Talmud su Makkot 1:1
כֵּיצַד הָעֵדִים נַעֲשִׂים זוֹמְמִין, מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה, אֵין אוֹמְרִים יֵעָשֶׂה זֶה בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לִגְלוֹת, אֵין אוֹמְרִים יִגְלֶה זֶה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁגֵּרַשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלֹא נָתַן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, וַהֲלֹא בֵּין הַיּוֹם וּבֵין לְמָחָר סוֹפוֹ לִתֵּן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן בִּכְתֻבָּתָהּ שֶׁל זוֹ, שֶׁאִם נִתְאַלְמְנָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, וְאִם מֵתָה יִירָשֶׁנָּה בַעְלָהּ. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לַחֲבֵרוֹ אֶלֶף זוּז עַל מְנָת לִתְּנָן לוֹ מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, וְהוּא אוֹמֵר מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן וְיִהְיוּ בְיָדוֹ אֶלֶף זוּז, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים:
Come sono fatti i testimoni di zomemin? [Questo è l'intento: quei testimoni che si trovano a essere zomemin ("trame"), e in cui la legge di hazamah non è implementata, vale a dire, in cui (Deuteronomio 19:19): "Allora farai a lui come ha programmato di fare a suo fratello "non può essere soddisfatto, come diventano zomemin?] (Se dicono :) Testimoniamo su quest'uomo [un Cohein] che è il figlio di un divorzio [cioè, sua madre aveva divorziato prima noi prima che lui nascesse, ed è uno sfidante (inadatto al sacerdozio)], o il figlio di una chalutzah, non diciamo [se fossero stati dimostrati zomemin, ed erano Cohanim], consideriamo questo figlio di una divorziata o del figlio di una chalutzah invece che di lui, [poiché è scritto: "Allora farai a lui come lui ha tramato"—a lui e non al suo seme. E se lo rendi uno sfidante ed è un Cohein, hai reso il suo seme inadatto (per il sacerdozio) per sempre. E se dici che rendiamolo solo inadatto e non il suo seme—abbiamo bisogno di "come ha pianificato di fare", e ciò non si ottiene, poiché ha schematizzato per rendere inadatti sia il giudicato sia il suo seme], ma riceve quaranta strisce, [in fase di scrittura (Ibid. 28: 1): "... e rivendicano il giusto e incriminano il malvagio, se è soggetto a strisce il malvagio, ecc. ": Ora, è perché rivendicano il giusto e incriminano il malvagio che il malvagio è soggetto a strisce! È piuttosto (intimato) che se i testimoni incriminano chi è (veramente) giusto, e altri testimoni vengono e rivendicano colui che era giusto da sempre, rendendo i (primi) testimoni malvagi (cioè, lo zomemin), quindi: " se soggetto alle strisce sia il malvagio "(nel caso in cui ciò che intendevano per il giusto non possa essere fatto a loro)]. (Se dicono :) Attestiamo sull'uomo che è suscettibile di esiliare, non diciamo che siano esiliati in sua vece, ma riceve una quarantina di strisce [scritto (Ibid. 19: 5): "... fuggirà "— lui, e non il suo zomemin.] (Se dicono :) Testimoniamo su quest'uomo che ha divorziato da sua moglie [prima di noi in questo e in questo giorno] e non le ha dato la sua kethubah, [e l'altro dice: non l'ho fatto divorzi da lei e non le devo un kethubah] —ora, oggi o domani, non le darà una kethubah? [vale a dire, cosa devono pagare lui? Se dici l'intera kethubah, potrebbe non morire o divorziare da lei oggi o domani, nel qual caso lei lo riceverà comunque, in modo che non gli avrebbero causato alcuna perdita!] (Piuttosto) Stimiamo quanto si vorrebbe dare per la kethubah di questa donna [sulla possibilità che] se è vedova o divorziata, [riceverà la kethubah] e se muore, suo marito la erediterà [e perderà i soldi che ha dato. Ed è questo importo che i testimoni danno al marito.] (Se dicono :) Testimoniamo su quest'uomo che deve al suo vicino mille zuz, che deve pagare entro trenta giorni; e dice: entro dieci anni, stimiamo quanto si darebbe per avere mille zuz in mano per dieci anni anziché per trenta giorni.
Jerusalem Talmud Terumot
Jerusalem Talmud Sanhedrin
With Qorban Haˋedah it seems that the quote from the Ten Commandments (Ex. 20:16) was induced by the parallel text at the beginning of the next Halakhah and should be replaced by Deut. 18:22. The argument would go as follows: In Deut. 18:20–22, the court is commanded to punish the false prophet by a death sentence. The manner of execution is not specified; this implies that it must be by strangling. But in 13:2–12 the punishment of strange worship (idolatry) is stoning.
A person can be punished as a false prophet only if first he had established his credentials as a prophet by a sign or a miracle (Deut. 13:2, 18:22; Note 106). Then if the prophet argues for idolatry, even if he does not abolish any commandment of the Torah, he has to be punished (even if he propagates foreign worship in the name of the Eternal; Babli 89b). If he tells others not to obey some of the precepts of the Torah, for the Sages he is punishable, but not for R. Simeon. The prophet can be prosecuted only if he induces others to neglect Torah precepts, not if he himself seemingly violates them by Divine Command, as Elijah did on Mount Carmel, sacrificing on an altar which was authorized only for him.
Qorban Haˋedah gives a reconstruction of the paragraph which is not impossible but not supported by any parallel evidence.
In the word פיונטײה the ending יֵהּ is the possessive suffix “his”. For the remaining פיונטי the best available conjecture is Kohut’s, Latin punitio, -onis “punishment” [or poenaria (actiones), punishable (actions) (E. G.)]. Rebbi Yose ben Ḥanina said, everything was included in do not testify against your neighbor as a false witness. It came to judge whether by sign, or by miracle, whether about foreign worship or any other commandment. But about foreign worship, whether he intended to uproot the entire body or did not intend to uproot the entire body, by the words of Rebbi Simeon one does not prosecute him, but by the words of the Sages one stones him. For any other commandment by the words of the Sages one stones him, by the words of Rebbi Simeon he should understand his pywnṭ.