Pensiero Ebraico su Berakhot 9:5

חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו) וְאָהַבְתָּ אֵת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בְּיֵצֶר טוֹב וּבְיֵצֶר רָע. וּבְכָל נַפְשְׁךָ, אֲפִלּוּ הוּא נוֹטֵל אֶת נַפְשֶׁךָ. וּבְכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מָמוֹנֶךָ. דָּבָר אַחֵר בְּכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה שֶׁהוּא מוֹדֵד לְךָ הֱוֵי מוֹדֶה לוֹ בִּמְאֹד מְאֹד. לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח, שֶׁהוּא מְכֻוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים. לֹא יִכָּנֵס לְהַר הַבַּיִת בְּמַקְלוֹ, וּבְמִנְעָלוֹ, וּבְפֻנְדָּתוֹ, וּבְאָבָק שֶׁעַל רַגְלָיו, וְלֹא יַעֲשֶׂנּוּ קַפַּנְדַּרְיָא, וּרְקִיקָה מִקַּל וָחֹמֶר. כָּל חוֹתְמֵי בְרָכוֹת שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, הָיוּ אוֹמְרִים מִן הָעוֹלָם. מִשֶּׁקִּלְקְלוּ הַמִּינִין, וְאָמְרוּ, אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ אוֹמְרִים, מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם. וְהִתְקִינוּ, שֶׁיְּהֵא אָדָם שׁוֹאֵל אֶת שְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בַּשֵּׁם, שֶׁנֶּאֱמַר (רות ב) וְהִנֵּה בֹעַז בָּא מִבֵּית לֶחֶם, וַיֹּאמֶר לַקּוֹצְרִים יְיָ עִמָּכֶם, וַיֹּאמְרוּ לוֹ, יְבָרֶכְךָ יְיָ. וְאוֹמֵר (שופטים ו) יְיָ עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל. וְאוֹמֵר (משלי כג) אַל תָּבוּז כִּי זָקְנָה אִמֶּךָ. וְאוֹמֵר (תהלים קיט) עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר, הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ:

Bisogna benedire l'L-rd per il malato proprio come fa per il bene. [Quando benedice "dayan ha'emeth" per i malati, deve farlo con gioia e con bontà di cuore, proprio come fa quando benedice "hatov vehametiv 'per il bene], vale a dire. (Deuteronomio 6: 5: "E amerai la L-tua Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, e con tutta la tua forza." "Con tutto il tuo cuore"— con entrambe le tue inclinazioni, il bene e il male. "" e con tutta la tua anima " —anche se prende la tua anima. "e con tutte le tue forze"—con tutta la tua ricchezza. Un'altra interpretazione: "con tutte le tue forze [meodecha]"—Per ogni misura (middah) che Egli ti ha fornito (modificato), [sia nel bene che nel male] ringraziarlo (modeh lo) in modo eccezionale (me'od me'od). Non ci si può deportare alla leggera di fronte alla porta orientale (del Tempio) [fuori dal Monte del Tempio, nella parete inferiore ai piedi del Tempio ad est], poiché è allineata con il santo dei santi. [Tutte le porte erano allineate l'una all'altra: la porta orientale, la porta di ezrath nashim, la porta di ezrath Yisrael, l'ingresso dell'Ullam, il santuario e il santo dei santi—ai tempi del primo Tempio.] Non si può entrare nel Monte del Tempio con il suo bastone, la sua scarpa, la sua punda [una cintura vuota dove sono custoditi i soldi. Un'altra interpretazione: un indumento indossato sulla carne per assorbire il sudore in modo da non sporcare gli altri indumenti. È umiliante uscire da solo in quell'indumento.] E con la polvere sui suoi piedi. E non dovrebbe renderlo kapandaria [entrare da quell'ingresso e uscire dall'altro, accorciando così la distanza. "kapandaria" - "ademakifna dari, a'ol beha", cioè "Invece di circondare file di case, dovrò (accorciare il mio cammino e) entrare qui."] E sputare [è proibito sul Monte del Tempio] a fortioti [ from shoes, vale a dire: se l'uso delle scarpe, che non è un atto umiliante, è vietato lì, quanto più, sputare, che è un atto umiliante!] Tutti (i leader della preghiera) nel Tempio chiuderebbero le benedizioni con " dal mondo "[Il leader della preghiera dice alla fine di ogni benedizione:" Beato il Signore Dio di Israele dal mondo fino al mondo, il Potere della conoscenza "; e così con tutto. E i rispondenti dicono: "Beato il nome della gloria del suo regno per sempre". Perché "Amen" non riceve risposta dopo ogni benedizione nel Tempio, essendo scritto (Nechemiah 9: 5): "Sorgi e benedici la tua Dio dal mondo fino al mondo" e, successivamente (Ibid.): "E benediranno il nome della tua gloria." Cioè, rispondono: "Beato il nome della gloria del Suo regno per sempre". E qui siamo informati che nel primo Tempio dicevano solo: "Beato il Dio di Israele dal mondo" e non di più. Non dissero: "fino al mondo".] Quando gli eretici, [che non credono nella risurrezione] distorcono questo, [dicendo: Non c'è altro mondo se non questo], essi [Esdra e il suo beth-din] istituirono che dicono: "dal mondo fino al mondo" [cioè, ci sono due mondi, questo mondo e il mondo a venire.] E istituirono che uno salutasse il suo compagno nel nome [dell'L-rd, questo non essere considerato denigrare l'onore di L-rd per l'onore degli uomini, "prendendo" il nome di L-rd per il loro bene]. Perché è scritto (Ruth 2: 4): "Ed ecco, venne Boaz, di Betlemme, e disse ai mietitori: 'La L-essere con te', e gli dissero: 'La L-rd ti benedica '"e (Giudici 6:12):" E lui (l'angelo) gli disse (Gedeone):' La L-essere con te, o uomo di valore! '"e (Proverbi 23:22) : "Non disprezzare il ki zakna imecha" e (Salmi 119: 126): "È tempo di agire per l'L-rd; hanno annullato la tua Torah", che R. Nathan ha spiegato: "Hanno annullato la tua Torah a un momento di recitazione per la L-rd. " [Se si sostiene che Boaz ha usato questa benedizione della propria volontà e che non può essere preso come un precedente, questo è negato dall'angelo che dice a Gideon: "La L-essere con te, o uomo di valore". E se si sostiene che l'angelo non lo sta dicendo come saluto, ma che lo sta informando dall'ambasciata di L-secondo, che la Shechinah è con lui, in modo che anche questa non possa servire da precedente—questo è contrastato da: "Non disprezzare ki zakna imecha", vale a dire: non disprezzare Boaz, dicendo che ha agito di sua spontanea volontà; ma impara miziknei umathecha ("gli anziani del tuo popolo"). Ha l'autorità di rispondere, vale a dire: "È tempo di agire per la L-rd; hanno annullato la tua Torah", che R. Nathan ha interpretato, ecc., Cioè: A volte le parole della Torah sono annullate per agire per la L-rd.—come nel caso di uno che saluta il suo compagno (nel nome di L-rd). Questa è davvero la volontà di L-rd, vale a dire. (Salmi 34:15): "Cerca la pace e perseguila". È consentito "annullare" la Torah e fare qualcosa che sembra proibito.]

Duties of the Heart

(1) One who trusts G-d accepts His judgment in all his matters, and thanks Him for good as well as for bad, as written "G-d gave, G-d took back, blessed be His Name" (Iyov 1:21), and as written "of kindness and of judgment I will sing to You" (Tehilim 101:1), which the sages explained "if kindness, I will sing, if justice I will sing" (Berachos 60b) (Rashi: when You bestow kindness upon me, I will praise you [with the blessing:] "Blessed be He Who is good and does good", and when You perform judgment upon me, I will sing, "Blessed be the true Judge." In either case, to You, O Lord, I shall sing), and they also said: "a man is under duty to bless G-d on the bad (with joy - ML) just like he blesses on the good" (Berachos 54a).
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Eight Chapters

Such striving does the Almighty require of us, according to the words, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy might”,11Deut. VI, 5. that is, with all the faculties of thy soul, each faculty having as its sole ideal the love of God.12Cf. Moreh, I, 39 (end) which refers to this passage in the Peraḳim, and to the Mishneh Torah (Yesode ha-Torah, II, 2). The prophets, similarly, urge us on in saying, “In all thy ways know Him”,13Prov. III, 6. in commenting upon which the sages said, “even as regards a transgression (of the ritual or ceremonial law),”14Berakot, 63a. This does not imply that the end justifies the means; that crime may be committed to bring about religious or charitable ends. It refers only to the violation of the ceremonial or ritual laws, as the breaking of the Sabbath, and eating on Yom Kippur, for the sake of saving life, etc. Cf. Ketubot, 5a, “You must remove debris to save a life on the Sabbath”; and Shabbat, 30b, “Better to extinguish the light on the Sabbath than to extinguish life, which is God’s light”, etc. The distinction in regard to the various kinds of transgressions which M. makes below, Chapter VI, pp. 76—78, applies here. See Shemonah Peraḳim, ed. Wolf, 1876, p. 53, n. 5. meaning thereby that thou shouldst set for every action a goal, namely, the truth, even though it be, from a certain point of view, a transgression.15Cf. M.’s Commentary on Berakot, IX, 5: ובכל לבבך בשני יצריך ביצר הטוב וביצר הרע. Cf. also his Commentary on Abot, V, 20 (Rawicz, Commentar, p. 108), and Moreh, III, 22 (end). The sages of blessed memory, too, have summed up this idea in so few words and so concisely, at the same time elucidating the whole matter with such complete thoroughness, that when one considers the brevity with which they expressed this great and mighty thought in its entirety, about which others have written whole books and yet without adequately explaining it, one truly recognizes that the Rabbis undoubtedly spoke through divine inspiration. This saying is found among their precepts (in this tractate), and is, “Let all thy deeds be done for the sake of God”.16Abot, II, 12. This, then, is the thought we have been dwelling upon in the present chapter, and what we have said must be considered sufficient for the needs of this introduction.17That is, the Shemonah Peraḳim, which constitute M.’s introduction to his Commentary on Abot. See Introduction, p. 5. H. Deot, III, 3 contains a summary of the contents of the latter part of this chapter.
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Kol Dodi Dofek

Judaism made this notion more profound when it combined the idea of the repair ‎‎(tikkun) ‎of evil and its elevation with the perfection and elevation of goodness. Judaism ‎states that the ‎kindnesses of God are not given to man as an unconditional gift, without obligation; ‎they require ‎something in return; their very essence impose a moral, halakhic demand upon the ‎man who ‎enjoys them. Indeed, while loving-kindness emanates from the open, overflowing, ‎generous hand ‎of the Holy One, it is not an unlimited or unconditional gift. Such a gift is not ‎absolute. The ‎bestowing of good is always conditional and temporary. When God bestows wealth, ‎property, ‎influence, and honor, the recipient must know how to employ them; how to turn these ‎precious ‎gifts into fruitful, creative powers, how to include others in his happiness and greatness, ‎and how ‎to render loving-kindness with the divine kindnesses that emanate and issue forth to him ‎from a ‎never-ending font. If an abundance of good does not bring man to absolute subordination ‎to the ‎Holy One, then he is guilty of a fundamental sin resulting in the severe distress that in turn ‎reminds ‎him of his obligation to the Creator of the universe for the gift of His kindnesses. Our great ‎sages ‎have taught: “Man is obligated to give thanks for evil as he does for goodness” (M. Berakhot ‎‎9:5). ‎Just as good obliges man to perform deeds of a higher order and demands creative and ‎innovative ‎actions from the individual or the populace, so does suffering require the repair of the ‎soul and the ‎cleansing of life — if at the time of God’s favor and beneficence one was not aroused ‎to action. For ‎it happens that man is summoned to repair, through his afflictions, the damage he ‎caused in God’s ‎creation at the hour when the Holy One extended His bounty. The feeling of ‎subordination to the ‎Almighty and the understanding of one’s obligation to purify and sanctify ‎one’s self by dint of ‎one’s suffering must brighten man’s soul when he finds himself in distress and ‎perplexed by his ‎existence. He must overcome the obtuseness of his heart that caused him to sin ‎when he stood in ‎the presence of God’s bounty. In short, man must solve, not the question of the ‎causal or ‎teleological reason for suffering with all its speculative complexity, but rather the ‎question of its ‎curative role, in all its halakhic simplicity, by turning fate to destiny and elevating ‎himself from ‎object to subject, from thing to man.‎
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