Shevouot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

Les serments sont deux [c.-à-d., Deux sont explicitement écrits dans la Torah, à savoir. (Lévitique 5: 4): "Ou si une âme jure, prononcer avec les lèvres, faire du mal ou faire du bien": "Je mangerai"—faire du bien; "Je ne mangerai pas"—faire du mal, se priver. Il en va de même pour toutes les choses à faire ou à ne pas faire dans le futur, «faire du mal ou faire le bien», qui évoquent l'avenir.], Qui sont quatre. [Deux autres, qui ne sont pas écrits, doivent être ajoutés: avoir fait ou pas fait dans le passé, par exemple, "j'ai mangé" (quand il n'a pas mangé); "Je n'ai pas mangé" (quand il a mangé)]. Awarenesses of impuriness [(Lévitique 5: 2): "Ou si une âme touche quelque chose d'impur", en ce qui concerne la souillure du sanctuaire et de ses objets sanctifiés] sont deux [Deux sont explicitement écrits (Ibid.): "Et il soit caché de lui, et il est impur, "l'implication étant que son impureté lui est" cachée ", raison pour laquelle il mange de la chair sanctifiée—une; ou entre dans le sanctuaire—deux], qui sont quatre. [Deux autres responsabilités doivent être ajoutées: la "cachette" de la chair sanctifiée, et la "cachette" du sanctuaire, quand il est conscient qu'il est impur.] Les yetzioth (actes interdits de porter) de Shabbath sont deux, qui sont quatre . [Le passage du domaine privé au domaine public est dérivé de (Exode 36: 6): "Et Moïse a commandé et ils ont passé un appel à travers le camp, disant, etc."—Ne passez pas du domaine privé au domaine public. ("deux" :) un, pour l'homme debout à l'extérieur, qui met sa main à l'intérieur, prend un objet et le place à l'extérieur; et un pour l'homme qui se tient à l'intérieur, qui prend un objet à sa place et le met à l'extérieur. ("qui sont quatre" :) Il faut en ajouter deux autres pour les placer à l'intérieur, même s'ils ne sont pas écrits. Car, tout comme l'Écriture interdisait (le transfert) d'un domaine à un autre par voie de réalisation, de même elle interdisait de se placer à l'intérieur; un, pour un homme debout à l'intérieur, étendant sa main à l'extérieur, prenant un objet et l'amenant à l'intérieur, et un pour un homme debout à l'extérieur, prenant un objet à sa place et le posant à l'intérieur.] Les observations de taches de peste sont deux [Deux sont explicitement écrits (Lévitique 13: 2): "se'eth" et "bahereth"], qui sont quatre [le tellah (dérivé) de se'eth et le ditah de bahereth, qui ne sont pas explicitement écrits.]

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Partout où il y a une prise de conscience au début, une prise de conscience à la fin et un manque de clarté au milieu, il y a une responsabilité oleh veyored ("échelle mobile"). [("Partout où il y a de la conscience, etc." :) Ceci se réfère à "Awarenesses of impuriness" (ci-dessus). Comme leurs dispositions sont peu nombreuses, elles sont présentées en premier, après quoi les serments sont prononcés, leurs dispositions étant nombreuses. Et le yetzioth (de Shabbath) et les observations (des taches de peste) sont traités individuellement dans leurs traités respectifs, raison pour laquelle ils ne sont pas discutés ici. Ils sont inclus ici (ci-dessus) uniquement parce qu'ils sont similaires aux autres en ce qu'ils sont «deux qui font quatre». ("conscience au commencement" :) conscience qu'il est devenu impur. ("Conscience à la fin" :) Après avoir mangé la nourriture sanctifiée dans la "cachette" ou être entré dans le sanctuaire dans la "cachette" et être sorti, il lui apprend qu'il a mangé ou est entré dans l'impureté. ("et cachette au milieu" :) Quand il mange la nourriture sanctifiée, son impureté ou sa nourriture sanctifiée lui est cachée. Ou il entre dans le sanctuaire, et son impureté ou son être le sanctuaire lui est caché. ("oleh veyored responsabilité" :) "oleh" ("hausse") pour un homme riche; "yored" ("descendant") pour un pauvre homme. Un homme riche apporte une bête offrande pour le péché, et un pauvre, un oiseau offrande pour le péché; et le plus pauvre des pauvres, un dixième d'épha (de farine), «l'offrande de repas du pécheur» mentionnée dans de nombreux endroits.] Là où il y a une prise de conscience au début et non à la fin, le bouc [de Yom Kippour] qui est présenté à l'intérieur [c'est-à-dire dont le sang est présenté à l'intérieur (le saint des saints)] et Yom Kippour suspend (son jugement) [le protégeant de l'affliction] jusqu'à ce qu'il prenne conscience [d'avoir mangé de la nourriture sanctifiée dans un état d'impureté ], sur quoi il apporte une offrande veyored.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

S'il n'y avait pas de conscience au début [(c'est-à-dire, s'il n'a jamais eu connaissance de cette impureté, cela ne devient jamais sujet à une offrande, une offrande qui n'obtient que là où il y avait conscience au début)], mais il y a eu conscience à la fin, l'enfant présenté à l'extérieur [sur l'autel extérieur, avec les offrandes supplémentaires de Yom Kippour] et Yom Kippour [lui-même] expie [avec l'enfant], il est écrit (Nombres 29:11): "… à part l'offrande d'expiation." Quoi que ce dernier expie, le premier expie. Tout comme le sacrifice intérieur (le sacrifice d'autel, «le dernier») expie seulement là où il y avait conscience, de même l'extérieur (le sacrifice d'autel, «le premier») expie seulement là où il y avait conscience. [Il est écrit du chevreau présenté à l'extérieur: "Un chevreau comme offrande pour le péché, en dehors de l'offrande pour le péché de l'expiation." L'offrande pour le péché de l'expiation est l'enfant présenté à l'intérieur. Les Écritures les comparent pour nous enseigner que ce que l'un expie, l'autre expie, c'est-à-dire: Tout comme l'intérieur n'est présenté que là où il y avait conscience, (dans ce cas,) conscience au début, comme dérivé de (Lévitique 16: 16): «… pour tous leurs péchés», l'implication étant: pour tout ce qui serait sujet à une offrande pour le péché s'il y avait une conscience à la fin; et il n'y a pas d'offrande pour le péché sans conscience au début—donc l'enfant présenté à l'extérieur n'expédie pas à moins qu'il y ait une conscience, (dans ce cas,) une conscience à la fin, mais pas au début, où il ne serait jamais soumis à une offrande pour le péché. Et cette expiation est absolue, sans «suspension» (voir 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

Et là où il n'y a aucune prise de conscience, ni au début ni à la fin, les enfants des festivals [(Les enfants pour les offrandes pour le péché sont prescrits pour les offrandes supplémentaires (moussaf) de tous les festivals)] et les enfants de Rosh Chodesh expient , [il est écrit en ce qui concerne l'enfant de Rosh Chodesh (Nombres 28:15): "comme offrande pour le péché au L rd" —Pour un péché que seul le L rd connaît, ce gamin expie. Autrement dit, là où il n'y a de conscience ni au début ni à la fin. Et les enfants des festivals sont dérivés par identité de l'enfant de Rosh Chodesh. Car "kid" aurait pu être écrit en ce qui concerne tous les festivals, et il est écrit (en ce qui concerne les festivals) "et un gamin", pour ajouter à ce qui précède (ie, le gamin de Rosh Chodesh), pour les comparer , c'est-à-dire, Ceux-ci expient pour la même chose pour laquelle les premiers expie.] Ce sont les paroles de R. Yehudah. R. Shimon dit: Les enfants des festivals expient (pour la non-conscience au début et à la fin), mais pas les enfants de Rosh Chodesh. Et pour quoi les enfants de Rosh Chodesh expient-ils? Pour un tahor (celui qui est propre) qui mange (sans le vouloir) quelque chose d'impur. R. Meir dit: L'expiation de tous les enfants est la même, (toutes expiatoires pour) souiller le sanctuaire et ses objets sacrés. [Tous les enfants supplémentaires, que ce soit les enfants des festivals, ou l'enfant de Rosh Chodesh, ou l'enfant présenté à l'extérieur sur Yom Kippour—leur expiation est la même. Ils expient à la fois l'inconscience au début et la conscience à la fin, l'inconscience ni au début ni à la fin, et pour un tahor mangeant quelque chose d'impur. La (seule) différence concerne la malpropreté qui se produit entre l'un (offrande) et l'autre. Mais en ce qui concerne l'enfant présenté à l'intérieur sur Yom Kippour, tous conviennent qu'il "suspend" là où il y a prise de conscience au début mais pas à la fin, comme indiqué.] R. Shimon avait coutume de dire: Les enfants de Rosh Chodesh expient un tahor mangeant quelque chose d'impur; ceux des fêtes expient l'inconscience ni au commencement ni à la fin; et celle de Yom Kippour, pour la prise de conscience au début, mais pas à la fin. [Ceci est répété pour le bien de ce qui suit, à savoir: "Ils lui ont demandé, etc."] Ils lui ont demandé: cela peut-il être offert pour l'autre? [Si l'enfant désigné pour Yom Kippour était perdu, et l'expiation a été faite avec un autre, et que la première a été trouvée lors d'un festival ou à Rosh Chodesh, peut-elle être utilisée comme offrande d'enfant du jour?] Il a répondu: Ils peuvent être offert. Ils lui ont demandé: Mais si leur expiation n'est pas la même, comment l'un peut-il se substituer à l'autre? [R. Meir demande ceci à R. Shimon: Si vous accordez que leur expiation est la même, il peut le faire, car ils effectuent tous la même expiation. Mais, selon vous, celui-ci (le gamin de Yom Kippour), qui a été désigné pour expier l'inconscience au début et la conscience à la fin—comment peut-il être offert sur le festival pour expier l'inconscience au début et à la fin? Ou sur Rosh Chodesh, pour expier un tahor mangeant quelque chose d'impur?] Il répondit: Ils viennent tous pour expier d'avoir souillé le sanctuaire et ses objets. [Et comme ils sont les mêmes à cet égard, même s'il existe des différences dans le type d'expiation, il peut être substitué.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Shimon n. Yehudah a dit dans son [R. Le nom de Shimon] [«R. Shimon», non qualifié, est R. Shimon b. Yochai]: Les enfants de Rosh Chodesh expient pour un tahor mangeant quelque chose d'impur. Au-dessus d'eux, il y a ceux des fêtes, qui expient le tahor mangeant quelque chose d'impur et l'inconscience au début et à la fin. Au-dessus d'eux se trouvent ceux de Yom Kippour, qui expient un tahor mangeant quelque chose d'impur, l'inconscience au début et à la fin, et l'inconscience au début et la conscience à la fin. Ils lui ont demandé: cela peut-il être offert pour l'autre? Il a répondu: Oui. Ils ont demandé: Si oui, que ceux de Yom Kippour soient offerts à Rosh Chodesh; mais comment ceux de Rosh Chodesh peuvent-ils être offerts à Yom Kippour pour une expiation qui n'est pas de leur espèce? (Voir 1: 4.) Il répondit: Ils viennent tous pour expier le fait de souiller le sanctuaire et ses objets.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

Et pour la profanation volontaire du sanctuaire et de ses objets sanctifiés [(Ceci est un enseignement générique)], l'enfant présenté à l'intérieur et Yom Kippour expie, [cela étant écrit (Lévitique 16:16): "et de leurs offenses pour toutes leurs péchés capitaux." "infractions" (peshaim)—ce sont des actes de rébellion.] Et pour les autres transgressions de la Torah: légères et rigoureuses, volontaires et involontaires, connues et inconnues, commandement positif et commandement négatif, krithoth et peines de mort judiciaires, l'enfant envoyé expie. [La Gemara explique ainsi toute la Michna: qu'elle soit légère ou stricte; s'il a transgressé volontairement ou involontairement; (Parmi ceux qu'il a transgressés sans le savoir,) si leur statut douteux lui était connu ou inconnu (par exemple, s'il savait ou non qu'il pouvait être interdit gras et qu'il en mangeait). Quels sont les "légers"? Commandements positifs et négatifs. Quels sont les "stricts"? Ceux qui sont passibles de krithuth (coupure) et de la peine de mort judiciaire.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Les Israélites, Cohanim et le prêtre oint (c'est-à-dire le grand prêtre) [sont expiés par l'enfant renvoyé pour les autres transgressions (voir ci-dessus), il n'y a aucune différence entre eux.] C'est juste que le sang du taureau expie les Cohanim pour la profanation du sanctuaire et de ses objets sanctifiés. [c'est-à-dire, tout ce que l'enfant intérieur (de Yom Kippour) expie au nom des Israélites, c'est-à-dire, suspendre le jugement pour les Israélites là où il y a conscience au début mais pas à la fin, et souiller délibérément le sanctuaire et ses objets— De même, tout ce que l'enfant extérieur expie (au nom des Israélites) —le taureau du grand prêtre sacrifié à Yom Kippour expie pour le compte des Cohanim.] R. Shimon dit: Tout comme le sang de l'enfant présenté à l'intérieur expie pour Israël, ainsi, le sang du taureau expie pour Cohanim. De même que la confession sur l'enfant envoyé expie Israël, la confession sur le taureau expie pour les Cohanim. [c'est-à-dire, vous admettez que le sang de l'enfant intérieur expie Israël sans confession, il n'y a pas de confession sur l'enfant intérieur, mais sur l'enfant renvoyé— ainsi le sang du taureau expie les Cohanim, sans aucune confession, pour la souillure du sanctuaire et de ses objets, laissant la confession sur le taureau (au lieu de la confession sur le gamin envoyé) pour expier au nom des Cohanim pour les autres transgressions, et ils n'ont pas d'expiation par le gamin renvoyé.]