Shabbat 1

יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים, וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ. כֵּיצַד. הֶעָנִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּבַעַל הַבַּיִת בִּפְנִים, פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהוֹצִיא, הֶעָנִי חַיָּב וּבַעַל הַבַּיִת פָּטוּר. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָתַן לְתוֹךְ יָדוֹ שֶׁל עָנִי, אוֹ שֶׁנָּטַל מִתּוֹכָהּ וְהִכְנִיס, בַּעַל הַבַּיִת חַיָּב וְהֶעָנִי פָּטוּר. פָּשַׁט הֶעָנִי אֶת יָדוֹ לִפְנִים וְנָטַל בַּעַל הַבַּיִת מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהוֹצִיא, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין. פָּשַׁט בַּעַל הַבַּיִת אֶת יָדוֹ לַחוּץ וְנָטַל הֶעָנִי מִתּוֹכָהּ, אוֹ שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ וְהִכְנִיס, שְׁנֵיהֶם פְּטוּרִין:

Le yetzioth [actes d'exécution d'un domaine à un autre] de Shabbath [c'est-à-dire, déclaré en ce qui concerne Shabbath (Hachnasoth — actes d'amener —sont également appelés «yetzioth», en ce sens qu'il y a des sorties d'un domaine à un autre). La raison pour laquelle nous avons «yetzioth» (lit., «sorties») plutôt que «hotzaoth» («exécutions»), est que le langage de l'Écriture est suivi, à savoir. (Exode 16:29): "Qu'un homme ne sorte pas de sa place", ce qui est expliqué comme se référant à "effectuer", c'est-à-dire que l'homme ne sort pas de sa place avec son récipient en main pour recueillir la manne .] (Les yetzioth de Shabbath) sont deux, [deux qui sont interdits par la Torah—hotza'ah et hachnasah vis-à-vis du ba'al habayith (l'occupant de la maison), qui se tient à l'intérieur, dans le domaine privé. Et pour ces deux, il est responsable: pour violation involontaire, une offrande pour le péché; pour avoir commis une violation, kareth ("coupure"); et pour prévenir, lapider, comme pour tous les autres travaux interdits du sabbat.], qui sont quatre à l'intérieur [Les rabbins en ont ajouté deux comme étant interdit ab initio lorsque le travail est effectué par deux, un ramassant; l'autre, posant. Car (par ordonnance de la Torah) deux qui accomplissent un travail (ensemble) ne sont pas responsables, il est écrit (Lévitique 4:27): "… en le faisant, une des mitsvoth du L rd qui ne peut être faite"—en faisant tout cela, et non en faisant partie. La même chose s'applique à tous les travaux du sabbat. Nous disons: celui qui l'a fait est responsable; deux qui l'ont fait sont exemptés.], et qui sont quatre à l'extérieur. [deux interdits par la Torah—hotza'ah et hachnasah vis-à-vis du mendiant, qui se tient dehors, dans le domaine public. Ils sont quatre, les rabbins en ayant ajouté deux, à interdire ab initio, quand l'un décroche et l'autre dépose.] Comment? Le mendiant se tient à l'extérieur et le ba'al habayith, à l'intérieur. Si le mendiant tendait la main [avec le panier pour les pains du ba'al habayith] à l'intérieur, [("hotza'ah" étant représenté par un homme riche et un homme pauvre pour nous informer, incidemment, qu'une mitsva passe par une transgression est interdite, et qu'il y a une responsabilité pour cela)], et l'a placée entre les mains du ba'al habayith [auquel cas il opère "ramasser" (akirah) du domaine public et "abattre" ( hanachah) dans le domaine privé], ou s'il a pris (l'objet) de lui et l'a fait sortir [et l'a placé dans le domaine public, effectuant akirah et hanachah], le mendiant est responsable, [ayant effectué un travail complet . Ce sont les deux travaux interdits par la Torah pour celui qui se tient dehors. Et même si nous demandons akirah d'un endroit qui est quatre par quatre largeurs de main et hanachah sur un endroit qui est quatre par quatre, qui n'obtient pas ici, la main du mendiant et celle du ba'al habayith n'étant pas que grand, il est indiqué dans la gemara que la main d'un homme est considérée comme quatre par quatre en ce que même de très grands objets y sont habituellement placés et enlevés.], et le ba'al habayith est exempté [exempt, et il est absolument permis, car il n'a rien fait]. Si le ba'al habayith a étendu sa main à l'extérieur et l'a placé (l'objet) dans la main du mendiant, ou s'il a pris (l'objet) de lui et l'a apporté, le ba'al habayith est responsable et le mendiant est exempté. [Ce sont les deux travaux interdits par la Torah pour celui qui se tient à l'intérieur.] Si le mendiant étendait sa main à l'intérieur [effectuant une akirah du domaine public] et le ba'al habayith en prit [et le déposa à l'intérieur, effectuant hanachah en le domaine privé]; s'il (le ba'al habayith) y a placé (l'objet), [effectuant une akirah du domaine privé] et qu'il [le mendiant] l'a retiré [et l'a placé dans le domaine public], ils sont tous deux exonérés, [car ni l'un ni l'autre n'a effectué un travail complet. Mais il leur est interdit de faire cela de peur que chacun en soi ne vienne faire un travail complet le jour du sabbat. Ce sont deux travaux rabbiniquement interdits, l'un pour le mendiant à l'extérieur et l'autre pour le ba'al habayith à l'intérieur. (La raison pour laquelle deux actes ne sont pas mentionnés pour chaque—akirah pour le mendiant et akirah pour le ba'al habayith; hanachah pour le mendiant et hanachah pour le ba'al habayith—est que seuls les akiroth ont une signification à cet égard, en ce qu'ils sont le début du travail et il est à craindre qu'il ne l'achève; mais les hanachoth, qui sont la fin du travail, ne sont pas pris en compte.)] Si le ba'al habayith étendit la main à l'extérieur, et le mendiant en retira, ou s'il (le mendiant) y plaça (l'objet), et il (le ba'al habayith) l'a apporté, ils sont tous les deux exempts.

לֹא יֵשֵׁב אָדָם לִפְנֵי הַסַּפָּר סָמוּךְ לַמִּנְחָה, עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל. לֹא יִכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ וְלֹא לַבֻּרְסְקִי וְלֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לָדִין. וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. מַפְסִיקִים לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, וְאֵין מַפְסִיקִים לַתְּפִלָּה:

Un homme ne doit pas s'asseoir devant le barbier près de (l'heure de) la prière du Minchah avant de prier. [Il ne devrait pas le faire même en semaine. Ceci est dit ici à cause de ce qui va suivre (1: 3): "Un tailleur ne doit pas sortir avec son aiguille… de peur d'oublier et de porter", semblable à "Un homme ne doit pas s'asseoir devant le barbier près de Minchah de peur qu'il oubliez et ne priez pas. " Puisqu'il n'y a que peu de choses à dire à cet égard, elles sont mentionnées en premier, après quoi ces choses relatives au sabbat sont expliquées. ("près de Minchah" :) Minchah Gedolah, à partir de six heures et demie. "près de Minchah" est du début de la septième heure. Et bien qu'il y ait suffisamment de temps (pour Minchah Gedolah), cela (assis devant le coiffeur) a été décrété contre, de peur que les ciseaux du coiffeur ne se cassent après qu'il commence à couper et que le temps de la prière passe avant qu'ils ne soient réparés et que la coupe de cheveux ne soit terminée.] Un homme ne peut pas entrer dans les bains [près de Minchah, de peur de s'évanouir], ni dans la tannerie [de peur qu'il ne trouve que les peaux se gâtent s'il ne les déplace pas de leur place et ne s'occupe pas d'elles, ce qui pourrait lui manquer temps pour la prière], ni ne peut-il manger [même un petit repas, de peur qu'il ne s'y attarde], ni les juges ne peuvent siéger en jugement [même à sa conclusion, quand les réclamations des justiciables ont déjà été entendues et qu'il ne reste plus rien à être fait que de prononcer un jugement, (encore, ils ne peuvent pas le faire si près de Minchah) de peur de trouver une raison pour annuler leur décision prévue et revenir au début de la délibération.] Mais s'ils ont commencé, [dans l'un des éléments susmentionnés instances], ils ne se détachent pas, mais finissent et prient—[ceci, à condition qu'il y ait suffisamment de temps pour terminer l'activité avant l'heure de la prière. Le début de la coupe de cheveux est la mise en place du drap du barbier sur ses genoux afin que les cheveux ne tombent pas sur son vêtement. Le début du bain—enlever son vêtement le plus intime. D'autres disent: enlever son écharpe, le premier vêtement à enlever. Le début du bronzage—attacher le tablier autour de ses épaules pour commencer à bronzer. Le début de manger—se laver les mains. Le début du jugement—enfiler les robes pour juger dans la peur et la crainte. Et s'ils étaient déjà vêtus et siégeaient au jugement et qu'une autre affaire leur est venue près de Minchah, le début de ce jugement est lorsque les justiciables commencent leur présentation.] Ils s'interrompent pour le récit du Shema, mais ils ne s'interrompent pas pour la prière (l'Amidah). [Ceci est une déclaration indépendante, à savoir: Les érudits occupés dans l'étude de la Torah interrompent leur étude pour le récital du Shema, qui a un temps fixe, à savoir. (Deutéronome 6: 7): "quand vous vous couchez et quand vous vous levez". Mais ils ne s'interrompent pas pour la prière, qui n'a pas de temps fixe ordonné par la Torah. Et cela ne s'applique qu'à des sociétés telles que R. Shimon b. Yochai et ses collègues, dont la Torah était leur «métier». Mais nous— puisque nous rompons notre Torah (étude) pour notre commerce, à combien plus forte raison la rompons-nous pour la prière.]

לֹא יֵצֵא הַחַיָּט בְּמַחְטוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיֵצֵא. וְלֹא הַלַּבְלָר בְּקֻלְמוֹסוֹ. וְלֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו, וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר. בֶּאֱמֶת אָמְרוּ, הַחַזָּן רוֹאֶה הֵיכָן תִּינוֹקוֹת קוֹרְאִים, אֲבָל הוּא לֹא יִקְרָא. כַּיּוֹצֵא בוֹ, לֹא יֹאכַל הַזָּב עִם הַזָּבָה, מִפְּנֵי הֶרְגֵּל עֲבֵרָה:

Un tailleur ne doit pas sortir avec son aiguille à la tombée de la nuit (la veille du sabbat) de peur d'oublier et de porter, [même si elle est coincée dans son vêtement. Et c'est un artisan à la manière de son métier qui est responsable, c'est la façon des artisans de les enfiler dans leurs vêtements lorsqu'ils sortent au marché. ("de peur qu'il n'oublie et ne porte" :) quand il fait noir.], ni le scribe avec sa plume, [qui est collée derrière son oreille à la manière des scribes]; il ne peut pas non plus enlever (yefaleh) les poux de ses vêtements. [le Targum de (Deutéronome 26:13): "J'ai enlevé la chose sainte" est "palethi kodesh"] ou lu [un livre] à la lumière d'une lampe (le jour du sabbat) [de peur qu'il ne l'incline pour apporter le huile à la mèche pour qu'elle brûle bien et qu'il allume ainsi un feu le jour du sabbat. Et même si la lampe avait deux ou trois longueurs de hauteur, il est toujours interdit de lire à sa lumière à moins qu'il n'y ait un autre homme avec lui pour le garder, ou à moins qu'il ne soit un homme éminent, qui n'ajusterait jamais une lampe.] Il était, en vérité, déclaré: Le chazan [un enseignant de jeunes enfants] voit (à la lumière d'une lampe) d'où les enfants [commencent à] lire, [car ils n'ont pas décrété contre la possibilité qu'il incline la lampe. pour une si légère lecture. Et les enfants peuvent lire devant leur enseignant à la lumière de la lampe, car sa peur est sur eux.], Mais il ne peut pas lire [la section entière, car leur peur n'est pas sur lui, et leur garde n'est pas une protection. Et pour cette raison aussi, il y en a une (sage) qui soutient qu'une femme qui garde son mari n'est pas une garde, sa peur n'étant pas sur lui.] De même, [pour garder quelqu'un loin de la transgression, ils ont dit que] un zav ( un homme avec une décharge génitale) ne devrait pas manger avec (sa femme) une zavah, bien que les deux soient impurs] à cause (de la possibilité de) familiarité (conduisant à) la transgression. [Parce qu'ils sont seuls ensemble, il pourrait venir cohabiter avec une zavah, qui est interdite par Kareth. "zav et zavah" sont énoncés pour le bien du plus grand savoir, que même là où la cohabitation est difficile pour eux, afin qu'il y ait des raisons de ne pas craindre une telle transgression, ils ne devraient pas manger ensemble.]

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

Et ceux-ci ["On ne peut pas enlever les poux de ses vêtements ou lire à la lumière d'une lampe" (ci-dessus)] sont parmi les halachoth qu'ils ont déclaré dans la chambre haute de Chananiah b. Chezkiah b. Gurion quand ils sont allés lui rendre visite. [Les sages voulaient sécréter le livre d'Ézéchiel, dont les paroles semblaient contredire les paroles de la Torah, par exemple (Ézéchiel 44:31): "Tout ce qui est charogne ou treifah (organiquement" déchiré ") de volaille ou de bête, les Cohanim Ne pas manger"—Les Cohanim ne le mangeront pas, mais les Israélites peuvent-ils? De même (Ibid. 45:20): "Et vous agirez ainsi le sept du mois." Où cette offrande est-elle suggérée dans la Torah? Et Chananiah b. Chezkiah s'est sécrété dans une chambre haute et s'est assis là et a expliqué le livre d'Ézéchiel.] Ils ont pris un décompte et Beth Shammai était (jugée être) plus nombreuse que Beth Hillel [Beth Shammai était différente de Beth Hillel, et Beth Shammai étant plus nombreuse , il a été jugé selon eux, à savoir. (Exode 23: 2): "Après plusieurs à s'incliner."], Et ils ont décrété dix-huit choses ce jour-là. [Tous les dix-huit sont présentés dans la gemara, à savoir: Si l'on mange un aliment de malpropreté du premier ou du deuxième degré, ils ont décrété que son corps assume l'impureté du deuxième degré et rend la terumah inapte par contact, (impureté du deuxième degré invalidant terumah). Ce sont deux décrets concernant la nourriture, la nourriture de premier degré et de deuxième degré d'impureté. Et si l'on boit des liquides impurs, il assume également une impureté au second degré et invalide la terumah. Ceci est un troisième décret. La raison pour laquelle ils ont été décrétés est que parfois on a dans sa bouche de la nourriture qui est tamei (rituellement impure) et prend des liquides de terumah, qui sont ainsi rendus pasul (impropres); et quelquefois il a dans sa bouche des liquides qui sont tamei, et prend de la nourriture de terumah, qui est ainsi rendue pasul. Et ils ont décrété (impureté) sur celui qui était venu rosho verubo (sa tête et la majeure partie de son corps) dans l'eau puisée le même jour où il s'était immergé pour son impureté; et (ils ont décrété l'impureté) sur celui qui était pur au départ, sur la tête duquel tombaient cinq bûches d'eau puisée—ainsi, cinq décrets. La raison pour laquelle l'impureté a été décrétée sur ceux-ci pour conférer l'impureté aux hommes est qu'ils étaient habitués à se plonger dans l'eau stagnante des cavernes, après quoi ils se trempaient avec de l'eau puisée pour éliminer la saleté.—à la suite de quoi ils ont commencé à dire que ce n'était pas l'eau des cavernes qui faisait la propreté, mais l'eau puisée. Ils (les sages) se sont donc levés et ont décrété l'impureté sur eux de peur qu'ils ne viennent se plonger régulièrement dans l'eau puisée comme dans un mikvé. Le sixième décret: que les rouleaux de l'Écriture rendent la terumah pasul par contact. Car au début, ils sécrétaient des aliments terumah avec les rouleaux, disant que les deux sont saints. Quand ils ont vu, cependant, que les rouleaux étaient ainsi gâtés (souris grignotant les rouleaux avec la nourriture), ils ont décrété que les rouleaux— Torah, prophètes et écrits —rendre terumah pasul. Le septième: Ils ont décrété que les mains rendent la terumah pasul, car les mains sont «occupées» et touchent ses parties intimes, et il est offensant de toucher la terumah avec des mains souillées et de la rendre révoltante pour ses mangeurs. Le huitième décret: que les aliments soient rendus impurs par des liquides qui avaient été rendus impurs par les mains les touchant avant d'être lavés. Car tout ce qui rend la terumah pasul donne aux liquides une impureté au premier degré—un décret en raison de liquides qui proviennent d'un sheretz (une chose rampante), que nous trouvons impur au premier degré par ordonnance de la Torah. Et la raison pour laquelle toute impureté liquide a été décrété comme une impureté de premier ordre, bien que nous ne trouvions pas de décret similaire pour les aliments en raison de la matière alimentaire provenant d'un sheretz, c'est que les rabbins étaient plus stricts en ce qui concerne les liquides, qui sont (toujours) susceptibles de malpropreté, ne nécessitant aucun facteur de prédisposition à une telle sensibilité, contrairement aux aliments qui nécessitent l'ajout d'eau. Le neuvième décret: les navires qui sont devenus tamei par des liquides qui sont devenus tamei par un sheretz. Même s'ils (les liquides) sont d'une impureté de premier degré par l'ordonnance de la Torah, ils ne peuvent pas donner d'impureté aux hommes ou aux vaisseaux, car ceux-ci ne deviennent impurs que par proto-impureté (av hatumah). Mais les rabbins ont ordonné qu'ils deviennent impurs par des vases, un décret en raison des liquides du zav et de la zavah (leur crachat et leur urine); car ils sont av hatumah et rendent les vases impurs par l'ordonnance de la Torah. Le dixième décret: que les filles des Cuthites soient (considérées comme) niddoth de leur berceau; c'est-à-dire à partir du jour de leur naissance. Car une fille d'un jour est sujette à l'impureté du niddah. Mais les Cuthites ne l'exposent pas ainsi (voir Niddah 4: 1), de sorte que lorsqu'ils voient (du sang chez les jeunes filles), ils ne les séparent pas, raison pour laquelle les rabbins ont pris ce décret. Le onzième décret: que tous les objets mobiles confèrent une impureté avec l'épaisseur d'un manche de charrue, dont la surface est un tefach (une largeur de main), mais pas son épaisseur. Et bien que par ordonnance de la Torah, il n'y ait pas de souillure de tente avec moins de (épaisseur de) un tefach, les rabbins ont décrété concernant tous les objets mobiles dont la surface est un tefach, que si l'une de ses têtes tentait un cadavre, et l'autre, vases, la malpropreté de la tente est donnée aux vases, un décret en raison d'objets d'une épaisseur de tefach, qui confèrent une telle impureté par l'ordonnance de la Torah. Le douzième décret: Si l'on cueille des raisins pour les fouler dans le pressoir, le liquide qu'ils dégagent lors de la cueillette les rend sensibles au tumah, même s'il (le liquide) se perd et qu'il ne s'y intéresse pas—un décret de peur qu'il ne les ramasse dans des paniers tapissés de poix, auquel cas, le liquide ne se perd pas, il y est résolu, et cela confère une susceptibilité à la tumah par ordonnance de la Torah. Le treizième décret: que les excroissances de terumah soient (considérées comme) terumah, même avec quelque chose dont la semence périt, comme le grain et le légume—un décret en raison de terumah impur dans la main d'un Cohein, qui ne peut pas être mangé et qu'il a l'intention de semer. Ils ont décrété qu'il conserverait sa désignation originale, de sorte qu'il est «terumah teme'ah». Nous craignons qu'il puisse s'y accrocher jusqu'au moment de la plantation et venir en manger dans son état impur. Le quatorzième décret; Si l'obscurité est descendue sur un (la veille du sabbat) sur la route, il donne sa bourse à un gentil et ne peut pas la porter à moins de quatre coudées (progressivement). Les quinzième et seizième décrets: "On ne peut enlever les poux ni lire à la lumière d'une lampe"—notre Mishnah. Le dix-sept: Ils ont décrété contre le pain, l'huile, le vin et les filles des païens. Et c'est tout un décret, comme indiqué: Ils ont décrété contre leur pain à cause de leur huile, contre leur huile à cause de leur vin, contre leur vin à cause de leurs filles, et contre leurs filles à cause «d'autre chose», c'est-à-dire de l'idolâtrie . Le dix-huit: ils ont décrété qu'un enfant gentil confère une impureté zav, afin qu'un enfant juif ne le connaisse pas au risque de sodomie.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין שׁוֹרִין דְּיוֹ וְסַמְמָנִים וְכַרְשִׁינִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּשּׁוֹרוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dit: L'encre [c'est-à-dire les colorants à partir desquels l'encre est fabriquée], les colorants [pour les peintures] et les karshinim [un aliment pour animaux, qu'ils feraient d'abord tremper], ne sont pas trempés (la veille du sabbat), à moins qu'ils ne soient trempés (c.-à-d. , complètement ramolli) alors qu'il fait encore jour. [Beth Shammai soutient que l'on est exhorté en ce qui concerne le repos de ses vaisseaux (le jour du sabbat), tout comme il est exhorté en ce qui concerne le repos de sa bête. Et c'est, de même, la raison pour (1: 6) «Les paquets de lin ne sont pas placés dans le four» et (Ibid.): «Les filets ne sont pas étalés». Quant à une lampe allumée le jour du sabbat et une marmite sur le poêle, ce que Beth Shammai concède (que c'est permis), c'est là qu'il renonce à la propriété des vaisseaux, auquel cas il n'est pas commandé en ce qui concerne leur repos.] Et Beth Hillel le permet [quand l'eau a été mise alors qu'il faisait encore jour, même si elles subissent un trempage le jour du sabbat, Beth Hillel soutenant qu'un homme a été exhorté en ce qui concerne le repos de sa bête le jour du sabbat, où il y a détresse pour l'animal (ne pas se reposer), mais pas en ce qui concerne le repos des vaisseaux.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין אוּנִין שֶׁל פִּשְׁתָּן לְתוֹךְ הַתַּנּוּר, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּהְבִּילוּ מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֹא אֶת הַצֶּמֶר לַיּוֹרָה, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּקְלֹט הָעַיִן. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין פּוֹרְשִׂין מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיִּצּוֹדוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dit: Les paquets de lin ne sont pas placés dans le four [pour blanchir], à moins qu'ils ne soient [entièrement cuits à la vapeur] pendant qu'il fait encore jour; ni de laine dans la cuve [du teinturier], à moins que la couleur ne prenne [tant qu'il fait encore jour.] Beth Hillel le permet, [c'est-à-dire de la mettre là pendant qu'il fait encore jour et que la couleur prenne toute la nuit. Beth Hillel ne le permet que dans une cuve retirée du feu. Car s'il y a un feu sous lui le jour du sabbat, c'est interdit—une gezeirah, de peur qu'il ne remue les charbons. Et la cuve doit également être fermée et scellée à la chaux—une gezeirah de peur qu'il ne remue et ne mélange le jour du sabbat et ne soit responsable en raison de la "cuisson"]. Beth Shammai dit: Les filets ne sont pas répandus (pour piéger) les animaux, les oiseaux ou les poissons, à moins qu'ils ne soient piégés pendant qu'il fait encore jour. Beth Hillel le permet.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין מוֹכְרִין לַנָּכְרִי וְאֵין טוֹעֲנִין עִמּוֹ וְאֵין מַגְבִּיהִין עָלָיו, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ לְמָקוֹם קָרוֹב. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין:

Beth Shammai dit: On ne devrait pas vendre à un gentil (la veille du sabbat), et il ne devrait pas charger [des choses sur un âne] avec lui, et il ne devrait pas soulever [une charge] sur lui [c'est-à-dire, sur son dos, car cela donne l'impression qu'il l'aide à porter la charge le jour du sabbat] — à moins qu'il ne se rende à un endroit qui est à proximité [c'est-à-dire, de sorte que l'endroit où il souhaite le transporter soit suffisamment proche pour l'atteindre pendant qu'il fait encore jour.] Beth Hillel le permet, [tant qu'il quitte la porte de son maison pendant qu’il fait encore jour].

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין נוֹתְנִין עוֹרוֹת לְעַבְּדָן וְלֹא כֵלִים לְכוֹבֵס נָכְרִי, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִבְּעוֹד יוֹם. וּבְכֻלָּן בֵּית הִלֵּל מַתִּירִין עִם הַשָּׁמֶשׁ:

Beth Shammai dit: On ne devrait pas donner de peaux à un tanneur (gentil) ou de vêtements à un blanchisseur gentil, à moins qu'ils ne puissent être faits pendant qu'il fait encore jour. Et avec tous, Beth Hillel le permet "avec le soleil" [c'est-à-dire, tant que le soleil est sur la terre, avant qu'il ne se couche.]

אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, נוֹהֲגִין הָיוּ בֵּית אַבָּא שֶׁהָיוּ נוֹתְנִין כְּלֵי לָבָן לְכוֹבֵס נָכְרִי שְׁלשָׁה יָמִים קֹדֶם לַשַּׁבָּת. וְשָׁוִין אֵלּוּ וָאֵלּוּ, שֶׁטּוֹעֲנִין קוֹרוֹת בֵּית הַבַּד וְעִגּוּלֵי הַגָּת:

R. Shimon n. Gamliel a dit: Dans la maison de mon père, ils donnaient des vêtements blancs à un blanchisseur païen trois jours avant Shabbath. [Les vêtements blancs sont difficiles à laver et nécessitent trois jours, et ils ont pris sur eux la règle plus stricte de Beth Shammai. La halakha n'est pas en accord avec Beth Shammai, mais avec Beth Hillel, qui l'autorise "avec le soleil."] Et ils [Beth Shammai et Beth Hillel] sont les mêmes (dans leur décision) que les poutres de la presse à olives et les cercles du pressoir sont chargés. [Les olives sont chargées pendant qu'il fait encore jour avec les poutres du presse-olives. Une fois les olives écrasées, de lourdes poutres leur sont chargées et l'huile en s'écoule d'elle-même pendant tout le sabbat. Ceux (les poids) du pressoir sont appelés «cercles». C'étaient des planches épaisses en forme de cercle. En cela, Beth Shammai est d'accord avec Beth Hillel. Car même si cela est fait le jour du sabbat, il n'y a pas de responsabilité de sacrifice pour le péché. Car la poutre n'est pas placée sur les olives avant qu'elles ne soient d'abord écrasées dans le moulin. De même, avec des raisins. Ils sont d'abord foulés à pied, et même sans le faisceau, le liquide est exsudé de lui-même, mais pas aussi facilement qu'avec le faisceau. Pour cette raison, il n'est pas similaire au (travail de) battage (tiret)].

אֵין צוֹלִין בָּשָׂר, בָּצָל, וּבֵיצָה, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּצּוֹלוּ מִבְּעוֹד יוֹם. אֵין נוֹתְנִין פַּת לַתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה, וְלֹא חֲרָרָה עַל גַּבֵּי גֶחָלִים, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּקְרְמוּ פָנֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, כְּדֵי שֶׁיִּקְרֹם הַתַּחְתּוֹן שֶׁלָּהּ:

La viande, l'oignon et l'œuf ne doivent pas être rôtis (la veille du sabbat) à moins qu'ils ne puissent être rôtis pendant qu'il fait encore jour [comme la nourriture de Ben D'rosa, c'est-à-dire cuit au tiers, à quel point il est comestible, et il n'y a aucune raison de décréter "de peur qu'il remue les charbons"]. Un pain ne doit pas être placé dans le four avant la nuit, ni un chararah [une sorte de gâteau] sur des charbons, à moins que sa face [c'est-à-dire sa surface supérieure] forme une croûte [(ceci étant le début de la cuisson)] pendant qu'il est encore jour. R. Eliezer dit: Jusqu'à ce que sa surface inférieure [sur l'argile du poêle] forme une croûte. [Car il cuit d'abord, avant la surface supérieure, et cela suffit. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.]

מְשַׁלְשְׁלִין אֶת הַפֶּסַח בַּתַּנּוּר עִם חֲשֵׁכָה. וּמַאֲחִיזִין אֶת הָאוּר בִּמְדוּרַת בֵּית הַמּוֹקֵד. וּבַגְּבוּלִין, כְּדֵי שֶׁיֶּאֱחֹז הָאוּר בְּרֻבָּן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּפֶחָמִין, כָּל שֶׁהוּא:

L'offrande (viande de) Pessa'h est descendue dans le four (la veille du sabbat) avant la nuit. [Les bouches de leurs fours étaient sur le dessus, et ils y abaissaient le rôti. Et même si normalement cela n'est pas fait, comme indiqué ci-dessus, ici c'est permis, car les hommes de la société (partageant l'offrande) sont zélés et se rappellent les uns les autres, afin qu'ils ne viennent pas remuer les charbons.] Et le le feu du tas de bois du beth hamoked peut être nourri [un peu, sans crainte que les Cohanim viennent l'allumer après la tombée de la nuit, car les Cohanim sont zélés. ("Beth-Hamoked" :) il y avait une grande cellule dans l'azarah (la cour du Temple), où un tas de bois brûlait constamment. Et les Cohanim s'y réchauffaient, car ils marchaient pieds nus sur un sol en marbre.] Et dans les frontières (c'est-à-dire à l'extérieur du Temple), jusqu'à ce que le feu s'enflamme dans la plus grande partie. [Il faut enflammer sa pile de bois pendant qu'il reste assez de temps avant qu'il ne fasse noir pour que le feu s'enflamme presque entièrement. Combien ça coûte? Autant qu'il en faut pour que la flamme monte d'elle-même sans l'aide de copeaux à sa base.] R. Yehudah dit: Avec du charbon de bois, n'importe quelle quantité (est suffisante). [Tout comme pour le tas de bois du beth-hamoked, la clémence a été exercée avec les Cohanim, de la même manière, avec un feu alimenté au charbon de bois, la clémence est exercée avec tous les hommes. Le feu a besoin de prendre un peu, car il n'a pas tendance à s'éteindre, et il ne viendra pas remuer les charbons. La halakha est conforme à R. Yehudah, il n'y a personne qui diffère de lui.]