Méguila 4

הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

Celui qui lit la Méguila peut [soit] se lever [soit] s'asseoir. Si on le lit ou si deux le lisent [ensemble], ils ont rempli leur obligation [et nous ne disons pas que deux voix ensemble ne sont pas entendues comme une seule. Car comme elle (la Méguila) est aimée d'eux, ils se concentrent (à l'entendre).] Dans un endroit où il est de coutume de réciter la bénédiction [finale], il le fait; (là où il est de coutume) de ne pas le réciter, il ne le fait pas. [Mais dans tous les lieux, il doit réciter trois bénédictions d’introduction: «al mikra megillah», «she'asah nissim» et «shehecheyanu», tant la nuit que le jour, la lecture du jour étant l’essentiel, à savoir . (Esther 9:28): "Et ces jours sont commémorés et célébrés." Certains soutiennent que puisqu'il récite "shehecheyanu" la nuit, il n'a pas besoin de le faire le jour. Et cela serait logique.] Le lundi, jeudi et minchah le Shabbath, trois hommes lisent, ni moins ni plus, [et il n'y a pas de lecture de haftarah dans les prophètes, de sorte que la congrégation ne soit pas imposée à ceux-ci (lundi et Jeudi) étant des jours ouvrables. Et avec minchah le Shabbath, aussi, (il y a une imposition), il fait presque nuit et c'est leur coutume d'apprendre toute la journée. Et pour cette raison, aussi, il n'y a pas de lecture haftarah)]. L'ouvreur et le concluant de la Torah (lecture) récitent respectivement l'ouverture et la bénédiction finale. [Le premier à lire dans la Torah récite la bénédiction d'ouverture, et le dernier, la bénédiction finale. Et tous les autres qui lisent la Torah (entre eux) ne récitent ni une ouverture ni une bénédiction finale. Mais de nos jours, la coutume est que tous bénissent avant et après—un décret, en raison de ceux qui entrent (au milieu de la lecture), qui, n'ayant pas entendu la bénédiction du premier lecteur, pourraient venir dire qu'il n'y a pas de bénédiction d'ouverture pour la Torah; et à cause de ceux qui partent (au milieu), qui, n'ayant pas entendu la bénédiction finale, les premiers lecteurs ne l'ayant pas récitée, pourraient en venir à dire qu'il n'y a pas de bénédiction finale pour la Torah.]

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

À New Moon et Chol Hamoed, quatre hommes ont lu, ni moins ni plus. Et il n'y a pas de lecture de haftarah dans les prophètes, [Car à la Nouvelle Lune et au Chol Hamoed, il y a, de même, (le facteur de) empêcher les gens de travailler, le travail essentiel étant autorisé.] L'ouvreur et le concluant dans la Torah (lecture) récitent l'ouverture et la bénédiction finale, respectivement. C'est la règle: partout où il y a moussaf et pas de yom tov, il y en a quatre (lecteurs); sur yom tov, il y en a cinq; sur Yom Kippur, six; le Shabbath, sept. [Quelle que soit l'occasion, a plus de fonctionnalités que son voisin a plus de lecteurs. Par conséquent, sur Rosh Chodesh et Chol Hamoed, où il y a une offrande de moussaf, il y a quatre lecteurs; sur yom tov, où le travail est interdit, il y en a cinq; à Yom Kippour, où il y a une punition de Kareth (coupure), six; le Shabbath, où il y a une punition de skilah (lapidation), sept.] Il peut y en avoir pas moins, mais il peut y en avoir plus. Et il y a une lecture de haftarah dans les prophètes. L'ouvreur et le concluant de la Torah (lecture) récitent respectivement l'ouverture et la bénédiction finale.

אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:

(Ce qui suit ne se fait pas avec moins de dix :) Le Shema n'est pas "parcellaire" (porsin) avec moins de dix. [Si dix sont venus à la maison de prière, après que la congrégation ait récité le Shema, l'un (d'entre eux) se lève et dit "Kaddish", "Barchu", et la première bénédiction avant le Shema. "porsin", de "p'rusah", une demi-chose, c'est-à-dire, des deux bénédictions avant le Shema, il en dit une seule.], et ils (les Cohanim) ne lèvent pas la main [pour la bénédiction sacerdotale], et ils ne lisent pas la Torah [(lecture de la congrégation)], et ils ne lisent pas la haftarah (dans les prophètes), et ils n'effectuent pas de "positions et de séances" (sur les morts), et ils ne récitent pas les personnes en deuil ' la bénédiction et les consolations des personnes en deuil et la bénédiction des mariés, et ils ne disent pas la grâce avec son nom (— avec moins de dix.) [Tout cela ne se fait pas avec moins de dix parce qu'il est écrit (Lévitique 22:32): "Et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" —Toute question de sainteté nécessite au moins dix (participants). Il est écrit ici: «au milieu des enfants d'Israël», et ailleurs (Nombres 16:21): «Séparez-vous du milieu de cette congrégation». Tout comme là, dix (il n'y a pas de «congrégation» moins de dix), ici aussi dix. ("et ils n'effectuent pas de" classement et de séance "" :) pour les morts. Quand les morts étaient sortis pour être enterrés, ils s'assoyaient sept fois en l'honneur du défunt et disaient à chaque intervalle d'éloge funèbre: «Levez-vous, très chers, levez-vous; asseyez-vous, très chers, asseyez-vous. Et ce n'est pas convenable avec moins de dix. ("la bénédiction des personnes en deuil" :) la bénédiction dans l'espace ouvert (rechavah). Ils récitaient une bénédiction pour les consolateurs et une bénédiction pour les personnes en deuil (Kethuvoth 8b). ("et les consolations des pleureuses" :) Ils se mettraient en rang au retour de la tombe et consoleraient les personnes en deuil. Et il n'y a pas de ligne de moins de dix. ("et la bénédiction des mariés" :) les sept bénédictions adressées au marié. ("et ils ne disent pas la grâce, etc." :) Puisque "Bénissons notre D.ieu" doit être déclaré, ce n'est pas convenable avec moins de dix.] Et avec la terre [de hekdesh (consacrée au Temple), si on veut le racheter], il doit y en avoir neuf et un Cohein, [c'est-à-dire dix, dont (au moins) un est un Cohein; car "Cohein" est écrit dix fois dans la section sur les évaluations (Lévitique 27): trois (fois) pour les dédicaces: trois pour les évaluations, trois pour les bêtes et trois pour la terre.]; et un homme, comme lui [c'est-à-dire, si un homme consacre sa valeur (au Temple), il est évalué comme un esclave. Et un esclave est assimilé à la terre, à savoir. (Lévitique 25:46): "Et vous les ferez hériter, etc." De sorte que tout comme la terre nécessite dix (évaluateurs), l'un d'entre eux un Cohein; donc, un homme.]

הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן:

Le lecteur de la Torah ne peut pas lire moins de trois versets. Il ne peut pas lire au traducteur plus d'un verset (à la fois), [de sorte que, traduisant par cœur, il ne se trompe pas.] Et dans les prophètes, il peut en lire trois (à la fois) s'il le souhaite, et nous sommes pas inquiet quant à son erreur, car nous n'en tirons pas la halakha.] Et si les trois (versets des Prophètes) étaient trois sections (distinctes) [comme dans (Ésaïe 52: 3-5): «Car ainsi dit le L- rd: «Vous avez été vendu gratuitement… Car ainsi a dit le L-rd:« En Égypte, mon peuple est descendu au début… Et maintenant, qu'ai-je ici », dit le L-rd,« Ce sont trois (distincts) sections en trois versets consécutifs.], ils sont lus un (verset) à la fois. Nous sautons dans les prophètes [d'une section à l'autre, et même d'un thème à l'autre], mais nous ne sautons pas dans la Torah [d'un thème à l'autre; mais nous sautons dans un thème, par exemple, la lecture du grand prêtre sur Yom Kippour dans "Acharei moth" (Lévitique 16) et sautons à "Ach be'asor" (Ibid. 23)]. Et combien peut-il sauter? Tant que le traducteur ne s'arrête pas (traduction). [Celui qui saute, que ce soit dans la Torah dans un thème, ou dans les prophètes, même dans deux thèmes, ne peut pas faire une pause (lecture en cours de passage à la partie suivante) plus longtemps que nécessaire pour que le traducteur finisse de traduire ce qu'il vient lire, il ne convient pas à l’honneur de la congrégation de les laisser se tenir là en silence.]

הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:

Celui qui lit [régulièrement] la haftarah dans les prophètes «parcelle» le Shema (voir 4: 3). [Les sages ont institué qu'il "parcelle" le Shema pour la congrégation], et il agit en tant que chef de prière [pour effectuer pour eux l'accomplissement de l'obligation de sanctification du nom (kedushah) dans l'Amidah. Parce qu'il est prêt à lire la haftarah, ce qui n'est pas à son honneur, ils l'ont instituée pour lui, pour son honneur.], Et il lève les mains (dans la bénédiction sacerdotale). Et s'il était mineur, [qui ne peut pas agir comme chef de prière ou "colis" le Shema, son père ou son professeur agit comme chef de prière pour lui.]

קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:

Un mineur peut lire dans la Torah [Certains geonim disent (qu'il peut le faire) seulement à partir de shlishi.] Et traduire; mais il ne «parcelle» pas le Shema [Car il vient effectuer l'accomplissement de l'obligation pour les autres; et celui qui n'est lui-même pas obligé dans quelque chose ne peut pas effectuer l'exécution de l'obligation qui y est pour les autres], et il ne peut pas agir en tant que chef de prière, et il ne peut pas lever les mains (dans la bénédiction sacerdotale) [s'il est un Cohein, il ne convenant pas à l'honneur de la congrégation de dépendre de sa bénédiction.] Un pocheach [celui dont les vêtements sont déchirés et dont les bras montrent («nu et pieds nus» - Ésaïe 20: 2) - est traduit: «pacheach veyachef»)] peut «parcelle» le Shema, [car il y est lui-même obligé] et traduit, mais il ne lit pas dans la Torah, et il n'agit pas comme chef de prière, et il ne lève pas les mains (dans la bénédiction sacerdotale). [Il ne lit pas la Torah à cause de l'honneur de la Torah. Et ainsi, en agissant comme chef de prière et en levant les mains, car cela est humiliant pour la congrégation.] Un aveugle peut «morceler» le Shema [Car même s'il ne voit pas les luminaires, il en profite. Car (à travers eux) d'autres le voient et le sauvent des obstacles.], Et il peut agir comme traducteur. R. Yehudah dit: Celui qui n'a jamais vu les luminaires, [de sorte qu'il n'en a jamais profité] ne peut pas «séparer» le Shema. [La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.]

כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:

Un Cohein qui a des imperfections sur les mains [de même sur son visage ou sur ses pieds] ne peut pas réciter la bénédiction sacerdotale. [Car les Cohanim ne sont pas autorisés à monter pour la bénédiction à leur place. Et s'il a des imperfections sur ses pieds, ils les regarderont, et de là, ses mains. Et si l'on regarde les Cohanim dans leur bénédiction, ses yeux sont obscurs (Chagigah 16a), la Shechinah demeurant entre leurs mains.] R. Yehudah dit: De plus, celui dont les mains sont teintes avec de l'istis [un colorant bleu] ou avec du puah [les racines rouges, qui produisent un colorant rouge] ne peuvent pas lever les mains, car il est regardé. [Le gemara conclut que s'il était un "familier" dans sa ville, de sorte que tous connaissaient (et étaient indifférents à) ses imperfections ou à ses mains teintes, ou si la plupart des hommes de la ville travaillaient dans les teintures, c'est permis, car alors on ne le regarde pas.]

הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:

Si quelqu'un dit: "Je n'agirai pas comme chef de prière en vêtements teints", il ne peut pas le faire même en vêtements blancs. [Nous craignons qu'il ait succombé à l'hérésie, les idolâtres étant soucieux de ces questions.] (S'il a dit: "Je ne veux pas, etc.") en chaussures, il ne peut pas le faire même pieds nus. Si quelqu'un a fait tourner son (tête) phylactère rond [comme une noix ou un œuf], il s'est mis en danger [du phylactère lui perçant la tête] et il n'a pas accompli la mitsva, [car les phylactères carrés sont une «halakha pour Moïse sur le Sinaï. "] S'il le plaçait sur son front ou sur la paume de sa main, c'est la voie de l'hérésie. [Car les hérétiques méprisent les paroles des sages et suivent le sens littéral du verset, en disant que «entre vos yeux» et «sur votre main» doivent être pris à la lettre, alors que les sages ont appris par identité (gzeirah shavah): " entre tes yeux "—sur le site des cheveux de la tête, où le cerveau d'un bébé palpite; "sur votre main"— sur la hauteur de la main, le muscle biceps en haut du bras, de sorte qu'il soit en face du cœur.] S'il le plaqué d'or [contrairement à (Exode 13: 9): "de sorte que la Torah du L -rd être dans ta bouche " — de ce qui est "permis dans votre bouche" — que le tout (des phylactères) soit de la peau d'un animal propre et non d'or] (S'il l'a plaqué d'or) et l'a placé sur la manche de son vêtement [de l'extérieur, contrairement à (Ibid.): "à toi comme signe" — et non aux autres comme signe], c'est la voie des «étrangers» [ceux qui suivent leurs diktats «en dehors» des diktats des sages.]

הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה:

Si l'on dit: «Que le bon (c'est-à-dire le juste) vous bénisse», c'est la voie de l'hérésie. [Car Israël doit inclure les pécheurs parmi eux dans l'assemblée de leurs jeûnes. Car bien que le galbanum (chelbenah) ait une odeur nauséabonde, les Écritures l'ont inclus parmi les épices de l'encens.] Si l'on dit: "Vers un nid d'oiseaux, que Tes miséricordes s'étendent," [c'est-à-dire comme Tes miséricordes s'étendent aux oiseaux et à Vous a décrété (Deutéronome 22: 6): "Vous ne prendrez pas l'oiseau-mère avec les jeunes," soyez donc compatissants et miséricordieux envers nous], il doit être réduit au silence. [Car il fait des mitsvoth du Saint Béni soit-Il des fonctions de miséricorde, alors qu'elles ne sont rien d'autre que des décrets (du Roi à ses sujets)]. Ou (s'il dit :) «Pour (Votre) bien, que votre nom soit rappelé», [l'implication étant: Nous vous reconnaîtrons pour le bien (mais pas pour le mal)], il doit être réduit au silence. [Car nous devons bénir pour le mal aussi bien que pour le bien.] Ou (s'il dit :) "Nous vous remercions," Nous vous remercions ", [l'impression étant donnée que deux divinités sont reconnues et acceptées], il Si l'on expose [la section sur] les relations illicites au sens figuré, [par exemple, s'il interprète l'interdiction de vivre avec son père et sa mère comme une exhortation à ne pas révéler leur honte en public], il doit être réduit au silence. Si on interprète (Lévitique 18:21): "Et de ta semence tu ne donneras pas pour passer (par le feu) à Moloch" comme: "Ne donne pas de ta semence pour l'imprégnation à l'aramatisme" [c'est-à-dire, ne vivez pas avec un gentil femme et engendrer un fils pour l'idolâtrie], il doit être réduit au silence par une réprimande sévère. [Car il déracine le verset de sa (vraie) signification et rend celui qui vit avec une femme païenne responsable de kareth (coupure) s'il le fait volontairement, et pour une offrande pour le péché s'il le fait involontairement.]

מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (שם), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב יא) וְאַמְנוֹן (שם יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (שם טז):

L'épisode de Reuven (et Bilhah) est lu et non traduit. L'épisode d'Amnon et Tamar est lu et traduit. [Et nous ne craignons pas l'honneur de David. Ceci, quand il n'est pas écrit "Amnon fils de David" (voir ci-dessous)]. La première partie de l'épisode du veau d'or est lue et traduite. [Et nous ne craignons pas pour l'honneur d'Israël.] La deuxième partie de l'épisode du veau d'or [de (Exode 32:21): "Et Moïse dit à Aaron" jusqu'à (Ibid. 25): "Et Moïse vit les gens, etc. " et (Ibid. 35): "Et l'Éternel envoya une plaie parmi le peuple, etc."] est lu et non traduit, [par déférence envers Aaron]. La bénédiction sacerdotale [est lue et non traduite parce qu'elle comprend (Nombres 6:26): "L'Éternel élève son visage vers vous". Pour qu'ils ne disent pas que le Saint Béni soit-Il (gratuitement) lève son visage (dans le pardon)— et eux, ne sachant pas qu'Israël méritait de lever son visage pour eux.] L'épisode de David et d'Amnon n'est pas lu [dans la haftarah] et non traduit [ —tous ces versets où il est écrit «Amnon fils de David». Mais ceux où "Amnon" seul est écrit—il est indiqué ci-dessus: "L'épisode d'Amnon et Tamar est lu et traduit."] Il n'y a pas de lecture de haftarah dans le Chariot Divin (Ezéchiel 1) [de peur qu'ils ne viennent l'interroger et y sonder.] R. Yehudah le permet. [Et la halakha est en accord avec lui.] R. Eliezer dit: il n'y a pas de haftarah lisant dans (Ézéchiel 16): "Faites connaître à Jérusalem, etc.", [pour l'honneur de Jérusalem. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.]