Mishnah
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Guittin 5

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1

הַנִּזָּקִין שָׁמִין לָהֶם בְּעִדִּית וּבַעַל חוֹב בְּבֵינוֹנִית, וּכְתֻבַּת אִשָּׁה בְּזִבּוּרִית. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף כְּתֻבַּת אִשָּׁה בְּבֵינוֹנִית:

Les dommages sont évalués par rapport à la meilleure qualité (du grain dans le champ) [même si cela est mandaté par la Torah, à savoir. (Exode 22: 4): «Il paiera le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne», ce tanna soutient que l'Écriture parle du meilleur du champ du nizzak (celui qui a été endommagé); et à cause de "l'intérêt général", les sages ont déclaré que le mazzik (le responsable des dommages) devrait payer le meilleur de sa propriété, même si c'est mieux que le meilleur du nizzak, afin que les hommes fassent attention à ne pas causer dommage.], et un créancier (réclame) de la qualité moyenne [Car selon les Écritures, il ne réclame que de la plus basse qualité, à savoir. (Deutéronome 24:12): «Et l'homme qui vous est redevable vous apportera le gage à l'extérieur», et il est probable qu'un homme ne sortira que le moins précieux de ses biens; mais à cause de "l'intérêt général", ils ont exigé qu'un créancier réclame de la qualité moyenne, de sorte que la porte ne soit pas verrouillée aux prêts.], et la kethubah d'une femme (est réclamée de) la plus basse qualité. [Car "la fermeture de la porte" n'est pas à craindre dans ce cas. "Car plus qu'un homme ne veut se marier, une femme veut se marier."] R. Meir dit: La kethubah d'une femme, aussi, (est revendiquée de) la qualité moyenne. [La halakha n'est pas conforme à R. Meir].

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2

אֵין נִפְרָעִין מִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִים בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ נְכָסִים בְּנֵי חוֹרִין, וַאֲפִלּוּ הֵן זִבּוּרִית. אֵין נִפְרָעִין מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים, אֶלָּא מִן הַזִּבּוּרִית:

Le paiement n'est pas exigé de la propriété liée [nechasim meshubadim] lorsque la propriété libre est obtenue, même si elle (la propriété libre) est de la plus basse qualité. [Par exemple, si un débiteur a vendu son bien de qualité moyenne, qui est lié au créancier, le créancier ne peut pas le saisir à l'acheteur si le bien libre est resté avec le débiteur, même s'il était de la plus basse qualité.] Seulement la qualité la plus basse est exigé en paiement de la propriété des orphelins.

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3

אֵין מוֹצִיאִין לַאֲכִילַת פֵּרוֹת וּלְשֶׁבַח קַרְקָעוֹת וְלִמְזוֹן הָאִשָּׁה וְהַבָּנוֹת מִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִים, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם. וְהַמּוֹצֵא מְצִיאָה, לֹא יִשָּׁבַע, מִפְּנֵי תִקּוּן הָעוֹלָם:

Le paiement n'est pas exigé pour la consommation de fruits, pour l'enrichissement de la terre et pour la nourriture de sa femme et de ses filles de la propriété liée, pour «le bien général». [Si l'un a volé un champ et l'a vendu à un autre, et qu'il l'a semé et qu'il a germé et produit des fruits, et que celui qui a été dépouillé est venu le réclamer avec ses fruits à l'acheteur (ne lui remboursant que ses dépenses), l'acheteur retourne et réclame le prix du champ de la propriété liée, il lui ayant été vendu avec une garantie par acte de vente, ceci étant "un prêt contre une note" (milveh bishtar), et (il réclame) le prix du fruit de libre , et non de la propriété liée. Il en est de même lorsque l'acheteur a enrichi le terrain en plantant des arbres ou en le fertilisant, etc. ("et pour la nourriture de sa femme et de ses filles" :) ceci étant une condition de la kethubah, à savoir: "Et vous habiterez dans ma maison et serez nourris par mes biens; et les filles que vous avez par moi habiteront dans ma maison et être nourri par ma propriété, etc. " Lorsqu'ils viennent réclamer leur nourriture, ils le font uniquement à partir de la propriété libre, et non de la propriété liée. ("pour 'le bien général'" :) Car ce sont des choses indéterminées et des allocations exactes ne peuvent pas être faites pour elles.] Et si l'on trouvait un objet perdu [et l'a retourné, et le propriétaire a affirmé qu'il ne l'a pas rendu tout ], il ne prête pas serment, pour «l'intérêt général». [Car si un serment lui était imposé, personne ne prendrait la peine de rendre un objet perdu.]

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4

יְתוֹמִים שֶׁסָּמְכוּ אֵצֶל בַּעַל הַבַּיִת אוֹ שֶׁמִּנָּה לָהֶן אֲבִיהֶן אַפּוֹטְרוֹפּוֹס, חַיָּב לְעַשֵּׂר פֵּרוֹתֵיהֶן. אַפּוֹטְרוֹפּוֹס שֶׁמִּנָּהוּ אֲבִי יְתוֹמִים, יִשָּׁבֵעַ. מִנָּהוּ בֵית דִּין, לֹא יִשָּׁבֵעַ. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר, חִלּוּף הַדְּבָרִים. הַמְטַמֵּא וְהַמְדַמֵּעַ וְהַמְנַסֵּךְ בְּשׁוֹגֵג, פָּטוּר. בְּמֵזִיד, חַיָּב. הַכֹּהֲנִים שֶׁפִּגְּלוּ בַמִּקְדָּשׁ מְזִידִין, חַיָּבִין:

Si les orphelins comptaient sur un chef de famille [pour gérer leurs affaires — même s'il n'a pas été nommé apotropos, il est considéré comme un ("apotropos", du latin: père- "pater"; enfants- "potos" —d'où: "apotropos" - "le père des jeunes")], ou si leur père leur a nommé un apotropos, il doit leur donner la dîme. Si un apotropos a été nommé par le père des orphelins, il doit jurer (qu'il n'a pas détourné quoi que ce soit des leurs). [Car s'il ne tirait aucun avantage, il ne serait pas un apotropos pour lui, et le serment n'aurait pas un effet dissuasif (pour qu'il accepte la nomination)]. Si Beth-Din l'a nommé, il ne jure pas. [Car il fait une "faveur" à Beth-Din en acceptant leur charge et en s'exerçant gratuitement; et s'il devait jurer, cela aurait un effet dissuasif.] Abba Shaul sys: "Juste le contraire." [Si Beth-Din l'a nommé, il doit jurer. Car parce qu'il tirait la satisfaction de gagner la réputation d'un honnête homme, auquel Beth-Din avait confiance, le serment n'agirait pas comme un moyen de dissuasion. Mais si le père des orphelins le nommait, il ne jure pas, car il lui fait une faveur en s'exerçant gratuitement pour ses enfants, et si un serment lui était imposé, cela aurait un effet dissuasif. La halakha est conforme à Abba Shaul.] Si l'on souille [le produit propre de son voisin] ou mélange [la terumah avec le chullin (produit banal) de son voisin, ce qui lui cause une perte en le contraignant à le vendre à bas prix aux Cohanim], ou mélange [du vin de libation avec du vin casher, de façon à ne pas en tirer d’avantages]—(s'il le fait) à son insu, il n'est pas responsable; s'il est intentionnel, il est responsable. [Selon la loi, il ne devrait pas être tenu responsable, car "les dommages non reconnaissables ne sont pas appelés" dommages "."; mais à cause du «bien général», que les hommes n'aillent pas souiller les produits de leur voisin sous exonération de responsabilité, (il en fut rendu responsable).] Si Cohanim invalidé dans le sanctuaire [offrandes qu'ils ont massacrées et dont ils aspergés le sang, par le pensé à les manger en dehors de leur temps libre, les disqualifiant (comme offrandes) pour leurs propriétaires]—(s'ils l'ont fait) intentionnellement, ils sont responsables. [Car ils savaient qu'ils le rendaient inapte. Ils doivent rembourser les propriétaires, qui doivent apporter d'autres offres. Et même s'il s'agissait d'une offrande, qui ne doit pas être remplacée, le propriétaire est quand même déçu que son offrande ne soit pas sacrifiée, car c'était son désir de l'offrir en cadeau.]

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5

הֵעִיד רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָה עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁאוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּטֹּל אֶת דָּמָיו, מִפְּנֵי תַקָּנַת הַשָּׁבִים. וְעַל חַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:

R. Yochanan b. Gudgeda a témoigné qu'une sourde-muette dont le père l'a épousée est divorcée. [Même si elle était une femme mariée de bonne foi, son père ayant accepté ses fiançailles quand elle était mineure, elle a quand même un get, et elle le reçoit quand elle est sourde-muette, même si son consentement fait défaut . Car une femme peut être divorcée de force, de sorte que son consentement n'est pas requis.]; et que la fille mineure d'un Israélite [un orphelin, dont le mariage est sanctionné par le rabbin (et non par les Écritures)] mange de la terumah [terumah mandatée par la rabbinisme, ceci n'étant pas décrétée en raison de (la possibilité qu'elle vienne manger) Terumah prescrite par les Écritures ]; et que si elle meurt, son mari hérite d'elle; et que si l'on construisait une poutre qu'il avait volée dans un bâtiment, le remboursement monétaire suffit, [pour le bien du pénitent; car s'il était obligé de raser son bâtiment et de rendre la poutre elle-même, il serait dissuadé de se repentir.]; et qu'une offrande pour le péché volée, qui n'était pas connue de beaucoup [comme étant volée] expie [et une autre n'a pas besoin d'être apportée], pour "le bien de l'autel," [que les Cohanim ne soient pas affligés par (la pensée de ) ayant mangé du chullin (nourriture non consacrée) d'un (animal) abattu dans l'azarah (la cour du Temple) et l'autel soit "déserté", les Cohanim s'abstenant d'accomplir le service (sacrificiel).]

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6

לֹא הָיָה סִיקָרִיקוֹן בִּיהוּדָה בַהֲרוּגֵי מִלְחָמָה. מֵהֲרוּגֵי מִלְחָמָה וְאֵילָךְ, יֶשׁ בָּהּ סִיקָרִיקוֹן. כֵּיצַד. לָקַח מִסִּיקָרִיקוֹן וְחָזַר וְלָקַח מִבַּעַל הַבַּיִת, מִקָּחוֹ בָטֵל. מִבַּעַל הַבַּיִת וְחָזַר וְלָקַח מִסִּיקָרִיקוֹן, מִקָּחוֹ קַיָּם. לָקַח מִן הָאִישׁ וְחָזַר וְלָקַח מִן הָאִשָּׁה, מִקָּחוֹ בָטֵל. מִן הָאִשָּׁה וְחָזַר וְלָקַח מִן הָאִישׁ, מִקָּחוֹ קַיָּם. זוֹ מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה. בֵּית דִּין שֶׁל אַחֲרֵיהֶם אָמְרוּ, הַלּוֹקֵחַ מִסִּיקָרִיקוֹן נוֹתֵן לַבְּעָלִים רְבִיעַ. אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁאֵין בְּיָדָן לִקַּח. אֲבָל יֵשׁ בְּיָדָן לִקַּח, הֵן קוֹדְמִין לְכָל אָדָם. רַבִּי הוֹשִׁיב בֵּית דִּין וְנִמְנוּ, שֶׁאִם שָׁהֲתָה בִפְנֵי סִיקָרִיקוֹן שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, כָּל הַקּוֹדֵם לִקַּח, זוֹכֶה, אֲבָל נוֹתֵן לַבְּעָלִים רְבִיעַ:

Il n'y avait pas de sikrikon [un meurtrier gentil] en Juda [c'est-à-dire qu'ils n'ont pas statué sur la loi du sikrikon pour dire que celui qui achetait la terre d'un juif à un meurtrier gentil devait entrer en jugement avec le propriétaire.] (temps de) le massacre de la guerre [c'est-à-dire, quand le décret a porté atteinte à Israël pour être tué dans la guerre. Si quelqu'un achetait un champ au sikrikon à ce moment-là, son achat tenait, et il n'avait pas besoin d'entrer en jugement avec (l'ancien) propriétaire israélite de la terre; car l'Israélite, contraint (de vendre sa terre sous peine de mort), s'engage pleinement dans la vente de la terre au sikrikon. Et il est ordonné (Bava Kamma 47b): "Si quelqu'un était suspendu (à ne pas démolir jusqu'à ce qu'il ait vendu) et qu'il ait vendu, sa vente est une vente."] Mais de ceux qui ont été tués en (le temps de) la guerre, [là où il n'y avait pas de décret (sur Israël) à tuer, il y a sikrikon. [La loi du sikrikon est jugée, pour dire que celui qui a acheté (la terre d'un Israélite) à un sikrikon doit entrer en jugement avec (l'ancien) propriétaire, comme expliqué dans la Michna.] Comment cela? S'il a acheté (le champ) au sikrikon et l'a ensuite acheté au propriétaire, l'achat est nul, [car nous disons qu'il (l'ancien propriétaire) a agi par peur (du sikrikon)]. (S'il l'a acheté) du propriétaire et l'a ensuite acheté au sikrikon, l'achat tient. S'il l'a acheté [terrain réservé pour la kéthubah de sa femme] à l'homme, puis l'a acheté à la femme, l'achat est nul, [car elle peut dire: "J'essayais juste de plaire à mon mari"]. (S'il l'a acheté) à la femme et l'a ensuite acheté à l'homme, l'achat vaut. Ceci (ce que nous avons appris ci-dessus) est une ancienne Mishna. Le beth-din après eux a dit: Si l'on achète à un sikrikon, il donne un quart (de la valeur du champ) au propriétaire, [car ils ont estimé que le sikrikon, ayant obtenu le champ pour rien, abaissait le prix d'un trimestre]. Quand est-ce ainsi? Lorsqu'ils (les anciens propriétaires) n'ont pas assez d'argent pour le racheter; mais s'ils ont assez d'argent pour le racheter, ils ont préséance sur tous les hommes. Rebbi a convoqué un beth-din, qui a statué que s'il était en possession du sikrikon pendant douze mois, celui qui venait en premier (pour l'acheter) l'acquit; mais il a dû donner un quart au (ancien) propriétaire.

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7

חֵרֵשׁ רוֹמֵז וְנִרְמָז. וּבֶן בְּתֵירָא אוֹמֵר, קוֹפֵץ וְנִקְפָּץ, בְּמִטַּלְטְלִין. הַפָּעוֹטוֹת, מִקָּחָן מִקָּח וּמִמְכָּרָן מִמְכָּר, בְּמִטַּלְטְלִין:

Un sourd-muet fait un geste et est fait signe. [Quoi qu'il fasse ou que les autres lui font signe et il acquiesce—tout est debout.] Et Ben Betheirah dit: kofetz venikfatz [«remizah» (gestes) est avec la main ou la tête. "k'fitzah" fait monter les lèvres, comme dans (Job 5:16): "Et l'iniquité a remonté (kaftzah) sa bouche." "K'fitzah n'est pas aussi distincte que remizah.] Avec metaltelin (chattel) [c'est-à-dire, s'il a vendu des biens meubles. La halakha n'est pas conforme à Ben Betheirah.] Peutoth [jeunes enfants de sept ou huit ans, s'ils sont brillants et familiers avec l’achat et la vente; ou les enfants de neuf ou dix ans, même s’ils ne sont pas si brillants]—leur achat est l'achat et leur vente se vend avec de la metaltelin [et leur cadeau est un cadeau, qu'ils soient en bonne santé ou shechiv mera (au point de mourir); que ce soit un grand ou un petit cadeau.]

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8

וְאֵלּוּ דְבָרִים אָמְרוּ מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. כֹּהֵן קוֹרֵא רִאשׁוֹן, וְאַחֲרָיו לֵוִי וְאַחֲרָיו יִשְׂרָאֵל, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. מְעָרְבִין בְּבַיִת יָשָׁן, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. בּוֹר שֶׁהוּא קָרוֹב לָאַמָּה, מִתְמַלֵּא רִאשׁוֹן, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים יֵשׁ בָּהֶם מִשּׁוּם גָּזֵל, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, גָּזֵל גָּמוּר. מְצִיאַת חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן, יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם גָּזֵל, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, גָּזֵל גָּמוּר. עָנִי הַמְנַקֵּף בְּרֹאשׁ הַזַּיִת, מַה שֶּׁתַּחְתָּיו גָּזֵל, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, גָּזֵל גָּמוּר. אֵין מְמַחִין בְּיַד עֲנִיֵּי גוֹיִם בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם:

Ces choses ont été instituées pour favoriser la paix: A Cohein lit en premier (dans la Torah); et après lui, un lévite; et après lui, un Israélite [quand ils sont égaux en sagesse; mais si l'Israélite était plus grand en sagesse, il a préséance sur le Cohein et le Lévite (car «un mamzer qui est un érudit de la Torah a la priorité sur un grand prêtre qui est un ignorant»). Telle est la loi de la gemara; mais la pratique actuelle est qu'un Cohein, même s'il est un ignorant, a la priorité sur le plus grand sage d'Israël.] pour favoriser la paix. [Car selon la Torah, le Cohein peut permettre à quiconque qu'il souhaite lire dans la Torah avant lui; et "pour favoriser la paix", ils ont institué qu'il lisait d'abord et ne permettait pas à un autre de le faire, pour que la querelle n'éclate pas, à savoir: "Pourquoi l'avez-vous laissé lire et pas l'autre?" Et cela ne fait aucune différence à cet égard, que ce soit un sabbat ou une fête, quand il y a beaucoup de fidèles, ou un lundi ou un jeudi.—à l'heure actuelle, un Cohein lit toujours en premier et peut ne pas permettre à un Israélite de lire avant lui, afin d'éviter les querelles. Et s'il n'y a pas de Cohein là-bas, «le paquet est dispersé», et un Lévite ne lit ensuite que s'il est d'une plus grande éminence (que les autres). D'autres disent que (dans un tel cas) un Lévite ne lit pas du tout. Et c'est la halakha.] Un érouv est placé dans une vieille maison [Les habitants d'une cour, qui ont l'habitude de placer leur sabbat érouv dans la même maison chaque semaine, ne devraient pas le placer dans une maison différente], pour favoriser la paix . [Car ceux qui n'avaient pas l'habitude de voir l'érouv dans cette maison, maintenant, ne le voyant pas, pourraient venir dire qu'ils portent sans érouv, jetant le soupçon sur eux.] La fosse (d'eau) qui est la plus proche du conduit [venant du fleuve] est rempli d'abord [et ensuite, ceux en dessous], pour favoriser la paix. Le vol s'obtient avec (ce qui est pris de) les filets "de" (c'est-à-dire qui servent à piéger) les animaux, les oiseaux et les poissons [même s'ils n'ont pas un "intérieur" pour acquérir (légalement) leur piège], pour favoriser la paix [et ne fait pas l'objet de poursuites dans beth-din]. R. Yossi dit: C'est un vol absolu [par ordonnance rabbinique, et il est passible de poursuites en beth-din. En tout état de cause, R. Yossi admet que ce n'est pas un vol par la loi de la Torah que de rendre une personne responsable de la transgression d'un commandement négatif. (La halakha n'est pas conforme à R. Yossi)]. Le vol obtient avec ce que l'on trouve un sourd-muet, un naïf ou un mineur, pour favoriser la paix. R. Yossi dit: C'est un vol absolu. Si un pauvre était des olives menakef (de peah ou shikchah) ["menakef" = coupe, comme dans (Isaïe 10:34): "Venikaf (et il coupera) les fourrés de la forêt"], ce qui tombe en dessous de lui est sujet au vol, pour favoriser la paix. R. Yossi dit: C'est un vol absolu. Nous ne protestons pas contre la prise du leket, du shikchah ou du peah par des gentils pauvres, pour favoriser la paix.

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9

מַשְׁאֶלֶת אִשָּׁה לַחֲבֶרְתָּהּ הַחֲשׁוּדָה עַל הַשְּׁבִיעִית, נָפָה וּכְבָרָה וְרֵחַיִם וְתַנּוּר, אֲבָל לֹא תָבֹר וְלֹא תִטְחַן עִמָּהּ. אֵשֶׁת חָבֵר מַשְׁאֶלֶת לְאֵשֶׁת עַם הָאָרֶץ, נָפָה וּכְבָרָה, וּבוֹרֶרֶת וְטוֹחֶנֶת וּמַרְקֶדֶת עִמָּהּ, אֲבָל מִשֶּׁתַּטִּיל הַמַּיִם, לֹא תִגַּע עִמָּהּ, לְפִי שֶׁאֵין מַחֲזִיקִין יְדֵי עוֹבְרֵי עֲבֵרָה. וְכֻלָּן לֹא אָמְרוּ אֶלָּא מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם. וּמַחֲזִיקִין יְדֵי גוֹיִם בַּשְּׁבִיעִית, אֲבָל לֹא יְדֵי יִשְׂרָאֵל, וְשׁוֹאֲלִין בִּשְׁלוֹמָן, מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם:

Une femme peut prêter à son voisin qui est soupçonné de shevi'ith [c'est-à-dire de garder les fruits de l'année sabbatique et de les sécréter (au moment de leur enlèvement requis): un tamis, un tamis, un moulin et un four. Mais elle ne peut ni tamiser ni broyer avec elle [pour l'aider, il est interdit d'assister directement les transgresseurs dans leur acte de transgression.] La femme d'un chaver (un érudit de la Torah) peut prêter un tamis ou un tamis à la femme d'un homme ignorant, et elle peut tamiser, broyer et tamiser avec elle, [pour la majorité des ignorants de la dîme]; mais quand elle met de l'eau [sur la pâte], elle ne peut pas la toucher avec elle, [car lorsqu'elle la roule, elle devient sujette à la challah, et elle devient impure au contact de vases impurs, la levure étant devenue sensible à l'impureté ( par l'ajout d'eau), et elle l'aide à rouler; et il est interdit de donner de l'impureté à la challah.] Et tout a été déclaré seulement pour favoriser la paix. [Ils leur ont permis de leur prêter des vases et de les aider (pas au moment de la transgression elle-même) uniquement à favoriser la paix.] Et les mains des gentils peuvent être fortifiées [c'est-à-dire qu'il est permis de leur souhaiter du succès (quand ils travaillent leurs champs pendant l'année sabbatique)]; mais pas les mains des Juifs (qui accomplissent un tel travail). Et ils (les gentils) sont accueillis [tous les jours, même lors de leurs fêtes, même s'ils sont ainsi honorés du nom du ciel, "Shalom" (paix) étant l'un des noms du Saint béni soit-Il], pour favoriser la paix.

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