Erouvin 3

בַּכֹּל מְעָרְבִין וּמִשְׁתַּתְּפִים, חוּץ מִן הַמַּיִם וּמִן הַמֶּלַח. וְהַכֹּל נִקָּח בְּכֶסֶף מַעֲשֵׂר, חוּץ מִן הַמַּיִם וּמִן הַמֶּלַח. הַנּוֹדֵר מִן הַמָּזוֹן, מֻתָּר בְּמַיִם וּבְמֶלַח. מְעָרְבִין לְנָזִיר בְּיַיִן וּלְיִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה. סוּמְכוֹס אוֹמֵר, בְּחֻלִּין. וּלְכֹהֵן בְּבֵית הַפְּרָס. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲפִלּוּ בְּבֵית הַקְּבָרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לֵילֵךְ לָחוֹץ וְלֶאֱכֹל:

Un eruv et un partenariat [dans un mavui (voir 1: 1)] est fait avec tous (aliments), sauf avec de l'eau et du sel. [Nous parlons ici d'éruvin de tchumin (limites du sabbat); car l'éruvin de chatzeroth (cours) n'est fait qu'avec du pain. "Avec tout" dans notre Mishnah est non catégorique, comme indiqué dans la gemara: "Nous n'apprendons pas (les règles) des généralisations, même celles qualifiées par" sauf "." Car ici nous apprenons "Un eruv se fait avec tout ( aliments), sauf avec de l'eau et du sel, "même si nous ne faisons pas non plus d'érouv avec des morilles et des truffes, ils ne sont pas non plus des aliments, comme l'eau et le sel.] Et tous (les aliments) peuvent être achetés avec ma'aser (sheni) de l'argent, [il est écrit (Deutéronome 14:26): "Et tu donneras l'argent pour tout ce que ton âme désire"], sauf l'eau et le sel, [ceci n'étant pas "le fruit d'un fruit"]. Si quelqu'un se fait vœu de «mazon», il lui est permis d'avoir de l'eau et du sel. [Non pas qu'il dise: «Que le mazon m'interdise», car les seuls aliments que l'on appelle «mazon» sont les cinq espèces qui «soutiennent et soutiennent» (blé, orge, seigle, avoine et épeautre); plutôt, il dit: "Je me fais vœu de tout ce qui soutient (zan)"—et tous les aliments se maintiennent et se rassasient pendant un certain temps, sauf l'eau et le sel.] Un eruv peut être fait pour un Nazirite avec du vin, [car même s'il lui est interdit, il est permis aux autres], et (un eruv peut être fait ) pour un Israélite avec terumah, [car il est permis à Cohanim.] Somchos dit: (Un eruv peut être fait pour un Israélite, seulement) avec chullin (nourriture non consacrée), [car quelque chose qui lui est permis est nécessaire. Et Somchos ne diffère pas vis-à-vis (un érouv de) vin pour un Naziréen, car un Nazirite peut être absous de son vœu, et le vin lui est permis ce Shabbath. Mais la terumah ne peut être rendue permise à un Israélite. Car même s'il était «absous» de sa prise de terumah, de sorte que c'est comme si elle n'avait jamais été prise, elle revient à son état de tevel, et ne peut être mangée jusqu'à ce qu'une autre terumah soit prise. Mais la terumah ne peut pas être prise le Shabbath, même au crépuscule; par conséquent, cela ne peut lui être permis. La halakha n'est pas en accord avec Somchos.] Et (un eruv peut être fait) pour un Cohein dans un beth hapras. [Ceci est anonyme, non déclaré par Somchos. Beth hapras est un champ dans lequel une tombe a été labourée. Un Cohein peut y entrer lorsqu'il «souffle» en marchant, en prenant soin de ne pas toucher un os de la grosseur d'un orge-maïs. Il est donc autorisé à y placer son érouv; car il peut aller à l'endroit où il a placé son érouv, et lui et son érouv être au même endroit.] R. Yehudah dit: (Un érouv peut être fait pour lui) même dans un cimetière, car il peut faire une partition et mange. [Il peut faire une partition entre lui-même et la tombe, de sorte qu'il ne «tente» pas dessus, comme en entrant dans un wagon fermé, auquel cas cela lui est permis. La gemara déclare que les rabbins diffèrent avec R. Yehudah même vis-à-vis d'un Israélite, jugeant qu'il est interdit de placer un érouv dans un cimetière, «Cohein» n'étant déclaré que pour nous informer du «pouvoir» de R. Yehudah, qu'il est permis même avec un Cohein. La raison de leur différence: R. Yehudah soutient que même s'il est interdit de tirer profit d'un cimetière, il est permis d'y placer un érouv, un érouv lié au sabbat n'étant fait que pour le bien d'une mitsva, et non mitsvoth ayant été donné pour «bénéfice». Et même si l'érouv y est «gardé» après avoir acquis (habitation halakhique), cela se fait au crépuscule; et l'érouv reste après avoir exécuté la mitsva, tout le Shabbath—R. Yehudah soutient que l'on n'est pas préoccupé si son érouv est perdu ou volé après avoir acquis (habitation halakhique). Et les rabbins soutiennent que l'on est concerné, désirant qu'il ne soit pas volé. Par conséquent, avec l'érouv étant «gardé» dans le cimetière tout le Shabbath après qu'il ait acquis (habitation) au crépuscule et que sa mitsva étant achevée, il se trouve qu'il tire profit des tombes, ce qui est interdit. Par conséquent, on ne peut pas placer un érouv dans un cimetière. La halakha est conforme aux sages.]

מְעָרְבִין בִּדְמַאי, וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ. וְהַכֹּהֲנִים, בְּחַלָּה וּבִתְרוּמָה. אֲבָל לֹא בְטֶבֶל, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. הַשּׁוֹלֵחַ עֵרוּבוֹ בְּיַד חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, אוֹ בְיַד מִי שֶׁאֵינוֹ מוֹדֶה בָעֵרוּב, אֵינוֹ עֵרוּב. וְאִם אָמַר לְאַחֵר לְקַבְּלוֹ מִמֶּנּוּ, הֲרֵי זֶה עֵרוּב:

Il est permis de faire un eruv avec demai (produit qui est "suspect" car mal dîné). [(Il est permis de faire un eruv) avec un pain pris d'un am ha'aeretz, dont terumath ma'aser de demai n'a pas été séparé.], Et avec ma'aser rishon dont la terumah a été prise, et avec ma'aser sheni et hekdesh qui avaient été rachetés; et Cohanim, avec challah et avec terumah, mais pas avec tevel (grain sans dîme), et non avec ma'aser rishon dont la terumah n'avait pas été prise, et pas avec ma'aser sheni et hekdesh qui n'avaient pas été rachetés. [Tout cela est expliqué dans Shabbath (18: 1)]. Si l'on envoie son érouv par un sourd-muet, un imbécile ou un mineur, ou par quelqu'un qui ne reconnaît pas (l'institution de) l'érouv, [comme un Cuthite ou un Sadducéen], ce n'est pas valide. [("Si on envoie son eruv" :) pour le porter au bout de deux mille coudées. Et ce n'est qu'avec eruvei techumin que ce n'est pas valable s'il l'a envoyé par un mineur; mais avec eruvei chatzeroth, il est décidé qu'un mineur peut être délégué avec un eruv.] Et s'il a dit à un autre de l'accepter de lui, c'est valable. [(S'il a dit à un autre) qui est kasher de l'accepter du pasul (l'inaptitude) et de le porter au bout de deux mille coudées, c'est valable, tant qu'il se lève et voit le pasul le placer dans le main du kasher, même s'il ne voit pas le kasher le porter; car on suppose qu'un messager accomplit son ambassade.]

נְתָנוֹ בְאִילָן, לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, אֵין עֵרוּבוֹ עֵרוּב. לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, עֵרוּבוֹ עֵרוּב. נְתָנוֹ בְּבוֹר, אֲפִלּוּ עָמוֹק מֵאָה אַמָּה, עֵרוּבוֹ עֵרוּב. נְתָנוֹ בְרֹאשׁ הַקָּנֶה אוֹ בְרֹאשׁ הַקֻּנְדָּס בִּזְמַן שֶׁהוּא תָלוּשׁ וְנָעוּץ, אֲפִלּוּ גָבוֹהַּ מֵאָה אַמָּה, הֲרֵי זֶה עֵרוּב. נְתָנוֹ בְמִגְדָּל וְאָבַד הַמַּפְתֵּחַ, הֲרֵי זֶה עֵרוּב. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁהַמַּפְתֵּחַ בִּמְקוֹמוֹ, אֵינוֹ עֵרוּב:

S'il l'a placé dans un arbre [quatre par quatre tefachim ou plus, se tenant dans un domaine public], supérieur à dix tefachim, son érouv n'est pas valide. [Car puisque l'arbre a quatre tefachim de large, plus de dix, c'est un domaine privé, et il acquiert une habitation dans le domaine public. De sorte que s'il souhaitait prendre son érouv et le manger au moment où l'érouv effectue l'acquisition pour lui, c'est-à-dire ben hashmashoth (au crépuscule), il ne serait pas autorisé à le faire, car il le prendrait d'un privé à un domaine public. Par conséquent, ce n'est pas un érouv valide.] En dessous de dix tefachim, son érouv est un érouv. [Car au-dessous de dix tefachim est un karmelith (quelque trois à neuf tefachim de haut et quatre de large étant un "karmelith"). Prendre l'érouv impliquerait donc seulement un interdit (rabbinique) de shvuth (repos). Par conséquent, c'est un eruv valide. Notre Mishnah est en accord avec Rebbi, qui dit: Tout ce qui est interdit en raison de shvuth n'a pas été décrété contre ben hashmashoth. Au moment où l'érouv effectue l'acquisition pour lui— ben hashmashoth —il est autorisé à le prendre, de sorte que «lui et son érouv sont au même endroit», raison pour laquelle c'est un érouv valide.] S'il l'a placé dans un trou [dans un karmelith, comme dans une vallée ou dans un champ , désireux d'acquérir une habitation dans la vallée ou dans les champs], même si elle avait cent coudées de profondeur, son érouv est valide. [Car le trou lui-même est un domaine privé, et il acquiert une habitation dans le karmelith. Car au moment où l'érouv effectue l'acquisition pour lui— ben hashmashoth —il est autorisé à le prendre. Ceci, conformément à Rebbi, qui dit: Tout ce qui est interdit en raison de shvuth n'a pas été décrété contre ben hashmashoth.] S'il le plaçait sur un roseau ou sur un poteau, qui était déraciné et collé (dans le ground) [et qui ne fait pas quatre tefachim de large en dessous, auquel cas il ne s'agit pas d'un domaine privé]— même s'il fait cent pieds de haut, c'est un érouv valide, [même s'il fait quatre tefachim de large au-dessus (car un érouv doit être au-dessus d'une place de quatre tefachim.) ("déraciné et coincé" :) Seulement alors est-ce un érouv, mais pas s'il était enraciné —un décret, de peur que lorsqu'il prend l'érouv, il le brise. Car un roseau, étant mou, est susceptible de se casser. Mais un arbre est dur, et ben hashmashoth il n'y a aucune appréhension de «de peur qu'il ne monte et arrache (fruits)». Mais, nous craignons qu'il ne coupe le roseau et soit responsable en raison du kotzer («récolte»). Ou, avec le roseau et la perche, il y a une possibilité qu'il confond ce qui est enraciné avec ce qui est arraché; car beaucoup de roseaux déracinés et enfoncés dans le sol donnent l'impression d'être enracinés, raison pour laquelle il faut le décréter de peur qu'il ne coupe ce qui est enraciné, pensant qu'il n'est pas enraciné. Mais avec un arbre, il y a une base pour un décret de peur qu'il ne monte et arrache, pensant qu'il n'est pas enraciné.] S'il l'a placé dans un placard et a perdu la clé, c'est un eruv valide, [comme quand la serrure étaient attachés avec des cordes de telle manière que si la clé n'était pas trouvée, ils ne pouvaient être coupés qu'avec un couteau. Le premier tanna soutient que puisqu'il pouvait être ouvert en coupant les cordes avec un couteau, il n'y a pas d'interdit de skilah (lapidation) ici, mais un de shvuth (repos), celui qui l'ouvre en "détruisant" dans la coupe des cordes , tous ceux qui «détruisent» ne sont pas responsables. Et tout ce qui est interdit en raison de shvuth n'a pas été décrété contre ben hashmashoth, comme indiqué ci-dessus. Par conséquent, c'est un eruv valide; car il peut apporter un couteau, couper les cordes et prendre l'érouv.] R. Eliezer dit: S'il ne sait pas que la clé est à sa place, ce n'est pas un érouv valable. [R. Eliezer soutient qu'un instrument ne peut être manipulé que pour son usage régulier et qu'il est interdit de prendre un couteau pour couper des cordes, celui-ci étant régulièrement utilisé pour couper les aliments. Et comme il y a deux (actes interdits), la manipulation du couteau et la coupe des cordes— même Rebbi, qui dit que tout ce qui est interdit en raison de shvuth n'était pas interdit ben hashmashoth —même Rebbi admet que dans ce cas, ils ont décrété. La halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.]

נִתְגַּלְגֵּל חוּץ לַתְּחוּם, וְנָפַל עָלָיו גַּל, אוֹ נִשְׂרַף, אוֹ תְרוּמָה וְנִטְמֵאת, מִבְּעוֹד יוֹם, אֵינוֹ עֵרוּב, מִשֶּׁחֲשֵׁכָה, הֲרֵי זֶה עֵרוּב. אִם סָפֵק, רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמְרִים, הֲרֵי זֶה חַמָּר גַּמָּל. רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים, סְפֵק עֵרוּב, כָּשֵׁר. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, אַבְטוֹלְמוֹס הֵעִיד מִשּׁוּם חֲמִשָּׁה זְקֵנִים עַל סְפֵק עֵרוּב שֶׁכָּשֵׁר:

S'il roulait à l'extérieur du tchum, ou si un tas tombait dessus, ou s'il était brûlé, ou s'il s'agissait de terumah et qu'il devenait impur alors qu'il faisait encore jour, ce n'est pas un érouv. [("S'il roulait hors du tchum" :) Puisqu'il y a de la maison où il loge jusqu'à son érouv plus de deux mille coudées, il ne peut pas aller le prendre. Ceci, s'il roulait de deux coudées à l'extérieur de deux mille coudées. Car chaque homme a quatre coudées du lieu de son érouv, deux coudées de l'est de l'érouv et deux coudées de l'ouest. ("ou un tas est tombé dessus" :) Ceci, s'il faut une houe ou une pioche pour le déterrer, auquel cas c'est un travail (sabbat interdit) et non shvuth. ("ou si c'était terumah et il est devenu impur" :) Pour l'instant il ne convient ni à lui ni aux autres. Le tanna doit nous informer à la fois de «ça a roulé» et «d'un tas». Car avec «il a roulé», puisqu'il n'est pas avec lui, «il est à un endroit, et son érouv à un autre»; mais avec «un tas», là où il est avec lui (c'est-à-dire dans le tchum), je pourrais dire que ce serait un eruv valide (si je n'étais pas informé du contraire.) Et si j'étais informé d'un «tas», (Je pourrais dire que ce n'est pas valide) parce qu'il ne peut l'obtenir qu'avec le travail (interdit) de la houe et de la pioche, mais avec «ça a roulé», où un vent pourrait le renvoyer dans le tchum, je pourrais dire qu'il devrait être valide. Nous devons donc être informés du contraire. Et "brûlé" est enseigné pour nous informer du pouvoir de R. Yossi (ci-dessous), que même s'il n'est pas dans le monde (lorsqu'il est brûlé), il n'est pas invalidé à cause du doute. Et "terumah qui est devenue impure" apprend à nous informer de la "puissance" de R. Meir, que même si elle est "dans le monde", afin qu'il y ait des raisons de la confirmer dans son statut originel de "propre", encore, nous n'acceptons pas le «statut» pour la clémence de la décision.] (Si ces choses se sont produites) après la tombée de la nuit, c'est un eruv valide. [Car depuis qu'il a acquis (habitation) ben hashmashoth, nous ne sommes pas préoccupés par sa perte.] En cas de doute, R. Meir et R. Yehudah disent: "Il conduit un chameau et un âne." [Car nous sommes dans le doute. Il est possible que son érouv ait effectué l'acquisition (d'habitation), de sorte que sa maison soit ici (sur le site érouv), et d'ici il puisse marcher deux mille coudées dans toutes les directions; et il a perdu deux mille coudées de chez lui (point de départ). Ou il se peut que son érouv n'ait pas effectué d'acquisition, de sorte que de chez lui il puisse marcher deux mille coudées dans toutes les directions, et qu'il n'ait rien acquis autour de son érouv. A cause de ce doute, il ne peut marcher que les deux mille coudées de sa maison à l'érouv, car cela est permis en tout cas; mais il ne peut pas marcher les deux mille coudées de son érouv, car il se peut que son érouv n'ait pas effectué l'acquisition. Et de chez lui aussi (il ne peut pas marcher dans d'autres directions), car il se peut que son érouv ait effectué l'acquisition. Pour que celui-ci (sa maison) le "tire" ici, et que (son érouv) le "tire" là-bas, comme un homme menant un âne et un chameau. L'âne marche devant lui et il le conduit; et le chameau marche derrière lui et il le tire, de sorte qu'il doit faire des allers-retours.] R. Yossi et R. Shimon disent: En cas de doute, l'érouv est kasher. [Car nous confirmons l'érouv dans son état (d'origine). Quand il l'a placé là, il était à l'intérieur du tchum, propre, et il n'y avait pas de tas dessus, de sorte que c'est un eruv valide. Et c'est la halakha.] R. Yossi a dit: Avtulmos a témoigné au nom de cinq anciens qu'en cas de doute, l'érouv est kasher.

מַתְנֶה אָדָם עַל עֵרוּבוֹ וְאוֹמֵר, אִם בָּאוּ גוֹיִים מִן הַמִּזְרָח, עֵרוּבִי לַמַּעֲרָב. מִן הַמַּעֲרָב, עֵרוּבִי לַמִּזְרָח. אִם בָּאוּ מִכָּאן וּמִכָּאן, לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא בָאוּ לֹא מִכָּאן וְלֹא מִכָּאן, הֲרֵינִי כִבְנֵי עִירִי. אִם בָּא חָכָם מִן הַמִּזְרָח, עֵרוּבִי לַמִּזְרָח. מִן הַמַּעֲרָב, עֵרוּבִי לַמַּעֲרָב. בָּא לְכָאן וּלְכָאן, לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא לְכָאן וְלֹא לְכָאן, הֲרֵינִי כִבְנֵי עִירִי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן רַבּוֹ, הוֹלֵךְ אֵצֶל רַבּוֹ, וְאִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם רַבּוֹתָיו, לִמְקוֹם שֶׁיִּרְצֶה יֵלֵךְ:

Un homme fait une stipulation sur son érouv, en disant: "Si les idolâtres viennent de l'est, mon érouv est à l'ouest; si de l'ouest, mon érouv est à l'est." [Il place deux eruvin; un, deux mille coudées à l'est de sa maison, et un, deux mille coudées à l'ouest, et il dit: Si les idolâtres viennent de l'est et que je dois les fuir, que mon érouv à l'ouest fasse (acquisition) pour moi, de sorte que j'ai quatre mille coudées à l'ouest de ma maison. Et même s'ils ne viennent que le lendemain (sabbat), nous disons qu'il y a breirah (désignation rétroactive), que ben hashmashoth son érouv de l'autre côté (l'ouest) a effectué l'acquisition pour lui.] (Il dit :) "Si ils viennent des deux côtés, j'irai où je veux. " "S'ils ne viennent d'aucun côté, je suis comme l'un des (autres) hommes de ma ville." [c'est-à-dire que j'ai deux mille coudées de ma ville de chaque côté, et je n'ai pas besoin de gagner dans une direction et de perdre dans une autre.] "Si le sage vient de l'est, mon érouv est à l'est; si de l'ouest, c'est à l'ouest. " [(S'il vient) en dehors du tchum de ma ville, et je souhaite apprendre de lui— et maintenant je ne sais pas s'il viendra —et demain j'entendrai des hommes qui viennent d'ici à partir de là au moyen d'un érouv, etc.] "S'il (c'est-à-dire un sage) vient de chaque côté, j'irai où je veux." "S'il ne vient d'aucun côté, je suis comme l'un des (autres) hommes de ma ville." R. Yehudah dit: Si [ils venaient des deux côtés et] l'un d'eux était son professeur, il va vers son professeur [et non vers l'autre, car nous posons que lorsque son érouv a effectué l'acquisition de ben hashmashoth, sa volonté était que le eruv dans la direction de son professeur, faites-le.], et si tous deux étaient ses professeurs, il va où il veut. [La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah, qui favorise parfois son ami par rapport à son professeur.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יוֹם טוֹב הַסָּמוּךְ לְשַׁבָּת, בֵּין מִלְּפָנֶיהָ וּבֵין מִלְּאַחֲרֶיהָ, מְעָרֵב אָדָם שְׁנֵי עֵרוּבִין וְאוֹמֵר, עֵרוּבִי הָרִאשׁוֹן לַמִּזְרָח, וְהַשֵּׁנִי לַמַּעֲרָב. הָרִאשׁוֹן לַמַּעֲרָב, וְהַשֵּׁנִי לַמִּזְרָח. עֵרוּבִי הָרִאשׁוֹן, וְהַשֵּׁנִי כִּבְנֵי עִירִי. עֵרוּבִי הַשֵּׁנִי, וְהָרִאשׁוֹן כִּבְנֵי עִירִי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מְעָרֵב לְרוּחַ אַחַת, אוֹ אֵינוֹ מְעָרֵב כָּל עִקָּר. אוֹ מְעָרֵב לִשְׁנֵי יָמִים, אוֹ אֵינוֹ מְעָרֵב כָּל עִקָּר. כֵּיצַד יַעֲשֶׂה. מוֹלִיכוֹ בָרִאשׁוֹן, וּמַחְשִׁיךְ עָלָיו וְנוֹטְלוֹ וּבָא לוֹ. בַּשֵּׁנִי מַחְשִׁיךְ עָלָיו וְאוֹכְלוֹ. וְנִמְצָא מִשְׂתַּכֵּר בַּהֲלִיכָתוֹ וּמִשְׂתַּכֵּר בְּעֵרוּבוֹ. נֶאֱכַל בָּרִאשׁוֹן, עֵרוּבוֹ לָרִאשׁוֹן וְאֵינוֹ עֵרוּב לַשֵּׁנִי. אָמַר לָהֶם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מוֹדִים אַתֶּם לִי שֶׁהֵן שְׁתֵּי קְדֻשּׁוֹת:

R. Eliezer dit: Yom Tov près de Shabbath, à la fois (immédiatement) avant ou après lui —on place deux eruvin et dit: "Mon premier eruv est à l'est, et le second, à l'ouest" (ou) "Mon premier à l'ouest et le second à l'est". [S'il devait aller dans une direction le premier jour, et dans une autre direction le deuxième jour, il peut placer un érouv à l'est et à l'ouest la veille du premier jour et dire: "Que mon érouv l'acquisition d'effet est pour moi aujourd'hui pour demain, et laissez mon eruv à l'acquisition d'effet ouest pour moi ben hashmashoth demain pour le deuxième jour. " Car R. Eliezer soutient que Shabbath et yom tov ne sont pas considérés comme une longue journée, mais comme deux saintes distinctes, et le ben hashmashoth de l'acquisition des premiers effets pour lui-même et non pour le deuxième jour.] "Mon eruv est (pour) le premier (jour) et le second, comme les habitants de ma ville. " [Autrement dit, s'il n'avait besoin de partir que le premier jour, et le second, il n'a pas besoin de bouger de sa place, et il ne souhaite pas perdre deux mille de son tchum dans les deux sens, il place un eruv dans la direction où il veut aller le premier jour, et il dit: «Que son érouv fasse pour moi l'acquisition pour demain, et le deuxième jour, je serai comme les hommes de ma ville», qui n'ont pas fait d'érouv. Ou, s'il devait y aller le deuxième jour et non le premier, il dit: "Que cet effet érouv m'acquière ben hashmashoth demain, et le premier jour je serai comme les hommes de ma ville."] Et les sages disent: Il fait un érouv dans une direction (pour les deux jours) ou il ne fait pas du tout un érouv; ou il fait un érouv pendant deux jours ou il ne fait pas du tout un érouv. [C'est la même chose que "dans une direction" ci-dessus. Pourquoi en a-t-il besoin? Voici ce que disent les rabbins à R. Eliezer: N'êtes-vous pas d'accord pour dire que pendant un jour il fait un érouv dans un sens ou pas du tout? Car il ne peut pas dire: "Que mon érouv soit une demi-journée à l'est et une demi-journée à l'ouest." Pendant deux jours aussi— c'est-à-dire pour Shabbath et yom tov —il fait un érouv comme pour un jour ou il ne fait pas du tout un érouv. Car les rabbins se demandent si Shabbath et Yom tov sont ou non considérés comme un jour. Alors ils règnent ici avec rigueur— afin qu'il ne fasse pas un érouv dans deux directions, en ce qu'ils pourraient constituer une seule sainteté —et rigoureusement là, en disant ci-dessous que s'il était mangé le premier jour, il n'y a pas d'érouv pour le deuxième jour, en ce qu'ils pourraient constituer deux saintes distinctes et ne pas être considérés comme un long jour.] Que fait-il (s'il désire l'érouv pendant deux jours dans une direction)? Il [le messager] le prend le premier jour [c'est-à-dire la veille du yom tov avant Shabbath], et il attend la nuit [jusqu'à ce que l'érouv effectue l'acquisition.] Puis il le prend et revient, [de peur qu'il ne disparaisse et il n'a pas d'érouv pour le deuxième jour, comme il est enseigné: "Si son érouv était mangé le premier jour, c'est un érouv pour le premier jour mais pas pour le second."], et le deuxième jour il attend pour l'obscurité et le mange. [Il le reprend le deuxième jour. Car il est décidé que si l'on fait un eruv avec un pain le premier jour et qu'il souhaite faire un eruv avec un pain le deuxième jour, il doit le faire avec le même eruv qu'il a désigné comme tel la veille ( ne rien dire), mais pas avec un pain différent. Car il devrait le désigner comme un érouv, et cela constituerait une préparation de yom tov à Shabbath.] Pour qu'il soit trouvé à gagner dans sa marche [c'est-à-dire qu'il effectue l'acquisition pour aller (au-delà du tchum) le jour suivant ], et (on le trouve) gagner dans son érouv, [qu'il mange. Et le yom tov après Shabbath, là où ce n'est pas possible, il l'emmène là le premier jour et ne le mange pas, et il y retourne le deuxième jour pour voir s'il est toujours là. (Si c'est le cas,) il attend la nuit, après quoi il peut le manger s'il le désire.] S'il a été mangé le premier jour, c'est un eruv pour le premier mais pas pour le second. R. Eliezer leur dit: Vous êtes d'accord avec moi pour dire que ce sont deux sainteté (distinctes). [Car tu dis que si son érouv était mangé le premier jour, il ne sert pas pour le deuxième jour. Et si c'était une sainteté, elle serait considérée comme une longue journée, de sorte que le ben hashmashoth du premier jour effectuerait l'acquisition pour les deux jours. Puisqu'il s'agit de deux saintes, alors, il peut aussi faire un érouv dans deux directions! Et les rabbins suivent la décision stricte dans les deux cas, comme indiqué ci-dessus, étant dans le doute (quant à savoir s'ils sont une ou deux sainteté.) La halakha est conforme à R. Eliezer, que Shabbath et yom tov sont deux sainteté.]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה, שֶׁהָיָה יָרֵא שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר, מְעָרֵב אָדָם שְׁנֵי עֵרוּבִין וְאוֹמֵר, עֵרוּבִי בָרִאשׁוֹן לַמִּזְרָח וּבַשֵּׁנִי לַמַּעֲרָב, בָּרִאשׁוֹן לַמַּעֲרָב וּבַשֵּׁנִי לַמִּזְרָח. עֵרוּבִי בָּרִאשׁוֹן, וּבַשֵּׁנִי כִּבְנֵי עִירִי. עֵרוּבִי בַּשֵּׁנִי, וּבָרִאשׁוֹן כִּבְנֵי עִירִי. וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:

R. Yehudah dit: Si quelqu'un appréhende que Beth-din pourrait intercaler Rosh Hashanah, il dépose deux éruvin et dit: "Mon eruv pour le premier jour est à l'est, et pour le deuxième jour à l'ouest" (ou) " pour le premier jour à l'ouest et pour le deuxième jour à l'est. " "Mon érouv est pour le premier jour, et le deuxième jour, comme les gens de ma ville" (ou) "Mon érouv est pour le deuxième jour, et le premier jour, comme les gens de ma ville." [S'il avait peur que le grand Beth-Din puisse intercaler Elul, de sorte qu'il y ait deux jours saints (le trentième et le trente et un d'Elul), et il devait aller dans une direction le premier jour et dans une autre direction sur la seconde, il dépose deux eruvin à la veille de yom tov, un dans les deux sens, et dit, etc.] Et les sages ne sont pas d'accord avec lui. [Car ils soutiennent qu'ils sont une seule sainteté. Et la halakha est conforme aux sages vis-à-vis des deux jours de Roch Hachana. Car ce n'est pas à cause du seul doute que deux jours ont été institués, (doute quant à) si Beth-din avait sanctifié le trentième jour ou le trente et unième jour et l'un d'eux est chol (c'est-à-dire, pas yom tov), ​​mais aussi à cause de la possibilité que des témoins (soient venus) du minchah, auquel cas ce jour est observé comme saint, et le lendemain comme saint, les deux (ensemble) étant considérés comme une seule sainteté. Mais avec les autres fêtes de l'exil, où ils ont institué deux jours uniquement à cause du doute, nous ne savons pas quand le grand Beth-Din avait sanctifié la nouvelle lune, les sages sont d'accord avec R. Yehudah qu'ils sont deux sainteté distinctes. (Les «sages» ici sont R. Yossi.)]

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, מַתְנֶה אָדָם עַל הַכַּלְכָּלָה בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן וְאוֹכְלָהּ בַּשֵּׁנִי. וְכֵן בֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בָרִאשׁוֹן, תֵּאָכֵל בַּשֵּׁנִי. וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:

Et R. Yehudah a dit plus loin: On stipule sur un panier le premier jour de la fête et on le mange le second. [Un panier avec des fruits de tevel (produits sans dîme)—on le stipule le premier jour de Roch Hachana, en disant: "Si aujourd'hui est chol (pas yom tov), ​​que ce soit terumah pour ceux-là; et si aujourd'hui est kodesh, il n'y a rien dans mes paroles." Car les terumoth ne sont pas séparés sur yom tov. Et le lendemain, il dit: "Si hier était kodesh et aujourd'hui est chol, que ce que j'ai désigné hier soit terumah pour ceux-ci; et si aujourd'hui est kodesh et hier était chol, c'est déjà terumah." Et il mange (de) le panier de la dîme et laisse sur la terumah.] Et les sages ne furent pas d'accord avec lui. [Les "sages" ici sont R. Yossi (comme ci-dessus), qui soutient qu'ils sont une seule sainteté et que la terumah ne peut être séparée sur elle. Et il n'en est ainsi que pour les deux jours de Roch Hachana, comme expliqué ci-dessus.] De même (R. Yehudah a dit que) un œuf éclos le premier jour [de Roch Hachana] peut être mangé le second. [Car si le premier est kodesh, le second est chol; et un œuf éclos sur yom tov est autorisé sur chol, il n'y a pas de hachanah ("préparation") pour le chol. Et si le premier est chol et le second kodesh, on trouve que chol se prépare, de manière appropriée, à se préparer au kodesh.] Et les sages n'étaient pas d'accord avec lui [vis-à-vis des deux jours de Rosh Hashanah seul, les considérant comme un sainteté; mais ils étaient d'accord avec lui pour les deux jours de fête de l'exil.]

רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינָס אוֹמֵר, הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה אוֹמֵר, הַחֲלִיצֵנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת יוֹם רֹאשׁ חֹדֶשׁ הַזֶּה, אִם הַיּוֹם, אִם לְמָחָר. וּלְמָחָר הוּא אוֹמֵר, אִם הַיּוֹם, אִם אֶמֶשׁ. וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:

R. Yossi n. Harkinas dit: Le jour de Roch Hachana, le responsable de la prière dit "Hachalitzeinu, OL rd notre D, en ce jour de Rosh Chodesh" [("Hachalitzeinu" :) Donnez-nous du zèle et ceignez-nous de force, comme dans (Nombres 32:17) : "Nechaletz chushim" ("Nous irons prêts armés"). Autre interprétation: «Sauve-nous et délivre-nous», comme dans (Psaumes 140: 2): «Chaltzeini, OL rd, d'un homme mauvais»], «que ce soit aujourd'hui ou demain». [Si (Rosh Chodesh) est aujourd'hui, hachalitzeinu aujourd'hui; et si demain, hachalitzeinu demain.] Et le lendemain, il dit: "… que ce soit aujourd'hui ou hier." Et les sages n'étaient pas d'accord avec lui [à la fois en ce qui concerne la mention de Rosh Chodesh sur Rosh Hashanah et en ce qui concerne la stipulation "si aujourd'hui ou demain". Au contraire, il dit: "Hachalitzeinu," sans réserve, les deux jours et ne mentionne pas du tout Rosh Chodesh. La halakha est conforme aux sages.]