Édouyot 4

אֵלּוּ דְבָרִים מִקֻּלֵּי בֵית שַׁמַּאי וּמֵחֻמְרֵי בֵית הִלֵּל. בֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בְיוֹם טוֹב, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, תֵּאָכֵל. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא תֵאָכֵל. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׂאֹר בְּכַזַּיִת וְחָמֵץ בְּכַכּוֹתֶבֶת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, זֶה וָזֶה בְּכַזָּיִת:

Ces choses sont des décisions clémentes de Beth Shammai et des décisions strictes de Beth Hillel: un œuf qui a éclos sur Yom Tov —Beth Shammai dit: Il peut être mangé et Beth Hillel dit: Il ne peut pas être mangé. [Nous parlons d'un Yom Tov après Shabbath. Beth Hillel dit qu'il ne peut pas être mangé, car chaque œuf éclos aujourd'hui est achevé la veille, de sorte que Shabbath se trouve «préparé» pour Yom Tov. Mais l'Écriture a déclaré (Exode 16: 5): "Et ce sera le sixième jour, qu'ils prépareront (pour Shabbath) ce qu'ils apporteront".— et le sixième jour est généralement chol (banal, pas un jour saint) —d'où: Chol se prépare pour Shabbath, et chol se prépare pour Yom Tov (qui est aussi appelé "Shabbath"), mais Yom Tov ne se prépare pas pour Shabbath, et Shabbath ne se prépare pas pour Yom Tov. Et la préparation du type de (la préparation de) l'œuf, même si elle est entre les mains du Ciel, est néanmoins appelée «préparation».]

בְּהֵמָה שֶׁנּוֹלְדָה בְיוֹם טוֹב, הַכֹּל מוֹדִים שֶׁהִיא מֻתֶּרֶת. וְאֶפְרוֹחַ שֶׁיָּצָא מִן הַבֵּיצָה, הַכֹּל מוֹדִים שֶׁהוּא אָסוּר. הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וָעוֹף בְּיוֹם טוֹב, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יַחְפֹּר בַּדֶּקֶר וִיכַסֶּה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא יִשְׁחֹט אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה לוֹ עָפָר מוּכָן. וּמוֹדִים שֶׁאִם שָׁחַט, שֶׁיַּחְפֹּר בַּדֶּקֶר וִיכַסֶּה. שֶׁאֵפֶר כִּירָה מוּכָן הוּא:

Une bête née à Yom Tov — tous conviennent qu'il est permis d'être mangé, [ceci, à condition que sa période de gestation soit terminée.] et un poussin qui a émergé de son œuf (à Yom Tov) —tous conviennent que c'est interdit. Si quelqu'un abattait un animal et un oiseau [à Yom Tov, et demandait à Beth-Din comment cela devrait être fait]—Beth Shammai dit: [Beth-din lui ordonne de massacrer ab initio et] de creuser avec une pioche ("deker") [qu'il avait enfoncée dans le sol avant Yom Tov] et de couvrir (le sang). [Autrement dit, il doit l'enlever de l'endroit où il l'avait collée, prendre de la terre et en couvrir (le sang). Nous parlons d'un cas où il est coincé dans une terre humide qui est propre à être recouverte, ne manquant pas de s'effritant. ("deker") comme dans (Nombres 25: 8): "Et il les traversa ('vayidkor') tous les deux."] Et Beth Hillel dit: Il ne peut massacrer que s'il avait préparé la terre. Et ils conviennent que s'il avait (déjà) tué, il peut creuser avec une pioche et la recouvrir. Et les cendres de four sont (considérées) «préparées». [Cela ne fait pas référence à l'exemple de Beth Hillel et Beth Shammai, mais est une déclaration indépendante, à savoir: "Les cendres du four sont (considérées)" préparées "." Et cela ne se produit que lorsque le four a été mis à feu avant Yom Tov; mais s'il a été tiré sur Yom Tov, il est interdit, car on ne peut pas dire que son esprit s'y soit fixé depuis hier. Et si un œuf peut y être rôti, les cendres étant encore chaudes, il est permis d'en couvrir (le sang). Puisqu'ils peuvent encore être remués pour rôtir un œuf, il peut également les utiliser pour couvrir.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הֶבְקֵר לָעֲנִיִּים, הֶבְקֵר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵינוֹ הֶבְקֵר, עַד שֶׁיֻּבְקַר אַף לָעֲשִׁירִים כַּשְּׁמִטָּה. כָּל עָמְרֵי הַשָּׂדֶה שֶׁל קַב קַב, וְאֶחָד שֶׁל אַרְבָּעָה קַבִּין, וּשְׁכָחוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ שִׁכְחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שִׁכְחָה:

Beth Shammai dit: Hefker pour les pauvres est hefker. [Si on a fait (son produit) hefker (c'est-à-dire "renoncé") pour les pauvres mais pas pour les riches, il a le vacarme de hefker et n'est pas soumis au leket, shikchah, et peah ou au ma'aser, cela étant écrit à propos de leket et peah (Lévitique 19:10): "Au pauvre et à l'étranger tu les abandonneras." Quelle est l'intention de «eux»? Pour nous informer d'un autre «départ», c'est-à-dire hefker, qui est comme ça. Tout comme cela est pour les pauvres et non pour les riches, ainsi, hefker est (c'est-à-dire, peut être) pour les pauvres et non pour les riches.] Et Beth Hillel dit: Ce n'est pas hefker tant qu'il n'est pas rendu hefker aux riches. , aussi, comme shemitah, [il est écrit (Exode 23:11): "Et la septième année, elle restera en jachère et vous la laisserez." Quelle est l'intention de «et vous le laisserez»? Pour nous informer qu'il y a un autre «départ», c'est-à-dire hefker, qui est comme shevi'ith. Tout comme shevi'ith est pour les riches et les pauvres, ainsi, hefker.] Si toutes les gerbes dans le champ étaient (de la taille de) un kav, et un, quatre kabin, et que c'était oublié, Beth Shammai dit que c'est pas shikchah, et Beth Hillel dit que c'est shikchah. Et, de même, si toutes les gerbes étaient deux kabin, et un, huit kabin, et qu'il l'oublie, c'est shikchah. Plus que cela, ce n’est pas du shikchah.]

הָעֹמֶר שֶׁהוּא סָמוּךְ לַגַּפָּה וְלַגָּדִישׁ וְלַבָּקָר וְלַכֵּלִים, וּשְׁכָחוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ שִׁכְחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שִׁכְחָה:

Si la gerbe était près d'un gappah [une clôture de pierres placées les unes sur les autres sans terreau], d'une pile, de bétail ou [de labour] d'instruments, Beth Shammai dit que ce n'est pas shikchah, et Beth Hillel dit que c'est shikchah. [L'argument entre Beth Shammai et Beth Hillel concernait une gerbe qu'il prit pour emporter dans la ville et qu'il plaça à côté d'un gappah ou d'une pile, où il l'oublia. Beth Shammai dit que ce n'est pas shikchah parce qu'il s'en est emparé, et Beth Hillel dit que c'est shikchah. Autre interprétation: Beth Shammai dit que ce n'est pas du shikchah même avec une gerbe qu'il n'a pas du tout saisi. Car puisqu'il l'a placé à côté d'un objet particulier, il en viendra à s'en souvenir; et Beth Hillel dit que c'est shikchah, tant qu'il ne s'en empare pas. Et Beth Hillel admet que s'il s'en emparait puis l'oublia, ce n'est pas shikchah.]

כֶּרֶם רְבָעִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין לוֹ חֹמֶשׁ וְאֵין לוֹ בִעוּר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, יֶשׁ לוֹ חֹמֶשׁ וְיֶשׁ לוֹ בִעוּר. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יֶשׁ לוֹ פֶרֶט וְיֶשׁ לוֹ עוֹלְלוֹת, וְהָעֲנִיִּים פּוֹדִים לְעַצְמָן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֻּלּוֹ לַגָּת:

Kerem revai (un vignoble dans sa quatrième année), [qui exige la rédemption s'il souhaite manger ses fruits en dehors de Jérusalem (et il en va de même pour chaque arbre fruitier)] —Beth Shammai dit: Il ne nécessite pas de chomesh (l'ajout d'un cinquième de sa valeur), [il n'est pas écrit dans la Torah qu'un cinquième doit être ajouté, comme il est écrit à propos de la deuxième dîme]; et il ne nécessite pas de déménagement [de la maison à la veille de Pessa'h des quatrième et septième années, quand il enlève la dîme, à savoir. (Deutéronome 26:13): "J'ai enlevé la chose sainte (ma'aser sheni et neta revai) (voir Lévitique 27:30 et 19:24) de la maison."] Et Beth Hillel dit: Cela nécessite un chomesh et il nécessite une suppression. [Beth Hillel le tire (par identité) "saint" - "saint" de ma'aser—Tout comme ma'aser nécessite un chomesh et un retrait, ainsi kerem revai nécessite un chomesh et un retrait; et Beth Shammai ne le dérive pas de là.] Beth Shammai dit: Il [kerem revai] est soumis au peret (la prise de raisins [tombés] individuellement par les pauvres) et il est soumis à l'oleloth (la prise de ] grappes par les pauvres), [car elles sont considérées comme chullin (non sacrées) par le propriétaire]; et les pauvres se rachètent pour eux-mêmes (le peret et l'oleloth qu'ils ont cueillis), et les mangent à leur place et rapportent leur argent (de rachat) à Jérusalem.] Et Beth Hillel dit: Ils vont tous au pressoir, [ car ils dérivent (kerem revai) de ma'aser, et soutiennent que ma'aser sheni est considéré comme sacré par le propriétaire. Par conséquent, les pauvres n'y participent pas. Et les propriétaires pressent les olelim avec le reste des raisins et amènent tout à Jérusalem.]

חָבִית שֶׁל זֵיתִים מְגֻלְגָּלִים, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ צָרִיךְ לְנַקֵּב. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, צָרִיךְ לְנַקֵּב. וּמוֹדִים, שֶׁאִם נִקְּבָהּ וּסְתָמוּהָ שְׁמָרִים, שֶׁהִיא טְהוֹרָה. הַסָּךְ בְּשֶׁמֶן טָהוֹר וְנִטְמָא, יָרַד וְטָבַל, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מְנַטֵּף, טָהוֹר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כְּדֵי סִיכַת אֵבֶר קָטָן. וְאִם הָיָה שֶׁמֶן טָמֵא מִתְּחִלָּתוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, כְּדֵי סִיכַת אֵבֶר קָטָן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מַשְׁקֶה טוֹפֵחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם בֵּית הִלֵּל, טוֹפֵחַ וּמַטְפִּיחַ:

Un tonneau d'olives, marinées [au sel pour les sucrer] —Beth Shammai dit: Il n'est pas nécessaire de faire des trous (dans le tonneau). [Et même si le mohal (la sève) en exsudait flotte sur eux, cela ne les conditionne pas à recevoir du tumah (impureté), car il ne désire pas ce mohal, et nous avons besoin (pour un tel conditionnement) d'un liquide qu'il désire , il est écrit (à ce propos, Lévitique 11:38): "Et si l'eau YTN sur une semence." Il est écrit "ki yiten" ("s'il place"), mais il est lu "yutan" ("s'il est placé.") Tout comme "y iten" signifie qu'il le désire, donc "yutan" implique son désir il.] Beth Hillel dit: Il doit y faire des trous. [Il doit faire un acte pour indiquer qu'il ne désire pas que le mohal flotte sur les olives, le désirant de sortir par le trou qu'il a fait dans le tonneau.] Et ils concèdent que s'il y a fait un trou et les lies a empêché qu'il soit pur (c'est-à-dire non conditionné pour recevoir la tumah) [car depuis qu'il l'a fait, il a ainsi révélé qu'il ne désirait pas le mahol, de sorte que cela ne les conditionne plus à recevoir la tumah.] Si l'on s'oint de huile propre et est devenu impur, et il s'est immergé (dans un mikvé)—Beth Shammai dit: même s'il dégouline [c'est-à-dire, même si l'huile coule de sa chair après son immersion], il est propre. Et Beth Hillel dit: [Même s'il restait sur sa chair] assez pour l'onction d'un petit membre, [il est pur; mais si plus, il est impur. Car l'huile est devenue impure quand il l'a fait, et elle est restée sur sa chair et l'a rendu impur. Et l'huile sur sa chair ne devient pas propre dans un mikvé. Car il n'y a pas de liquide qui devienne propre dans un mikvé mais de l'eau seule, par hashakah (être plongé dans un mikvé dans un récipient)]. Et si l'huile était tamei au début, Beth Shammai dit: S'il y en a assez pour l'onction d'un petit membre, [mais pas plus, c'est propre], et Beth Hillel dit: Le liquide est humide (seul). R. Yehudah dit au nom de Beth Hillel: Il est humide et humidifie (autres objets). [La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.]

הָאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּדִינָר וּבְשָׁוֶה דִינָר, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בִּפְרוּטָה וּבְשָׁוֶה פְרוּטָה. וְכַמָּה הִיא פְרוּטָה, אֶחָד מִשְּׁמֹנָה בְאִסָּר הָאִיטַלְקִי. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, פּוֹטֵר הוּא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט יָשָׁן, וּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין. אֵיזֶהוּ גֵט יָשָׁן. כָּל שֶׁנִּתְיַחֵד עִמָּהּ אַחַר שֶׁכְּתָבוֹ לָהּ. הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלָנָה עִמּוֹ בְפֻנְדְּקִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינָהּ צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי. אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה מִן הַנִּשּׂוּאִין. אֲבָל אִם נִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵרוּסִין, אֵינָהּ צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי, מִפְּנֵי שֶׁאֵין לִבּוֹ גַס בָּהּ:

Une femme est fiancée avec un dinar [quatre-vingt-seize grains d'orge poids d'argent] ou avec la valeur d'un dinar, selon les paroles de Beth Shammai. Et Beth Hillel dit: avec une p'rutah [un demi poids d'orge-maïs d'argent] ou avec la valeur d'une p'rutah. Et combien coûte une p'rutah? Un huitième d'un issar italien [poids de quatre grains d'orge d'argent, ainsi appelé parce qu'il a été émis en Italie.] Beth Shammai dit: Un homme peut divorcer de sa femme avec un vieux get [qu'il a écrit pour divorcer de sa femme, continuant vivre avec elle après avoir écrit le get. Beth Shammai soutient que nous ne décrétons pas contre cela de peur que les gens ne disent: «Elle soit précédée de son fils», c'est-à-dire, de peur qu'un an ou deux ne s'écoule entre l'écriture et le don et qu'elle ait des enfants de lui dans l'intervalle, puis soit divorcée avec qui obtiennent—de sorte que les gens, voyant le get comme antérieur à la naissance de son fils, pourraient en venir à penser que le get lui avait été donné au moment de la rédaction de cet article et venir jeter un défaut sur l'enfant, en disant qu'il était né d'une femme non mariée. ] Et Beth Hillel l’interdit. Quel est "un vieux get"? Un get, après l'écriture duquel il a continué à vivre avec elle. [La halakha: on ne peut pas divorcer de sa femme avec un vieux get. Et s'il a divorcé et est allé dans un autre pays, elle peut se remarier ab initio.] Si l'un a divorcé de sa femme, et qu'elle a passé la nuit avec lui dans une auberge, [il y a des témoins de leur avoir été seuls ensemble, mais pas à leur cohabitation], Beth Shammai dit: Elle n'a pas besoin d'une seconde de lui. Beth Hillel dit: elle a besoin d'un deuxième obtenir de lui. [Beth Hillel soutient que les témoins de leur être seuls ensemble sont (considérés) des témoins de cohabitation. Et comme un homme ne cohabite pas de façon promiscue quand il peut le faire légitimement, (nous supposons que) il l'a fiancée avec cette cohabitation. Et Beth Shammai soutient que nous ne considérons pas les témoins de leur être seuls témoins de la cohabitation jusqu'à ce qu'ils l'observent réellement dans l'acte.] Quand est-ce ainsi? Si elle était divorcée du mariage. Mais si elle a divorcé de ses fiançailles, elle n'a pas besoin d'une seconde de lui, car il n'est pas très familier avec elle (et est supposé ne pas avoir cohabité avec elle).

בֵּית שַׁמַּאי מַתִּירִין אֶת הַצָּרוֹת לָאַחִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין. חָלְצוּ, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹסְלִין מִן הַכְּהֻנָּה, וּבֵית הִלֵּל מַכְשִׁירִין. נִתְיַבְּמוּ, בֵּית שַׁמַּאי מַכְשִׁירִין, וּבֵית הִלֵּל פּוֹסְלִין. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵלּוּ פוֹסְלִין וְאֵלּוּ מַכְשִׁירִין, לֹא נִמְנְעוּ בֵית שַׁמַּאי מִלִּשָּׂא נָשִׁים מִבֵּית הִלֵּל, וְלֹא בֵית הִלֵּל מִלִּשָּׂא נָשִׁים מִבֵּית שַׁמָּאי. וְכָל הַטָּהֳרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת שֶׁהָיוּ אֵלּוּ מְטַהֲרִין וְאֵלּוּ מְטַמְּאִין, לֹא נִמְנְעוּ לִהְיוֹת עוֹשִׂים טָהֳרוֹת אֵלּוּ עַל גַּב אֵלּוּ:

Beth Shammai autorise les tzaroth (co-épouses) aux frères. [Ils permettent que la tsara d'une ervah soit prise en yibum (mariage en lévirat) par son frère, sans expliquer (Lévitique 18: 8): "Et une femme avec sa sœur, vous ne prendrez pas pour rivales (litzror)," ce qui implique: ne prenez ni elle, ni sa tsarah, ni la tsarah de sa tsarah.] Et Beth Hillel leur interdit. S'ils [le tsaroth] recevaient la chalitzah (la libération du yibum) [des frères], Beth Shammai les considère [le tsaroth] comme inapte au mariage à l'intérieur) de la prêtrise, [leur chalitzah étant valide (et une chalutzah étant interdite à un Cohein )], et Beth Hillel les considère comme aptes, [leur chalitzah ayant été inutile, et semblable à la chalitzah d'un gentil.] S'ils ont été pris en yibum [par les frères], Beth Shammai les considère comme aptes [pour le mariage avec Cohanim s'ils sont veuves de leurs maris], et Beth Hillel comme inapte, [vivant avec ceux qui leur sont interdits, les rendant «zonah», et donc interdits à un Cohein]. Et même si ceux-ci considèrent comme inaptes, et ceux-ci comme convenables, Beth Shammai n'a pas empêché d'épouser des femmes de Beth Hillel, et Beth Hillel n'a pas empêché d'épouser des femmes de Beth Shammai. [Et même si les enfants du tsaroth qui ont été emmenés en yibum selon la décision de Beth Shammai sont des mamzerim selon Beth Hillel, (l'interdiction contre la femme d'un frère s'appliquant à eux, la punition pour la transgression étant Kareth, et les enfants de une union kareth étant mamzerim), cependant, Beth Hillel ne s'empêchait pas d'épouser des femmes de Beth Shammai, car elles les informeraient de celles qui venaient de tsaroth et elles les éviteraient.] Et dans tous les cas où celles-ci jugeaient propres et les autres impures. , ils n'empêcheraient pas d'observer entre eux la propreté rituelle. [c'est-à-dire qu'ils se prêteraient leurs navires.]

שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים לִשְׁתֵּי אֲחָיוֹת וְאֶחָד מֻפְנֶה, מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת וְעָשָׂה בָהּ מֻפְנֶה מַאֲמָר, וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו הַשֵּׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, וְהַלָּה תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט וַחֲלִיצָה, וְאֶת אֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה. זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, אִי לוֹ עַל אִשְׁתּוֹ וְאִי לוֹ עַל אֵשֶׁת אָחִיו:

S'il y avait trois frères, deux d'entre eux mariés à deux sœurs et l'un d'eux célibataire — si l'un des maris des sœurs est mort et que le frère célibataire a fait une ma'amar (une déclaration verbale de mariage) en elle [(ma'amar - fiançailles d'une yevamah, qui "prend" seulement selon les paroles des scribes )], puis le deuxième frère est mort — Beth Shammai dit: Sa (la femme du troisième frère) reste avec lui [Pour Beth Shammai, soutenez que la femme fiancée par ma'amar est considérée comme sa femme, de sorte que lorsque sa sœur tombe devant lui (pour yibum) après, elle (la première soeur) n'est pas interdite en raison de "la sœur de son lié"], et l'autre sort [même de chalitzah, en raison de "la soeur de sa femme."] Et Beth Hillel dit: —Il doit renvoyer sa femme par get et par chalitzah, et la femme de son frère par chalitzah. [Car ma'amar ne suffit pas à lui donner (à la première) le statut de femme mariée, et l'autre (la seconde) est interdite en raison de "la sœur de sa liée". Un get est nécessaire à cause du ma'amar, qui est des fiançailles partielles (et les fiançailles ne sont pas dissoutes sans un get.) Et elle a également besoin de chalitzah, car puisque la ma'amar n'est pas de véritables fiançailles, elle est toujours liée à lui (pour yibum) et exige que la chalitzah dissolve ce lien; de sorte qu'il lui donne d'abord un get, puis la chalitzah.] et c'est l'exemple dont ils ont dit (13: 7): "Malheur à lui à cause de sa femme, [dont il doit divorcer], et malheur à lui à cause de la femme de son frère! " [à qui il doit donner la chalitzah]

הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִתַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שַׁבָּת אֶחָת. הַמַּפֶּלֶת לְאוֹר שְׁמֹנִים וְאֶחָד, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין מִן הַקָּרְבָּן, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִין. סָדִין בְּצִיצִית, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִים. כַּלְכָּלַת הַשַּׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִין:

Si l'on interdit à sa femme par vœu de cohabiter [comme quand il dit: "Que la jouissance de ta cohabitation m'interdise" (Mais s'il dit: "La jouissance de ma cohabitation vous est interdite," elle ne vous est pas interdite, car il lui est obligé, il est écrit (Exode 21:10): "… et son temps (conjugal), il ne retiendra pas")] —Beth Shammai dit: Deux semaines. [S'il a juré ainsi, il doit attendre deux semaines complètes (avant de reprendre les relations); car c'est ainsi que nous trouvons avec une femme qui a donné naissance à une femelle, qu'elle est impure depuis deux semaines.] Et Beth Hillel dit: une semaine. [Car c'est ainsi que nous trouvons en ce qui concerne une niddah, qu'elle est impure pendant sept jours; et nous tirons ce qui est commun (un homme se met en colère contre sa femme et l'interdit par vœu) de ce qui est commun (niddah, qui est un phénomène courant)—par opposition à l'accouchement, ce qui n'est pas si courant. Et Beth Shammai soutient que nous tirons quelque chose qu'il cause (le vœu de l'homme, qui la fait renoncer), de quelque chose qu'il cause (l'accouchement, qui vient de lui)—par opposition à niddah, qui vient de lui-même. Si (il l'interdit) plus d'une semaine selon Beth Hillel, ou plus de deux semaines selon Beth Shammai, il doit la renvoyer et lui donner sa kethubah—même s'il était un chamelier, dont le temps conjugal est une fois tous les trente jours, ou un marin, dont le temps conjugal est une fois tous les six mois.] Si une femme a fait une fausse couche à la veille du quatre-vingt et unième jour [de son accouchement à une femme, auquel cas elle apporte une offrande d'expiation le quatre-vingt et unième jour (pour la première naissance)], Beth Shammai l'exempte d'une offrande [pour la deuxième naissance (fausse), même si elle a eu lieu après le «consommation» (de ses jours de purification [à savoir. Lévitique 12: 6]) puisqu'elle a eu lieu la nuit, lorsqu'une offrande ne peut être apportée, il est écrit (Ibid. 7:38): «… le jour où Il a ordonné… de présenter leurs offrandes, «c'est pourquoi, en ce qui concerne l'offrande, elle (le quatre-vingt et unième jour) est considérée comme le jour de la« consommation ».] Et Beth Hillel la juge responsable (pour une deuxième offrande) [puisqu'elle avorté après le moment de la «consommation».] Un vêtement de nuit (en lin) avec tzitzith, [(qui contient un cordon de tcheleth, (laine teinte dans le sang (violet) o f a chilazon)] est kilayim (un mélange interdit [laine et lin]). Beth Shammai exempte [un tel vêtement de tsitsith pendant la journée], et Beth Hillel ne le fait pas. [Dans la journée, le temps de la mitsva (de tsitsith), le commandement positif vient et l'emporte sur le commandement négatif (contre le port de sha'atnez (à savoir. [Deutéronome 22:11]: "Vous ne porterez pas sha'atnez, laine et le linge ensemble "). Mais pendant la nuit, quand la mitsva de tsitsith n'obtient pas, il est écrit (Nombres 15:39):" Et vous le verrez (le tcheleth), "excluant (de la mitsva) un vêtement de nuit, s'il porte un vêtement de nuit en lin avec tzitzith attaché, il est en transgression de "Tu ne porteras pas sha'atnez." Beth Shammai soutient que nous décrétons de ne pas porter un vêtement de nuit (lin) avec tzitzith même pendant la journée, afin qu'il ne soit pas porté la nuit quand, (la mitsva de tsitsith n'obtient pas,) il serait responsable des kilayim. Et Beth Hillel soutient que nous ne faisons pas un tel décret.] Le panier du sabbat [ c'est-à-dire, un panier plein de fruits désignés pour le sabbat]—Beth Shammai les exempte [de la dîme, estimant que le sabbat «ne prend racine» que lorsqu'il arrive.] Et Beth Hillel les oblige [à être versés immédiatement, même avant l'arrivée du sabbat. Car, depuis qu'il les a désignés pour le sabbat, il a "pris racine" immédiatement.]

מִי שֶׁנָּדַר נְזִירוּת מְרֻבָּה וְהִשְׁלִים נְזִירוּתוֹ וְאַחַר כָּךְ בָּא לָאָרֶץ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, נָזִיר שְׁלֹשִׁים יוֹם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, נָזִיר בַּתְּחִלָּה. מִי שֶׁהָיוּ שְׁתֵּי כִתֵּי עֵדִים מְעִידוֹת אוֹתוֹ, אֵלּוּ מְעִידִים שֶׁנָּדַר שְׁתַּיִם וְאֵלּוּ מְעִידִים שֶׁנָּדַר חָמֵשׁ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, נֶחְלְקָה הָעֵדוּת וְאֵין כָּאן נְזִירוּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, יֵשׁ בִּכְלָל חָמֵשׁ שְׁתַּיִם, שֶׁיִּהְיֶה נָזִיר שְׁתָּיִם:

Si l'on assumait de nombreux naziritismes et achevait son naziritisme et arrivait ensuite à Eretz Yisrael [(Car le naziritisme n'obtient qu'en Eretz Yisrael à cause de l'impureté des «terres des nations». Et si l'on jurait de nazirisme en dehors d'Eretz Yisrael, il est monter à Eretz Yisrael et y observer son naziritisme)], Beth Shammai dit: Il devient Naziréen pendant trente jours, et Beth Hillel dit: Il devient Nazirite depuis le début. [Il doit observer en Eretz Yisrael le nombre de jours de nazirisme qu'il a promis. Et les jours de nazirisme qu'il a observés en dehors d'Eretz Yisrael ne sont pas du tout considérés comme tels.]

אָדָם שֶׁהוּא נָתוּן תַּחַת הַסֶּדֶק, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אָדָם חָלוּל הוּא, וְהַצַּד הָעֶלְיוֹן מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה:

[Dans un vestibule dont le toit s'est fendu en deux, où il y a des vaisseaux (au sol) d'un côté de la fente et un objet impur (tumah) de l'autre côté,] si un homme était couché (sur le sol) [directement ] sous la scission —Beth Shammai dit: [Les récipients sont propres, car] l'homme ne conduit pas le tumah [de l'objet aux récipients, seulement quelque chose ayant une cavité de la taille d'un tefach le faisant, (et l'air sous la fente agissant comme un " barrière "entre l'objet et les vaisseaux)]. Et Beth Hillel dit: Un homme est [considéré comme ayant] une cavité [Et même si ses intestins sont à l'intérieur, la cavité à l'intérieur du corps est considérée comme une cavité d'un tefach], et la partie supérieure (de son corps) conduit le tumah (aux vaisseaux).