Haguiga 2

אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:

Les relations illicites ne sont pas exposées à trois [hommes en même temps. Les sujets récurrents de la Torah ne leur sont pas exposés, par exemple l'interdiction de vivre avec sa fille d'une femme qu'il avait ravie, ce qui n'est pas explicitement indiqué dans les Écritures, mais dérivé de manière exégétique. Car pendant que l'enseignant s'adresse à l'un d'entre eux, les deux autres pourraient converser et ne pas se réjouir de l'exposé de l'interdit par l'enseignant, de sorte qu'ils pourraient se montrer négligents dans le domaine des relations illicites. Car ces choses sont plus convoitées et désirées que les autres choses interdites par la Torah.] Et les [six jours de] création (ne sont pas exposés) [même] à deux [et, il va sans dire, à trois ou plus, il est écrit (Deutéronome 4:32): "Pour demander (singulier), maintenant, des premiers jours" (de la création)—On peut s'enquérir, mais pas deux.] Et l'épisode du char divin [vu par Ézéchiel et par Ésaïe] (ne peut pas être expliqué) [même] à un, à moins qu'il ne soit un sage, «comprenant par lui-même» [c.-à-d. à moins que l'enseignant ne reconnaisse qu'il est un sage, qui, si on lui donne les «contours» des choses, comprendra le reste par lui-même. [Rambam explique "la création" comme sagesse naturelle, et "l'épisode du char divin" comme l'existence de D.ieu, ses attributs, les anges, l'âme, l'intellect et ce qui se passe après la mort. Il ne me semble pas que tout cela soit subsumé dans «l'épisode du char divin». La «sagesse du char divin» serait plus appropriée. On l'appelle plutôt «l'épisode du char divin» parce qu'en invoquant certains noms sacrés, on a recours à la couronne, par l'intermédiaire de laquelle il voit les montres angéliques dans leurs stations et «sanctuaire dans le sanctuaire», comme ceux qui voient ( de telles choses) par l’action de l’esprit saint.] Tous ceux qui réfléchissent à quatre choses [celles qui suivent]—cela aurait été mieux s'ils n'étaient pas nés: ce qui est au-dessus [les têtes des créatures célestes], ce qui est en bas, ce qui est avant et ce qui est derrière [à l'ouest. Autre interprétation: «ce qui est avant» la création; «Qu'est-ce qui se cache derrière» la création, à la fin des jours.] Et tous ceux qui ne sont pas soucieux de l'honneur de leur Créateur [comme ceux qui transgressent en secret, disant: «La Shechinah ne se trouve pas ici. Qui me voit? Qui me connaît? "]— cela aurait été mieux s'ils n'étaient pas nés.

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:

Yossi b. Yoezer dit qu'il ne faut pas placer ses mains (sur la tête de l'animal avant de l'abattre) sur yom tov. Car il le fait de toutes ses forces et utilise ainsi l'animal (ce qui est interdit sur yom tov).] Yossi b. Yochanan dit qu'il devrait. [Cet argument a persisté entre les Nesi'im et les avoth beth-din dans toutes les générations.] Yehoshua b. Perachyah dit qu'il ne devrait pas placer les mains; Nitai Ha'arbeli dit qu'il devrait. Yehudah b. Tabbi dit il ne devrait pas placer les mains; Shimon b. Shetach dit qu'il devrait. Shemayah dit qu'il devrait placer les mains; Avtalyon dit qu'il ne devrait pas. Hillel et Menachem n'ont pas discuté. Menachem est parti [pour le service du roi et a cessé d'être le collègue de Hillel, car raison pour laquelle nous ne savons pas s'il s'est disputé ou non avec lui à ce sujet.] Shammai est entré [pour être av beth-din à la place de Menachem et il s'est disputé avec Hillel.] Shammai a dit qu'il ne devrait pas placer les mains; Hillel a dit qu'il devrait Le premier [dans chaque paire ci-dessus] était Nesi'im, le second, av beth-din.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:

Beth Shammai dit: [festival] des offrandes de paix peuvent être apportées (de yom tov) car elles sont destinées à la consommation humaine; mais s'michah (le placement des mains sur la tête de l'offrande) ne peut être exécuté. [Mais s'michah est exécuté la veille du festival, Beth Shammai n'exigeant pas: "Et il placera… et il abattra" (Lévitique 1: 4-5), cet abattage suit immédiatement le placement.] [Individu] brûlé - les offrandes, cependant, ne sont pas (à apporter sur vous-même), [même l'holocauste de «voir»; car il peut être offert les autres jours de la fête, il est écrit (Nombres 29:39): "Il y aura une assemblée solennelle pour vous"— pour vous, mais pas pour le Très-Haut.] Et Beth Hillel dit: Il est permis d'apporter des offrandes de paix et des holocaustes [de "voir"] et d'accomplir s'michah sur eux, [cela étant écrit (Deutéronome 16 : 8): "une assemblée solennelle pour le L rd" —tout ce qui est pour le L rd. Mais tous conviennent que les offrandes de vœux et les offrandes de cadeaux, que ce soit des holocaustes ou des offrandes de paix, ne sont pas sacrifiées sur yom tov.]

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:

Atzereth (ie, Shavuoth) qui tombe la veille du sabbat —le jour de son abattage est après Shabbath [c.-à-d., Le jour de l'abattage de l'holocauste de "voir" de yom tov est après Shabbath. Car il n'est abattu ni le jour même ni le Shabbath. Et le "paiement" (de l'offrande) obtient avec Chavouoth tous les sept jours, comme il le fait avec Pessa'h et avec Succoth.] Et Beth Hillel dit: Il n'y a pas de jour d'abattage après Shabbath [c.-à-d., Il ne nécessite pas un "jour de l'abattage », car il est permis de l'abattre de temps en temps. Beth Hillel est conforme à leur décision selon laquelle il est permis d'apporter des offrandes de paix et des holocaustes sur Yom Tov. Le tanna nous apprend ici que même s'il est impossible de le faire le lendemain, comme lorsque Shavuoth tombe la veille du sabbat—même dans un tel cas, Beth Shammai soutient qu'une offrande brûlée de "voir" n'est pas sacrifiée le jour même, et qu'elle est repoussée jusqu'à après Chabbat.] Et les deux conviennent que si Chavouoth tombe le Chabbat, le jour du massacre est après Shabbath. Et le souverain sacrificateur ne se vêtit pas de [ses vêtements de fête] [le "jour de l'abattage" de Chavouoth après Chabbat, ne se parant pas ce jour-là pour que tous se rendent compte que ce n'est pas toi-même. Et l'éloge et le jeûne sont autorisés ce jour-là, afin de ne pas étayer les paroles de ceux qui disent que Shavuoth vient après Shabbath. [Car les sadducéens ont dit que Chavouoth est toujours après Chabbat, il est écrit (Lévitique 23:15): "Et vous compterez pour vous-mêmes à partir du lendemain du sabbat", qu'ils interprétèrent comme le sabbat de la création, de sorte que Chavouoth tombez toujours un dimanche.]

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:

L'un se lave les mains pour le chullin, la dîme (ma'aser) et la terumah. [Les laver d'un récipient qui ne contient qu'un revi'ith d'eau est suffisant.] Et pour le kodesh (nourriture consacrée), il les immerge [c.-à-d., Pour manger des offrandes de paix, des offrandes pour le péché et des offrandes de culpabilité, il exige une purification supérieure. Il doit plonger ses mains dans (un mikvé de) quarante sa'ah— même s'ils ne sont que des stam yadayim («mains nettes»), n'ayant pas touché à un objet impur qui rend le corps entier impur par l'ordonnance de la Torah.] Et pour chatath —si ses mains deviennent impures, son corps devient impur. [Pour toucher les eaux du chatath (purification), l'eau sanctifiée avec les cendres de la génisse rouge, pour en asperger ceux qui sont devenus impurs par (contact avec) un cadavre, il a besoin d'un (niveau de) plus élevé la purification, c'est-à-dire: si ses mains sont devenues impures à cause d'une de ces choses qui donnent l'impureté aux mains mais pas au corps— comme un parchemin, des aliments impurs, des liquides impurs ou tout autre élément déclaré impur par ordonnance rabbinique —son corps aussi devient impur et tout son corps a besoin d'être immergé. Tous ces niveaux (de purification), les uns plus élevés que les autres, sont ordonnés rabbiniquement. Ils sont mentionnés ici avec les lois de l'offrande du festival en vertu de leur conclusion (dans le chapitre suivant) avec les lois du festival, c'est-à-dire que les non-instruits sont considérés comme purs lors d'un festival, mais pas les autres jours de l'année.]

הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:

[Ceci est un autre niveau (dans la purification):] Si quelqu'un se plonge pour chullin et a l'intention [cette immersion de lui faire] être éligible pour chullin, il est interdit de [manger en second] la dîme, [qui est mangée à Jérusalem — jusqu'à ce qu'il plonge spécifiquement pour la dîme —et ainsi de tous.] S'il s'est immergé pour la dîme et avait droit à la dîme, il lui est interdit de (manger) terumah. S'il s'est immergé pour la terumah et était éligible pour la terumah, il lui est interdit de (manger) la kodesh. S'il s'est immergé pour le kodesh et était éligible pour le kodesh, il lui est interdit de (toucher) chatath [l'eau sanctifiée avec les cendres de la génisse rousse.] S'il s'est immergé pour la plus stricte, il est autorisé à (manger) la moins stricte . S'il s'est immergé et n'avait pas l'intention d'être éligible (à quoi que ce soit), c'est comme s'il ne plongeait pas [pour la dîme, et, il va sans dire, pour terumah et kodesh, mais c'est une immersion (valide) pour chullin, chullin ne nécessitant pas d'intention.]

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:

Les vêtements d'une personne sans instruction (am ha'aretz) sont des midras [av hatumah (proto-impureté) pour conférer l'impureté aux hommes et aux vaisseaux] à perushin (le "gardé"), [qui mange leur chullin dans la propreté du chullin] [tout comme le midras (lit. "le siège") du zav (un avec une décharge génitale), qui donne l'impureté aux hommes et aux vaisseaux, à savoir. (Lévitique 15:21): "Et quiconque touchera ce sur quoi elle se trouve lavera ses vêtements."] Les vêtements de perushin sont des midras pour les mangeurs de terumah. [Un niveau manque ici, à savoir: "Les vêtements de perushin sont des midras pour les mangeurs de la deuxième dîme. Les vêtements des mangeurs de la deuxième dîme sont des midras pour les mangeurs de terumah," c'est-à-dire, Cohanim, qui mangent terumah.] Les vêtements des mangeurs de terumah sont des midras pour (ceux qui touchent) chatath. [Tous ces niveaux sont des ordonnances des scribes, qui ont dit que la protection de la propreté d'un niveau n'est pas considérée comme une protection vis-à-vis de l'autre. Cela étant, ils ont décrété que les vêtements de ceux qui se trouvaient à un niveau soient considérés par ceux qui étaient à un niveau supérieur comme si sa femme (la femme de celui qui était au niveau inférieur) s'était assis dessus pendant son temps de niddah, faisant d'eux des midras de un niddah.] Yosef b. Yoezer était un chasid dans la prêtrise, malgré le fait que sa serviette était (considérée comme) des midras pour (ceux qui mangeaient) le kodesh. Yochanan b. Gudgeda mangeait [chullin] dans la propreté du kodesh [c'est-à-dire, comme s'il mangeait du kodesh, étant attentif à tout tumah qui rendrait le kodesh impur], et sa serviette était des midras à chatath, [mais pas à kodesh, ce tanna tenant que la chulline préparée dans la propreté du kodesh est comme le kodesh. Mais ce n'est pas la halakha. Car le chullin préparé dans la propreté du kodesh n'est pas comme le kodesh à tous égards, comme indiqué à la fin de Niddah.]