Haguiga 1

הַכֹּל חַיָּבִין בָּרְאִיָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, וְטֻמְטוּם, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, וְנָשִׁים, וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָם מְשֻׁחְרָרִים, הַחִגֵּר, וְהַסּוּמָא, וְהַחוֹלֶה, וְהַזָּקֵן, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפָיו שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, דִּבְרֵי בֵית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱחֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כג) שָׁלֹשׁ רְגָלִים:

Tous sont obligés de re'iah [c'est-à-dire, dans la mitsva de (Deutéronome 16:16): "Trois fois par an, tous vos mâles apparaîtront (yeraeh)," tous devant apparaître dans l'azarah (la cour du Temple) le le festival. «Tous», pour inclure celui qui est à moitié libre d'esclave. Mais ce n'est pas la halakha. Car un tel est exempt de re'iah à cause de l'élément «esclave» en lui.] (Tous sont obligés) sauf celui qui est sourd [même s'il parle, et même s'il est sourd d'une seule oreille, cela étant écrit (Ibid. 31:11): "Quand tout Israël viendra pour comparaître devant le L rd," suivi de (12): "pour qu'ils entendent"—pour exclure celui qui n'a pas d'audition sonore. Et celui qui entend mais ne parle pas est exclu par (Ibid.): "Ulema'an yilmedu" (à comprendre aussi comme "ulema'an yelamdu" - "pour qu'ils enseignent")], un imbécile et un mineur, [aucune mitsvoth ne les lie. Et si un enfant peut tenir la main de son père et être emmené de Jérusalem au Mont du Temple, son père est obligé de le prendre, comme le dit Beth Hillel ci-dessous dans notre Michna.], Et un tumtum (celui dont le sexe est incertain ), et un hermaphrodite, et des femmes et des esclaves non libérés [Tous ces éléments sont exclus par "vos mâles"—pour exclure le tumtum, l'hermaphrodite et les femmes. Et les esclaves ne sont obligés dans aucune mitsva dont les femmes sont exemptées. De plus, il est écrit: "Quand tout Israël viendra pour apparaître, etc.", et les esclaves ne sont pas inclus dans "Israël."], Celui qui est boiteux, celui qui est aveugle, celui qui est malade, celui qui est vieux, et dont les jambes ne le portent pas [de Jérusalem à l'azarah, comme quand il est très délicat. Tous ces éléments (à l'exception de celui qui est aveugle) sont dérivés de: "Trois fois (regalim)"—pour exclure ceux qui ne peuvent pas monter avec leurs pieds (ragleihem). Et un aveugle est exclu de: "Quand tout Israël viendra pour apparaître (leraoth)". Tout comme ils viennent pour apparaître, ainsi ils viennent pour voir (lir'oth) Sa sainte montagne et la maison de Sa shechinah—exclure celui qui est aveugle, même s'il est aveugle d'un œil, sa vision n'étant pas complète.] Qu'est-ce qu'un mineur? Celui qui ne peut pas monter sur les épaules de son père et monter de Jérusalem au Mont du Temple. Ce sont les paroles de Beth Shammai. Beth Hillel dit: Celui qui ne peut pas tenir la main de son père et monter de Jérusalem au Mont du Temple, il est écrit: "Trois regalim" (voir ci-dessus) [celui qui est capable de monter avec ses pieds. Et comme un adulte (qui ne peut pas le faire) est exempté par les Écritures, un enfant (dans cette condition), lui aussi, n'est pas soumis à chinuch (mitsva-training) à cet égard.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶסֶף, וַחֲגִיגָה מָעָה כֶסֶף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה מָעָה כֶסֶף, וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כָסֶף:

Beth Shammai dit: L'offrande de "voir" (re'iah) est de deux pièces d'argent. [Un adulte qui vient "voir" doit apporter une offrande brûlée, à savoir. (Exode 23:15): "Ma face ne sera pas vue les mains vides." L'offrande peut coûter pas moins de deux ma'ah d'argent, qui est le poids de trente-deux grains d'orge d'argent raffiné], et l'offrande du festival (chagigah) [offrandes de paix du festival, à savoir. (Exode 12:14): "Et vous la célébrerez comme une fête au Seigneur"; c'est-à-dire apporter les offrandes de paix du festival. Ils peuvent coûter au moins une ma'ah d'argent. Et même s'il n'y a pas de montant fixe pour l'offrande de "voir" et l'offrande de fête, il est écrit (Deutéronome 16:17): "Chaque homme, selon le don de sa main", les sages ont fixé une limite inférieure en dessous qu'il ne peut pas aller.] Beth Hillel dit: L'offrande de "voir", une madame d'argent; l'offre de festival, deux. [Car (certaines parties de) les offrandes de paix vont en haut, aux prêtres et aux propriétaires, respectivement, raison pour laquelle elles sont plus chères que les offrandes brûlées, qui sont entièrement (brûlées) en haut. Et en plus de l'holocauste de «voir» et des offrandes de paix du festival mentionnés dans notre Michna, ils devaient aussi apporter un type différent d'offrande de paix appelé «offrandes de paix de joie» (shalmei simchah), à savoir. (Ibid. 27: 7): "Et tu tueras les offrandes de paix et tu les mangeras là-bas, et tu te réjouiras, etc." Ces offrandes de paix de joie ne sont pas mentionnées ici et les sages ne leur ont pas assigné un montant fixe. Et les femmes sont obligées en eux comme les hommes le sont, les femmes étant obligées de se réjouir (du festival), à savoir. (Ibid. 14:26): "Et vous vous réjouirez, vous et votre maison."]

עוֹלוֹת בַּמּוֹעֵד בָּאוֹת מִן הַחֻלִּין, וְהַשְּׁלָמִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִן הַחֻלִּין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִן הַמַּעֲשֵׂר:

Les offrandes brûlées sur Chol Hamoed sont apportées de chullin (argent non consacré); et offrandes de paix, de la dîme. [Notre Mishnah est défectueuse. Voici ce qui a été enseigné: le vœu et le don des holocaustes sont apportés sur Chol Hamoed et non sur yom tov; et l'holocauste de "voir" est apporté même de yom tov. Même si elle peut être «payée» tous les sept jours, sa mitsva essentielle est le premier jour du festival. Et quand il est apporté, il est apporté uniquement de chullin. Et les offrandes de paix de joie viennent de la dîme. Autrement dit, ils peuvent provenir de la deuxième dîme. Car les offrandes de paix de joie ne sont pas obligatoires là où il y a une (autre) viande, et il a de l'argent de deuxième dîme (à dépenser pour eux) à Jérusalem, de sorte qu'avec cela il achète des offrandes de paix et les mange. Mais l'offre du premier jour du festival est obligatoire, même s'il a de la viande en abondance. Et tout ce qui est obligatoire est apporté de chullin et non de la dîme.] L'offrande du premier jour de la fête de Pessa'h—Beth Shammai dit: (Il est apporté) de chullin. Beth Hillel dit: De la dîme. [("le premier jour de la fête de Pessa'h" :) Il en va de même pour les premiers jours des autres fêtes. Pessa'h est enseignée parce que la veille de Pessa'h, il y a une offre de festival différente. Lorsque la compagnie pour (manger) de Pessa'h était grande, ils apportaient une offrande de fête avec elle, de sorte que l'offrande de Pessa'h soit mangée avec satiété. Notre Michna nous apprend que c'est l'offrande du festival de yom tov qui est apportée uniquement de chullin, mais l'offrande du festival du quatorzième (de Nissan) peut être apportée de la dîme. ("Beth Hillel dit: De la dîme" :) La gemara demande comment cela peut être si c'est obligatoire et que toutes les choses obligatoires sont apportées uniquement de chullin. Et il répond: Quand il joint l'argent de la deuxième dîme avec le chullin, c'est-à-dire s'il a beaucoup de "mangeurs", pour lesquels un animal ne suffira pas, il peut apporter un animal comme offrande de fête de chullin et d'autres de l'argent de la deuxième dîme . Et même si le nom «offrande du festival» s'attache à tout ce qui est apporté le premier jour du festival, Beth Hillel soutient qu'il est permis de ramener les autres de la dîme une fois qu'il a déjà rempli son obligation avec le premier de chullin. ]

יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעְשַׂר בְּהֵמָה, וְהַכֹּהֲנִים בַּחַטָּאוֹת וּבָאֲשָׁמוֹת וּבַבְּכוֹר וּבֶחָזֶה וָשׁוֹק, אֲבָל לֹא בָעוֹפוֹת וְלֹא בַמְּנָחוֹת:

Les Israélites (c'est-à-dire les non-Cohanim) remplissent leur obligation [des offrandes de paix de joie] avec des vœux, des dons et la dîme de la bête, [il est écrit (Deutéronome 16:14): "Et vous vous réjouirez de votre fête " —pour inclure toutes les variétés de joie (c'est-à-dire de viande), le verset ne nécessitant que de la joie. Et le maître a dit: "Il n'y a de joie que dans la viande", et ce sont de la viande.] Et les Cohanim (remplissent leur obligation) avec des offrandes pour le péché, des offrandes de culpabilité, le bechor (le premier), la poitrine et l'épaule; mais pas avec des oiseaux et des offrandes de repas, [il est écrit: «Et vous vous réjouirez de votre fête (chagecha)», les Écritures déclarant par la présente: Réjouissez-vous de ce dont l'offrande de fête (chagigah) est apportée— pour exclure les oiseaux et l'offrande de repas, le chagigah n'en étant pas apporté.]

מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹכְלִים מְרֻבִּים וּנְכָסִים מֻעָטִים, מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּים וְעוֹלוֹת מֻעָטוֹת. נְכָסִים מְרֻבִּים וְאוֹכְלִין מֻעָטִין, מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים מֻעָטִין. זֶה וָזֶה מֻעָט, עַל זֶה נֶאֱמַר, מָעָה כֶסֶף וּשְׁתֵּי כָסֶף. זֶה וָזֶה מְרֻבִּים, עַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ:

Si quelqu'un a beaucoup de mangeurs [c'est-à-dire une grande maison] et peu d'argent, il apporte de nombreuses offrandes de paix [du festival] [selon le nombre de mangeurs], et peu d'holocauste. S'il a beaucoup d'argent et peu de mangeurs, il apporte beaucoup d'holocauste et peu d'offrandes de paix. S'il a peu des deux, il est dit (1: 2): "une ma'ah d'argent et deux ma'ah d'argent". S'il a beaucoup des deux, il est écrit (Deutéronome 16:17): "… selon la bénédiction du Seigneur votre D.ieu qu'il vous a donnée."

מִי שֶׁלֹּא חַג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג, חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חַג, אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ. עַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת א) מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת:

Si quelqu'un n'a pas apporté les offrandes [ses offrandes de paix de la fête et son holocauste de "voir"], il peut leur apporter la fête entière et le dernier yom tov de Succoth [Shemini Atzereth. Même s'il s'agit d'un festival en soi, il satisfait le paiement du premier jour. Et Shavuoth aussi, même si ce n'est qu'un jour, le paiement peut être effectué tous les sept, l'Écriture comparant toutes les fêtes les unes aux autres, à savoir. (Deutéronome 16:16): «sur la fête de la matsoth, et sur la fête de Shavuoth, et sur la fête de Succoth». Tout comme avec la fête de la matsoth, le paiement peut être satisfait tous les sept jours, de même avec la fête de Shavuoth.] Si la fête est passée et qu'il n'a pas apporté l'offrande, il n'a pas besoin de faire la restitution. De cela, il est écrit (Koheleth 1:15): "Le tordu ne peut pas être redressé et le manquant ne peut pas être compté."

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, אֵין קוֹרִין מְעֻוָּת אֶלָּא לְמִי שֶׁהָיָה מְתֻקָּן בַּתְּחִלָּה וְנִתְעַוֵּת, וְאֵיזֶה, זֶה תַּלְמִיד חָכָם הַפּוֹרֵשׁ מִן הַתּוֹרָה:

R. Shimon n. Menassia dit: Qu'est-ce que (un exemple de) "Le tordu ne peut pas être redressé"? Vivre avec l'une des relations illicites et engendrer un mamzer à travers elle, [apporter des p'sulin (inaptes) en Israël, qui sont un "souvenir" pour lui]—par opposition au vol et au vol, où la restitution peut être faite [c'est-à-dire qu'il peut rendre ce qui a été volé aux propriétaires et être «corrigé» de son péché.] R. Shimon b. Yochai dit: On est appelé "tordu" seulement s'il était juste avant et est devenu tordu. Tel que? Un érudit de la Torah qui s'est séparé de la Torah.

הֶתֵּר נְדָרִים פּוֹרְחִין בָּאֲוִיר, וְאֵין לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הִלְכוֹת שַׁבָּת, חֲגִיגוֹת וְהַמְּעִילוֹת, הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִין בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֵן מִקְרָא מֻעָט וַהֲלָכוֹת מְרֻבּוֹת. הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת, הַטָּהֳרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת וַעֲרָיוֹת, יֵשׁ לָהֶן עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה:

L'absolution des vœux «vole dans l'air», car il n'y a aucun support (scripturaire) pour cela. [c.-à-d., il n'y a qu'une légère allusion dans les Écritures à la capacité d'un sage d'absoudre l'un de ses vœux, et il (en soi) ne doit pas être invoqué. Mais ainsi a-t-il été transmis aux sages par la tradition orale (c'est-à-dire qu'ils sont ainsi habilités)]. Les lois de Shabbath, des offrandes de fête et de me'iloth (abus des objets consacrés) sont comme "des montagnes suspendues par un cheveu" [Il y a des halachoth parmi elles qui ne pendent que sur une légère allusion biblique, comme une montagne suspendue par un cheveu de la tête], ayant peu de référents bibliques, mais embrassant un grand corps de halachoth. Les lois (lois monétaires), le service sacrificiel, (les lois de) pureté et impureté et (les lois des) relations illicites ont sur quoi s'appuyer (dans les Écritures). Les deux sont des éléments essentiels de la Torah. [La gemara explique: "Ces deux éléments et ceux-ci sont des éléments essentiels de la Torah." C'est-à-dire: à la fois ceux qui n'ont pas de support (scripturaire) et ceux qui en ont. Les deux qui sont comme des "montagnes suspendues par un cheveu, etc."— tous sont des éléments essentiels de la Torah.]