Mishnah
Mishnah

Haguiga 3

CommentaryAudioShareBookmark
1

חֹמֶר בַּקֹּדֶשׁ מִבַּתְּרוּמָה, שֶׁמַּטְבִּילִין כֵּלִים בְּתוֹךְ כֵּלִים לַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא לַקֹּדֶשׁ. אֲחוֹרַיִם וְתוֹךְ וּבֵית הַצְּבִיטָה בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַקֹּדֶשׁ. הַנּוֹשֵׂא אֶת הַמִּדְרָס נוֹשֵׂא אֶת הַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא אֶת הַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה, מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. לֹא כְמִדַּת הַקֹּדֶשׁ מִדַּת הַתְּרוּמָה, שֶׁבַּקֹּדֶשׁ מַתִּיר וּמְנַגֵּב וּמַטְבִּיל וְאַחַר כָּךְ קוֹשֵׁר, וּבַתְּרוּמָה קוֹשֵׁר וְאַחַר כָּךְ מַטְבִּיל:

Une rigueur de kodesh sur terumah: les vaisseaux à l'intérieur des vaisseaux peuvent être immergés pour terumah [lorsqu'ils sont tous les deux impurs], mais pas pour kodesh. [Car nous disons que le poids du récipient intérieur contre celui extérieur agit comme une cloison contre l'eau, et l'immersion ne sert ni l'un ni l'autre. À l'extérieur, à l'intérieur et à la poignée (beth hatzvitah) (sont considérés comme des vaisseaux distincts) par rapport à terumah, mais pas par rapport à kodesh. [Un navire dont l'intérieur et l'extérieur et la poignée peuvent être utilisés—chaque fonction qu'elle remplit en fait un vaisseau distinct vis-à-vis de la terumah. De sorte que si l'un (des trois) devenait impur, les autres ne le deviendraient pas. Ceci, avec une impureté rabbinique. De sorte que si l'extérieur est devenu impur à cause de liquides impurs, l'intérieur et la poignée ne deviennent pas impurs. Et si la poignée est devenue impure, l'extérieur et l'intérieur ne deviennent pas impurs. «beth hatzvitah», «un endroit pour tenir», comme dans (Ruth 2:14): «Vayitzbat lah kali» («et il lui tendit du maïs desséché.» Certains le lisent comme «beth hatzviah» («l'endroit du doigt "), une place étant faite dans le récipient pour y mettre son doigt quand il boit, afin qu'il ne mette pas sa main dans le récipient. (" mais pas par rapport au kodesh ":) Si l'une des trois zones devient impur à cause de l'impureté rabbinique, tout le récipient est impur pour le kodesh.] Celui qui porte un midras [une chaussure de zav] peut porter la terumah [s'il le souhaite dans un pot de terre; car il ne touche pas l'intérieur.], mais pas kodesh, [à cause d'un événement réel. Une fois, un homme portait une cruche de vin libational et la sangle de sa sandale (le midras d'un zav) s'est déchirée. Quand il l'a prise dans sa main, elle est tombée dans la cruche et A ce moment-là, ils ont dit: Si quelqu'un porte un midras, il ne peut pas porter de kodesh. Et parce que l'incident était avec kodesh, ils ont décrété seulement avec kodesh, mais pas avec terumah.] Pas comme th La "mesure" de kodesh [vis-à-vis d'un chatzitzah (partition) en immersion] est la "mesure" de terumah. Car avec kodesh, [s'il a un vêtement impur et qu'il vient le plonger, s'il est noué], il libère la cravate, [car c'est comme un chatzitzah], le sèche [S'il est humide, il le sèche, car le gras dessus est comme un chatzitzah], et il l'immerge et puis il le resserre. Mais avec la terumah, [s'il le souhaite], il l'attache puis l'immerge [attachée, et il n'y a pas lieu de s'inquiéter.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
2

כֵּלִים הַנִּגְמָרִין בְּטָהֳרָה, צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הַכְּלִי מְצָרֵף מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, וְהַשְּׁלִישִׁי בַּתְּרוּמָה. וּבַתְּרוּמָה, אִם נִטְמֵאת אַחַת מִיָּדָיו, חֲבֶרְתָּהּ טְהוֹרָה. וּבַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּיל שְׁתֵּיהֶן, שֶׁהַיָּד מְטַמָּא אֶת חֲבֶרְתָּהּ בַּקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא בַּתְּרוּמָה:

Les navires qui ont été finis dans la propreté nécessitent une immersion pour le kodesh, mais pas pour la terumah. [Si un chaver (un érudit de la Torah) les termine, et il a pris un soin particulier avec eux lorsqu'ils sont sur le point d'être terminés lorsqu'ils sont susceptibles d'acquérir l'impureté—malgré cela, ils nécessitent une immersion pour le kodesh; car nous craignons que le crachat de la bouche d'un ha'aretz ne soit tombé sur eux lorsque le chaver les tenait. Et même si, à ce moment-là, le récipient n'avait pas encore été terminé et n'avait pas acquis d'impureté, peut-être après l'avoir terminé et était susceptible de devenir impur, le crachat était encore humide et donnait de l'impureté. Car nous avons appris à Niddah: (La question de a) niddah, zov (la question d'un zav), et crachat donne l'impur une fois mouillé.] Le vaisseau combine tout ce qu'il contient par rapport à kodesh, mais pas par rapport à terumah . [S'il y avait plusieurs morceaux de nourriture dans un récipient et un t'vul yom (celui qui s'était immergé dans la journée), qui invalide la terumah, en a touché un, le récipient les combine tous pour être considérés comme un seul morceau et tous d'entre eux sont inaptes, à savoir. (Nombres 7:14): "Une cuillère de dix sicles d'or"—L'Écriture a rendu tout ce qui est dans la cuillère. ("mais pas pour terumah" :) Seule la pièce qu'il a touchée est impropre, mais les autres sont propres.] La malpropreté du quatrième degré est impropre [mais ne rend pas (un autre objet) inapte] en kodesh, mais (seulement) troisième -degré d'impureté en terumah. Et avec la terumah, si l'une de ses mains est devenue impure [avec une impureté rabbinique, comme des aliments et des liquides impurs et autres, qui rendent seulement les mains impures mais pas le corps], l'autre main est propre. Mais avec Kodesh, il doit immerger les deux [Ceci, quand l'humidité est restée sur la main qui est devenue impure au moment où elle est devenue impure, mais sinon, l'autre main ne devient pas impure jusqu'à ce qu'elle soit touchée.], Car une main rend le d'autres impurs avec kodesh, mais pas avec terumah.

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
3

אוֹכְלִין אֳכָלִים נְגוּבִין בְּיָדַיִם מְסֹאָבוֹת בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַּקֹּדֶשׁ. הָאוֹנֵן וּמְחֻסַּר כִּפּוּרִים צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה:

Il est permis de manger des aliments secs avec des mains impures, avec de la terumah, mais pas avec du kodesh. [Telle est l'intention: il est permis de manger des aliments secs de chullin avec des mains impures, avec de la terumah mais pas avec du kodesh, c'est-à-dire, si quelqu'un a collé de la nourriture de kodesh dans la bouche de son ami avec des mains propres, les mains du mangeur étant impures; ou s'il a lui-même enfoncé une telle nourriture dans sa bouche avec un roseau ou une verge, et qu'il voulait manger du radis ou de l'oignon de chullin avec, auquel cas ses mains impures, qui sont d'une impureté au second degré, ne font pas le chullin impurs, encore, les rabbins ont décrété qu'il ne les mange pas avec kodesh, de peur qu'il ne touche la nourriture kodesh dans sa bouche avec ses mains impures. Mais en ce qui concerne la terumah, même si des mains impures la rendent inapte, ils n'ont pas établi ce niveau supérieur, mais ont supposé qu'il pouvait prendre soin de lui et ne pas le toucher. "Aliments secs" est indiqué, car si le liquide était maintenant sur eux, le liquide deviendrait impureté du premier décret à cause de ses mains et rendrait le chullin impur au second degré, de sorte que lorsqu'il touchait la terumah dans sa bouche, il rendrait il est inapte.] Un endeuillé [qui n'est pas devenu impur par (contact avec le corps de) son mort] et un manquant d'expiation [celui qui s'est immergé et dont le soleil s'est couché, mais qui n'a pas encore apporté ses offrandes] a besoin d'une immersion pour kodesh , mais pas pour terumah. [Après avoir apporté ses offrandes, s'il souhaite manger du kodesh, il doit s'immerger. Car puisque jusqu'à présent il leur était interdit de manger du kodesh, les rabbins exigeaient une immersion. Celui qui manque d'expiation rend le kodesh inapte en le touchant. Et un endeuillé, même s'il ne peut pas le manger, ne le rend pas inapte en le touchant. Et même si un endeuillé ne peut pas manger la deuxième dîme, il est autorisé à manger de la terumah, ceci étant dérivé de (Lévitique 22:10): "Et tout étranger (c'est-à-dire, non-prêtre) ne mangera pas la chose sainte (terumah) "— "Étrangeté" (disqualifie), et pas de deuil.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
4

חֹמֶר בַּתְּרוּמָה, שֶׁבִּיהוּדָה נֶאֱמָנִים עַל טָהֳרַת יַיִן וְשֶׁמֶן כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה, וּבִשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים אַף עַל הַתְּרוּמָה. עָבְרוּ הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים וְהֵבִיאוּ לוֹ חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, לֹא יְקַבְּלֶנָּה מִמֶּנּוּ, אֲבָל מַנִּיחָהּ לַגַּת הַבָּאָה. וְאִם אָמַר לוֹ, הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ, נֶאֱמָן. כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן הַמְדֻמָּעוֹת, נֶאֱמָנִין עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים, וְקֹדֶם לַגִּתּוֹת שִׁבְעִים יוֹם:

Une rigueur de terumah: Dans Yehudah, ils sont crus en ce qui concerne la propreté du vin et de l'huile tous les jours de l'année. ["Dans Yehudah" (spécifiquement) parce qu'une bande du pays des Cuthi'im a séparé le Galil de Yehudah. Et Jérusalem est au pays de Yehudah. De sorte qu'il était impossible d'amener Kodesh du pays de Galil à Yehudah, l'impureté ayant été décrétée sur le pays des nations. Et même (le kodesh) des chaverim dans le Galil ne pouvait pas être apporté comme libations. («on les croit, etc.» :) Si un am ha'aretz disait: «Ce vin est pur, et c'est pour les libations; cette huile est propre, et c'est pour les offrandes de repas», on l'a toujours cru; car à cause de la rigueur du kodesh, il serait attentif et ne mentirait pas. Mais s'il a dit: «Ce vin et cette huile sont purs et sont pour terumah», on ne le croit pas. Car l'interdit contre l'impureté de la terumah n'est pas si sévère aux yeux d'un am ha'aretz, et nous craignons qu'il puisse mentir.] Et au pressoir et au pressoir à olives, (ils sont) aussi ( cru) en ce qui concerne terumah. [Au moment des vendanges et du pressage des olives dans le pressoir à olives, on les croit aussi pour la terumah; car tous les hommes nettoient leurs vases quand ils font du vin et de l'huile, afin de séparer la terumah dans la propreté.] Si le [temps du] pressoir et du pressoir à olives est passé, et qu'il [an am ha'aretz] apporte lui [un chaver Cohein] une cruche de vin de terumah [ou d'huile de terumah, disant qu'elle est propre], il ne devrait pas l'accepter de lui [comme étant propre. Car après le (temps du) pressoir et le pressoir à olives, on ne le croit pas.] Mais il le laisse pour le prochain pressoir. [Le am ha'aretz qui sait qu'après le (temps du) pressoir à vin et le pressoir à olives, on ne croit pas qu'il quitte cette cruche pour le prochain pressoir, moment auquel il la donne au Cohein; car à ce moment-là on le croit à son égard.] Et s'il (le am ha'aretz) lui dit: "J'y ai séparé un revi'ith [d'une bûche de vin] kodesh [c'est-à-dire pour des libations ], on le croit [en ce qui concerne la cruche entière. Car comme on le croit en ce qui concerne le kodesh, on le croit aussi en ce qui concerne la terumah.] Pichets de vin et pichets d’huile qui sont des medumaoth (mélangés)—on les croit les concernant au moment du pressoir et du pressoir à olives, et devant le pressoir, soixante-dix jours. [Si quelqu'un (un am ha'aretz) nettoie son tevel (produit sans dîme) pour des libations, et maintenant il y a (mélangés) chullin, terumah et kodesh, et il vient dire à propos des cruches, aussi, qu'ils sont propres, même si on ne croit pas un am ha'aretz concernant les pichets, même au moment du pressoir, on le croit maintenant au sujet des pichets soixante-dix jours même avant l'heure du pressoir. Car comme on le croit en ce qui concerne le kodesh, on le croit aussi en ce qui concerne la terumah et les pichets. Car il est humiliant pour le kodesh que les pichets d'où il est versé aient un statut d'impureté, quand il (le kodesh) est offert (sur l'autel). "Soixante-dix jours"— il est de coutume de commander et de nettoyer les vases soixante-dix jours avant le (temps du) pressoir.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
5

מִן הַמּוֹדִיעִית וְלִפְנִים, נֶאֱמָנִין עַל כְּלֵי חֶרֶס. מִן הַמּוֹדִיעִית וְלַחוּץ, אֵין נֶאֱמָנִים. כֵּיצַד, הַקַּדָּר שֶׁהוּא מוֹכֵר הַקְּדֵרוֹת, נִכְנַס לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִית, הוּא הַקַּדָּר וְהֵן הַקְּדֵרוֹת וְהֵן הַלּוֹקְחִים, נֶאֱמָן. יָצָא, אֵינוֹ נֶאֱמָן:

De Modi'ith à l'intérieur, ils (amei ha'aretz) sont considérés comme des vases de terre. De Modi'ith à l'extérieur, ils ne sont pas crus. [Modi'ith était une ville distante de quinze milles de Jérusalem. De Modi'ith à l'intérieur, vers Jérusalem, il est permis de prendre de la faïence légère à des potiers qui sont des amei ha'aretz, tels que des tasses, des pots et des louches; car il est impossible (de les sécuriser) autrement. A Jérusalem, ils ne fabriquaient pas de fours (de potiers) à cause de la fumée, ni pour la chaux ni pour la poterie, raison pour laquelle ils les croyaient et ne décrétaient pas contre eux. Car un décret n'est pas imposé à la congrégation, qu'elle ne peut pas respecter.] Comment cela? Un potier vendant de la poterie—s'il est entré à Modi'ith, il est le potier [Seul celui qui les a amenés de l'extérieur de Modi'ith a été cru, il est impossible de ne pas le croire. Mais s'il a fait un intermédiaire d'un autre potier, un am ha'aretz, vivant à Modi'ith ou à l'intérieur, il (le second) n'a pas été cru.], Et ce sont les pots [On ne le croit que concernant les pots qu'il acheté; mais on ne pense pas qu'il y ajoute des pots d'un autre potier vivant à Modi'ith ou à l'intérieur], et ce sont eux les acheteurs. [Le potier n'a de crédibilité que pour les chaverim qui l'ont vu les apporter, mais pas pour les autres.] Une fois qu'il quitte Modi'ith [pour revenir], on ne le croit pas.

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
6

הַגַּבָּאִין שֶׁנִּכְנְסוּ לְתוֹךְ הַבַּיִת, וְכֵן הַגַּנָּבִים שֶׁהֶחֱזִירוּ אֶת הַכֵּלִים, נֶאֱמָנִין לוֹמַר, לֹא נָגָעְנוּ. וּבִירוּשָׁלַיִם נֶאֱמָנִין עַל הַקֹּדֶשׁ, וּבִשְׁעַת הָרֶגֶל אַף עַל הַתְּרוּמָה:

Les collectionneurs [Juifs, amei ha'aretz, qui sont délégués par le roi pour percevoir les impôts des autres Juifs], qui sont entrés dans la maison [pour prendre l'engagement], et de même, les voleurs, qui ont rendu les vases [en terre cuite] [qu'ils ont volés] on croit dire: "Nous ne les avons pas touchés" [à l'intérieur. Ceci, s'ils les ont renvoyés dans une pénitence volontaire, mais pas par crainte.] Et à Jérusalem, ils sont crus en ce qui concerne Kodesh. [On les croit pour toutes les faïences, grandes et petites, pour dire qu'elles sont propres pour le kodesh; car ils ne font pas de fours (de potiers) à Jérusalem. Pour cette raison, ils les ont crus et n'ont pas décrété contre eux.] Et, pendant le temps de la fête, (ils ont été crus) même pour Terumah, [il est écrit (Juges 20:11): "Et tous les hommes d'Israël rassemblés contre la ville comme un seul homme, chaverim. " Quand ils sont tous rassemblés, les Écritures les appellent «chaverim». Et un festival est un temps de rassemblement.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
7

הַפּוֹתֵחַ אֶת חָבִיתוֹ, וְהַמַּתְחִיל בְּעִסָּתוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, יִגְמֹר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא יִגְמֹר. מִשֶּׁעָבַר הָרֶגֶל, הָיוּ מַעֲבִירִין עַל טָהֳרַת עֲזָרָה. עָבַר הָרֶגֶל בְּיוֹם שִׁשִּׁי, לֹא הָיוּ מַעֲבִירִין, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף לֹא בְיוֹם חֲמִישִׁי, שֶׁאֵין הַכֹּהֲנִים פְּנוּיִין:

Si quelqu'un [un chaver] ouvrait sa cruche [pour vendre du vin à Jérusalem pour un festival] ou commençait (à vendre) sa pâte pour un festival [et il était touché par amei ha'aretz] —R. Yehudah dit: Il peut finir (le vendre après le festival). Les sages disent: Il ne peut pas finir. [Car même si les amei ha'aretz sont propres au moment du festival, ce n'est pas que leur propreté soit permanente, mais que tous sont (considérés) comme chaverim au moment du festival. Mais après le festival, leur toucher rend (les objets) impurs rétroactivement. Comme indiqué dans notre Michna: Après la fête, ils plongeraient les vases de l'azarah, car amei ha'aretz les avait touchés pendant la fête. Et R. Yehudah, qui dit qu'il peut finir, soutient que s'il n'est pas autorisé à terminer, il ne commencera pas et la nourriture ne sera pas disponible pour les pèlerins du festival. La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.] Après la fête, ils les enlèveraient [les vases de leurs lieux pour les immerger] pour nettoyer l'azarah de l'impureté de l'amei ha'aretz, qui les avait touchés sur le festival.] Si le festival se terminait le vendredi, ils ne les ont pas supprimés à cause de l'honneur du sabbat, [c'est-à-dire parce que les Cohanim devaient s'occuper de leurs besoins en matière de sabbat dans leurs maisons.] R. Yehudah dit: Ils n'ont pas non plus (enlevez-les si le festival se terminait) jeudi [Ils ne les immergeraient pas avant Shabbath]; car les Cohanim n'étaient pas libres [le lendemain de yom tov de les immerger. Car ils étaient occupés à enlever les cendres de la pile au milieu de l'autel, qui s'y étaient accumulées tous les jours de la fête de l'incendie de la pile de bois. La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
8

כֵּיצַד מַעֲבִירִים עַל טָהֳרַת עֲזָרָה. מַטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, וְאוֹמְרִין לָהֶם, הִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא תִגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן וּבַמְּנוֹרָה וּתְטַמְּאוּהוּ. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, יֵשׁ לָהֶם שְׁנִיִּים וּשְׁלִישִׁים, שֶׁאִם נִטְמְאוּ הָרִאשׁוֹנִים, יָבִיאוּ שְׁנִיִּים תַּחְתֵּיהֶן. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, טְעוּנִין טְבִילָה, חוּץ מִמִּזְבַּח הַזָּהָב וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁהֵן כַּקַּרְקַע, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מְצֻפִּין:

Comment retireraient-ils [les vases] pour nettoyer l'azarah? Ils plongeaient les vases qui étaient dans le sanctuaire, et ils leur disaient [les amei ha'aretz, sur la fête]: "Prenez garde de ne pas toucher la table et de la rendre impure." [Car ils ne pouvaient pas l'immerger après la fête, n'étant pas autorisés à le retirer de sa place, il est écrit (Exode 28:30): "Et tu mettras toujours sur la table du pain de démonstration devant Moi."] Tous les les vaisseaux dans le Temple avaient des secondes et des tiers, de sorte que si le premier devenait impur, les seconds étaient apportés à leur place. Tous les ustensiles du Temple nécessitaient une immersion [à cause de l'impureté qu'ils avaient subie pendant la fête], à l'exception de l'autel d'or et de l'autel de cuivre, étant considérés comme de la terre, [l'autel de cuivre étant appelé (Exode 20:21) "un autel de la terre », et l'autel d'or y étant comparé, à savoir. (Nombres 3:31): "… la menorah et les autels." Quant à la table, l'amei ha'aretz n'y a pas touché, comme indiqué ci-dessus.] Ce sont les paroles de R. Eliezer. Les sages disent: parce qu'ils sont plaqués. [C'est l'intention: les sages les jugent impurs et disent qu'eux aussi nécessitent une immersion, car ils sont plaqués. Car s'ils n'étaient pas plaqués, ils seraient jugés propres en raison de «récipients en bois faits pour se reposer» (à leur place et non déplacés). Une autre interprétation: les sages disent que la raison pour laquelle ils n'ont pas besoin d'immersion (même si) ils sont plaqués d'or et de cuivre est que le placage est neutralisé (par le bois, qui est dominant), de sorte qu'ils sont considérés comme des récipients en bois fabriqués pour se reposer, qui ne deviennent pas impurs. (Selon cette interprétation) les sages ne diffèrent avec R. Eliezer que vis-à-vis de la raison (car ils ne nécessitent pas d'immersion). Rambam l'explique ainsi dans Hilchoth Metamei Mishkav Umoshav.]

RessourcesDemander au rabbinCopyNotesHighlightBookmarkSharePlay
Chapitre précédentChapitre suivant