Mishnah
Mishnah

Talmud sur Makkot 1:1

כֵּיצַד הָעֵדִים נַעֲשִׂים זוֹמְמִין, מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה, אֵין אוֹמְרִים יֵעָשֶׂה זֶה בֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לִגְלוֹת, אֵין אוֹמְרִים יִגְלֶה זֶה תַחְתָּיו, אֶלָּא לוֹקֶה אַרְבָּעִים. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁגֵּרַשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלֹא נָתַן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, וַהֲלֹא בֵּין הַיּוֹם וּבֵין לְמָחָר סוֹפוֹ לִתֵּן לָהּ כְּתֻבָּתָהּ, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן בִּכְתֻבָּתָהּ שֶׁל זוֹ, שֶׁאִם נִתְאַלְמְנָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, וְאִם מֵתָה יִירָשֶׁנָּה בַעְלָהּ. מְעִידִין אָנוּ בְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁהוּא חַיָּב לַחֲבֵרוֹ אֶלֶף זוּז עַל מְנָת לִתְּנָן לוֹ מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, וְהוּא אוֹמֵר מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים, אוֹמְדִין כַּמָּה אָדָם רוֹצֶה לִתֵּן וְיִהְיוּ בְיָדוֹ אֶלֶף זוּז, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד שְׁלשִׁים יוֹם, בֵּין נוֹתְנָן מִכָּאן וְעַד עֶשֶׂר שָׁנִים:

Comment les témoins sont-ils faits zomemin? [Telle est l'intention: Ces témoins qui se trouvent être zomemin ("intrigant"), et en qui la loi de Hazamah n'est pas appliquée, c'est-à-dire, en qui (Deutéronome 19:19): "Alors tu lui feras comme il a planifié de faire à son frère "ne peut pas être satisfait, comment deviennent-ils zomemin?] (S'ils disent :) Nous témoignons à propos de cet homme [un Cohein] qu'il est le fils d'une divorcée [c'est-à-dire que sa mère a divorcé avant nous avant sa naissance, et il est un challal (inapte au sacerdoce)], ou le fils d'une chalutzah, nous ne disons pas [s'ils ont été prouvés zomemin, et ils étaient Cohanim], que celui-ci soit considéré comme le fils d'une divorcée ou du fils d'une chalutzah à sa place, [car il est écrit: "Alors tu lui feras comme il a comploté"—à lui, et non à sa semence. Et si vous le rendez un challal et qu'il est un Cohein, vous avez rendu sa semence inapte (pour le sacerdoce) pour toujours. Et si vous dites laissez-nous le rendre seul inapte et non sa semence—nous exigeons «comme il a planifié de faire», et cela n'obtient pas, car il a comploté pour rendre à la fois le jugé et sa semence inaptes], mais il reçoit quarante coups, [étant écrit (Ibid. 28: 1): «… et ils justifient le juste et incriminent le méchant, si le méchant est passible de meurtrissures, etc. ": Maintenant, est-ce parce qu'ils justifient le juste et incriminent le méchant que le méchant est passible de coups! Il est plutôt (sous-entendu) que si les témoins incriminent celui qui est (vraiment) juste, et que d'autres témoins viennent et justifient celui qui a toujours été juste, rendant les (premiers) témoins méchants (c'est-à-dire zomemin), alors: " s'il est passible de meurtrissures, le méchant "(dans le cas où ce qu'ils voulaient pour le juste ne peut pas leur être fait)]. (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il est passible de l'exil, nous ne disons pas qu'ils s'exilent à sa place, mais il reçoit quarante coups, [il est écrit (Ibid. 19: 5): "... il fuira "— lui, et non son zomemin.] (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il a divorcé de sa femme [devant nous ce jour et ce jour] et ne lui a pas donné sa kethubah, [et l'autre dit: Je n'ai pas divorce d'elle et je ne lui dois pas de kethubah] —maintenant, aujourd'hui ou demain, ne lui donnera-t-il pas une kethubah? [c'est-à-dire, que lui paieront-ils? Si vous dites la kethubah entière, pourrait-il ne pas mourir ou divorcer d'elle aujourd'hui ou demain, auquel cas elle la recevra de toute façon, de sorte qu'ils ne lui auraient causé aucune perte!] (Plutôt) Nous estimons combien on voudrait donnez pour la kethubah de cette femme [sur la possibilité que] si elle est veuve ou divorcée, [il recevra la kethubah] et si elle meurt, son mari héritera d'elle [et il perdra l'argent qu'il a donné. Et c'est ce montant que les témoins donnent au mari.] (S'ils disent :) Nous témoignons de cet homme qu'il doit à son voisin mille zuz, qu'il doit payer dans les trente jours; et il dit: d'ici dix ans, nous estimons combien on donnerait pour avoir mille zuz en main pendant dix ans plutôt que pendant trente jours.

Jerusalem Talmud Terumot

Rebbi Immi the Babylonian21He is R. Immi (Ammi), the head of the Tiberian academy after R. Joḥanan. His statement is quoted in the Babli (Ketubot 35a) by Abbai, one generation after R. Immi. in the name of the rabbis from there: The reason of Rebbi Simeon ben Laqish is “criminal, criminal.” “Criminal” is mentioned in capital cases22Num. 35:31: “Do not take weregild for the life of a human who is a criminal condemned to death.”, “criminal” is mentioned in cases of flogging23Deut. 25:2: “If the criminal is condemned to flogging, …”. Just as for the criminal in capital cases there is no monetary fine, so for the criminal mentioned in flogging cases there is no monetary fine.
Ask RabbiBookmarkShareCopy

Jerusalem Talmud Sanhedrin

HALAKHAH: “One who prophesies in the name of foreign worship,” etc. 112This paragraph is thoroughly corrupt; the meaning can be understood approximately by reference to Tosephta 14:13: “He who prophesies to uproot one of the words of the Torah is punishable. Rebbi Simeon says, if he prophesies to uproot one of the words of the Torah but affirms others he cannot be prosecuted; but about foreign worship, even if he endorses it today but reneges tomorrow he is punishable.”
With Qorban Haˋedah it seems that the quote from the Ten Commandments (Ex. 20:16) was induced by the parallel text at the beginning of the next Halakhah and should be replaced by Deut. 18:22. The argument would go as follows: In Deut. 18:20–22, the court is commanded to punish the false prophet by a death sentence. The manner of execution is not specified; this implies that it must be by strangling. But in 13:2–12 the punishment of strange worship (idolatry) is stoning.
A person can be punished as a false prophet only if first he had established his credentials as a prophet by a sign or a miracle (Deut. 13:2, 18:22; Note 106). Then if the prophet argues for idolatry, even if he does not abolish any commandment of the Torah, he has to be punished (even if he propagates foreign worship in the name of the Eternal; Babli 89b). If he tells others not to obey some of the precepts of the Torah, for the Sages he is punishable, but not for R. Simeon. The prophet can be prosecuted only if he induces others to neglect Torah precepts, not if he himself seemingly violates them by Divine Command, as Elijah did on Mount Carmel, sacrificing on an altar which was authorized only for him.
Qorban Haˋedah gives a reconstruction of the paragraph which is not impossible but not supported by any parallel evidence.
In the word פיונטײה the ending יֵהּ is the possessive suffix “his”. For the remaining פיונטי the best available conjecture is Kohut’s, Latin punitio, -onis “punishment” [or poenaria (actiones), punishable (actions) (E. G.)].
Rebbi Yose ben Ḥanina said, everything was included in do not testify against your neighbor as a false witness. It came to judge whether by sign, or by miracle, whether about foreign worship or any other commandment. But about foreign worship, whether he intended to uproot the entire body or did not intend to uproot the entire body, by the words of Rebbi Simeon one does not prosecute him, but by the words of the Sages one stones him. For any other commandment by the words of the Sages one stones him, by the words of Rebbi Simeon he should understand his pywnṭ.
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Chapitre completVerset suivant