Halakhah sur Berakhot 7:1
שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:
Trois qui ont mangé ensemble chayavin lezamen. [Ils doivent "grouper" (lehizdamen) ensemble pour bénir au pluriel: "Bénissons celui dont nous avons mangé."] Un zimun (un tel groupe) est fait (même) si l'on mange: demai, [Le les fruits d'un am ha'aretz (une personne sans instruction) sont appelés "demai", c'est-à-dire "da mai?" "Qu'est-ce que c'est?" Dîme ou sans dîme? Car les amei ha'aretz sont suspects en ce qui concerne les dîmes. Et les sages ont interdit de manger de leurs fruits jusqu'à ce qu'ils aient reçu la dîme. Mais si quelqu'un en a mangé sans dîme, la bénédiction (grâce) est néanmoins récitée, et elle n'est pas considérée comme "une mitsva passant par une transgression" parce que la plupart des amei ha'aretz font la dîme], et ma'aser rishon ( la première dîme) dont la terumah avait été prise, [même si la terumah gedolah ("la grande terumah") n'en avait pas été prise. À savoir: un Lévite précédait un Cohein et prit son ma'aser dans les tiges, avant que le Cohein n'ait pris la terumah gedolah. Le Cohein devait prendre la terumah gedolah, un cinquantième, d'abord, la Torah l'appelant "reshith" ("le premier"). Il en ressort donc que la terumah gedolah du Cohein se trouve dans ce ma'aser— un cinquantième —à part terumath ma'aser, il incombe au lévite de séparer terumah de son ma'aser. Notre Michna nous apprend que le Lévite n'a pas besoin de séparer terumah gedolah de lui, il est écrit (Nombres 18:26): "Alors vous (les Lévites) en séparerez terumah pour l'Éternel, ma'aser de la ma ' aser "—ma'aser du ma'aser, et non terumah gedolah et terumath ma'aser du ma'aser.], et ma'aser sheni (la deuxième dîme) et hekdesh (objets dévoués) qui ont été rachetés, [comme quand il a donné le principal, mais pas le cinquième (les propriétaires ajoutant un cinquième), le tanna nous informant que (l'absence de) le cinquième ne fait pas obstacle (de la bénédiction).], et (un zimun est fait avec) le serveur qui a mangé une taille d'olive. [car on croirait que puisque le serveur n'a pas de place fixe, mais va et vient, un zimun n'est pas fait avec lui; nous en sommes donc informés autrement. Dans tous ces cas, nous sommes conscients que bien qu'ils soient similaires à ce qui est interdit, ils ne constituent pas une "bénédiction venant de la transgression."], Et (avec) un Cuthite [une de la secte d'idolateurs que le roi d'Assur a apporté de Cutha et d'autres terres et se sont installés dans les villes de Shomron. Ils sont devenus des prosélytes par peur des lions qui ont commencé à les dévorer, comme expliqué dans II Rois (17), et ils ont observé la Loi écrite, étant plus exigeants que les Juifs eux-mêmes dans l'observance de chaque mitsva qu'ils observaient. On leur a donc fait confiance à l'égard de certaines mitsvoth jusqu'à ce qu'ils aient établi une image d'une colombe au sommet du mont Gerizim, qu'ils servaient. À partir de ce moment-là, ils étaient considérés comme des idolâtres absolus à tous égards, raison pour laquelle aujourd'hui un zimun n'est pas fait avec un Cuthite.] Mais un zimun n'est pas fait si l'on mange du tevel [Grain dont la terumah et le ma'aser n'ont pas été pris est appelé "tevel" ("tav lo" - "Ce n'est pas bon"). Et non seulement (cela va sans dire) un zimun n'est pas fait sur ce qui est dit selon les Écritures, mais même sur ce qui est émis par ordonnance rabbinique, comme le grain cultivé dans un pot de fleur non perforé.], Et ma'aser rishon dont terumah n'avait pas été prise. ["Terumah" ici n'est pas terumath ma'aser, car ce serait un niveau absolu, mais le cas auquel il est fait référence est celui dans lequel le Lévite a précédé le Cohein sur la pile après avoir été achevé et est devenu sujet à terumah selon le Torah, et a pris ma'aser rishon en premier. Un cinquantième de celui-ci est soumis à la terumah gedolah de Cohein; et tant que la terumah gedolah n'a pas été séparée, même si la terumah de ma'aser a été séparée, aucun zimun n'est fait dessus. (Si le Lévite avait précédé le Cohein et pris son ma'aser dans les tiges, avant l'achèvement du tas, il n'y aurait pas besoin de séparer terumah gedolah, comme expliqué ci-dessus).], Et ma'aser sheni et hekdesh qui n'avaient pas été rachetés [Il n'est pas nécessaire de dire que (aucun zimun n'est fait) s'ils n'avaient pas été rachetés du tout; car cela va sans dire. La référence est, plutôt, à un cas dans lequel il avait été racheté, mais pas selon la halakha, comme lorsque ma'aser sheni est racheté avec des fragments d'argent ou avec une pièce de monnaie qui n'a aucun dessin dessus, l'Écriture ayant déclaré ( Deutéronome 14, 25): "Vetzarta l'argent"—l'argent qui a une tzura (dessin dessus); et comme quand hekdesh est racheté avec de la terre au lieu de l'argent, l'Écriture ayant déclaré (Lévitique 27:19): "Alors il ajoutera un cinquième de l'argent."], et (avec) le serveur qui a mangé moins qu'une olive -Taille. [Ceci est une Michna superflue; mais puisque la plupart (des exemples mentionnés ci-dessus) sont répétés pour un enseignement nécessaire, cela aussi est répété.], et un idolâtre. [La référence est à un prosélyte qui a subi la circoncision mais pas une immersion rituelle, la Mishna nous apprenant que tant qu'il n'a pas subi d'immersion rituelle, il est toujours un idolâtre, n'étant pas considéré comme un prosélyte tant qu'il n'a pas subi à la fois la circoncision et l'immersion rituelle. ]
Shulchan Arukh, Orach Chayim
The first blessing, Birkhat ha-Zan praises God for providing food for all His creatures. The second blessing, Birkhat ha-Areẓ, expresses Israel's special thanks for the good land God has given it. It speaks of the redemption from Egypt, the covenant of circumcision and the revelation of the Torah. The third benediction, Boneh Yerushalayim and also Neḥamah, consolation, asks God to have mercy on Israel and to restore the Temple and the Kingdom of David. These blessings also include a plea for God to always sustain and support Israel. This was the core of the Grace after Meals, but after the destruction of Bethar during the Bar Kokhba revolt in 135 C.E. a fourth blessing was added, Ha-tov ve-ha-metiv. It thanks God for His goodness praying that He may fulfill specific desires. This is followed by special petitions which begin with the word Ha-Raḥaman, "May the All-Merciful…" This part of the prayer was once for personal desires but it then became standardized. The number of petitions vary. The Sephardi rite has fifteen while the Ashkenazi only has nine.
The Talmud (Ber. 48b) ascribes the origin of each of the benedictions to different Jewish heros and events. The first was originated by Moses when he saw manna fall, the second by Joshua when he conquered Ereẓ Israel, the third by David and Solomon and the fourth by the rabbis at Jabneh although it might actually date back to as early as the reign of Hadrian.
The Birkhat ha-Mazon, on Sabbaths and festivals is usually preceded by Psalm 126, which reminds us of Zion and its restoration among our earthly delights. Whenever three or more men have eaten together one of the men begins the Grace by summoning the others, (Ber. 7:1-5), "Gentlemen, let us say Grace", (in the Sephardi rite it is "with your permission"), and the others reply "Blessed be the name of the Lord henceforth and forever." The leader repeats that statement and says, "With your consent (the Sephardim say, "With the permission of heaven"), let us now bless Him of whose food we have eaten." The others respond, Blessed be He whose food we have eaten and through whose goodness we live." This whole introduction is called zimmun (Ber. 45b). The Talmud states that this must be said also by three women who eat together. The zimmun becomes somewhat longer when the number of people together goes to ten, a hundred, a thousand, and ten thousand. Now we insert the word Elohenu, "Our God" in the third line when ten or more eat together. Grace used to be followed by a cup of wine and there was a discussion if this was only when the grace was said with zimmun or also individually, (Shulḥan Arukh, Oraḥ Ḥayyim, 182:1). The custom now is to have the wine only on Sabbaths, festivals, and special occasions.
On Sabbaths and festivals special sections are added to the third blessing, Boneh Yerushalayim, these are Reẓeḥ and/or Ya'aleh ve-Yavo and an additional petition is added in series of Ha-Raḥaman. Special Ha-Raḥaman petitions are inserted for New Moons, Rosh HaShanah, Sukkot, Passover, and Shavuot. On Ḥanukkah and Purim the special Al ha-Nissim, "about the Miracles", section is said during the second blessing which is devoted to the thanksgiving.
The Grace at a wedding feast is slightly different. The third line of the zimmun is supplemented by "Blessed he our God in whose abode is joy, of whose food we have eaten, and through whose goodness we live" and then the seven wedding benedictions are recited at the end of the Grace. The Grace at the house of a mourner is also changed. The end of the third benediction has a special prayer substituted, the text of the fourth blessing is changed as is the zimmun. At a circumcision ceremony, the wording of the zimmun changes to fit the occasion. The Ha-Raḥaman petitions also allow for passages to be inserted by children, guests or masters of the house.
The Birhat ha-Mazon is the only prayer commanded by the Torah but the words were developed by man. Therefore under certain circumstances and for children different, shorter versions have been developed which at least mention the land and Jerusalem. When bread is not eaten another form of Grace is said. It is called Berakhah Aḥronah, a "final benediction" and what is said depends on what is eaten. When one eats of food from the five species of grain; wheat barley, rye, oats, and spelt, wine, or fruits of Ereẓ Israel, a short Grace is said, which consists of one benediction with an insertion for the type of food eaten and for the special nature of the day if it is the Sabbath or a festival. It is called Berakhah Me'ein Shalosh, "a benediction summarizing the three" regular benedictions. For any other food a short benediction called Ve-Lo-Khelum, "nothing" is said. It is also known by its first two words, Bore Nafashot.
Editorial Staff, E. J., v. 7, pp. 838-41.) he has to mention Yom Kippur in “יעלה ויבא״138Ya'aleh ve-Yavo, יעלה ויבא, "May our Remembrance rise and come and be accepted before Thee" is a special insertion made to the third blessing of the Grace after the Meal, Birkhat ha-Mazon, (see footnote 137) called Boneh Yerushalayim, which speaks about the restoration of the Temple and the Kingdom of David. It also asks God to have mercy on Israel. The blessing includes a plea for God to sustain and support Israel. The insertion of the Ya'aleh ve-Yavo is made on the festivals and New Moons and the Reẓeh on the Sabbaths. Both are inserted when the Sabbath falls on a festival. Since Yom Kippur is a fast day, there is no special insertion which specifically mentions Yom Kippur in the Birkhat ha-Mazon which is the Grace after Meals, of which there are not to be any on Yom Kippur. According to the Shulḥan Arukh if one must eat on Yom Kippur for reasons of health and then is able to, he must recite the Grace after Meals, and in the third blessing, the Boneh Yerushalayim he must insert the Ya'aleh ve-Yavo prayer which states that it is indeed a holiday, and at the time in the prayer when the specialness of the festival is mentioned, the person must also say "Yom ha-Zikharon ha-Zeh, "This Day of Remembrance" which indicates it is Yom Kippur.” in his Grace after the meal, namely in the benediction called “בונה ירושלים139Boneh Yerushalayim, בונה ירושלים, the third blessing in the Grace after Meals; see footnotes 137 and 138.”