Berakhot 7

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:

Trois qui ont mangé ensemble chayavin lezamen. [Ils doivent "grouper" (lehizdamen) ensemble pour bénir au pluriel: "Bénissons celui dont nous avons mangé."] Un zimun (un tel groupe) est fait (même) si l'on mange: demai, [Le les fruits d'un am ha'aretz (une personne sans instruction) sont appelés "demai", c'est-à-dire "da mai?" "Qu'est-ce que c'est?" Dîme ou sans dîme? Car les amei ha'aretz sont suspects en ce qui concerne les dîmes. Et les sages ont interdit de manger de leurs fruits jusqu'à ce qu'ils aient reçu la dîme. Mais si quelqu'un en a mangé sans dîme, la bénédiction (grâce) est néanmoins récitée, et elle n'est pas considérée comme "une mitsva passant par une transgression" parce que la plupart des amei ha'aretz font la dîme], et ma'aser rishon ( la première dîme) dont la terumah avait été prise, [même si la terumah gedolah ("la grande terumah") n'en avait pas été prise. À savoir: un Lévite précédait un Cohein et prit son ma'aser dans les tiges, avant que le Cohein n'ait pris la terumah gedolah. Le Cohein devait prendre la terumah gedolah, un cinquantième, d'abord, la Torah l'appelant "reshith" ("le premier"). Il en ressort donc que la terumah gedolah du Cohein se trouve dans ce ma'aser— un cinquantième —à part terumath ma'aser, il incombe au lévite de séparer terumah de son ma'aser. Notre Michna nous apprend que le Lévite n'a pas besoin de séparer terumah gedolah de lui, il est écrit (Nombres 18:26): "Alors vous (les Lévites) en séparerez terumah pour l'Éternel, ma'aser de la ma ' aser "—ma'aser du ma'aser, et non terumah gedolah et terumath ma'aser du ma'aser.], et ma'aser sheni (la deuxième dîme) et hekdesh (objets dévoués) qui ont été rachetés, [comme quand il a donné le principal, mais pas le cinquième (les propriétaires ajoutant un cinquième), le tanna nous informant que (l'absence de) le cinquième ne fait pas obstacle (de la bénédiction).], et (un zimun est fait avec) le serveur qui a mangé une taille d'olive. [car on croirait que puisque le serveur n'a pas de place fixe, mais va et vient, un zimun n'est pas fait avec lui; nous en sommes donc informés autrement. Dans tous ces cas, nous sommes conscients que bien qu'ils soient similaires à ce qui est interdit, ils ne constituent pas une "bénédiction venant de la transgression."], Et (avec) un Cuthite [une de la secte d'idolateurs que le roi d'Assur a apporté de Cutha et d'autres terres et se sont installés dans les villes de Shomron. Ils sont devenus des prosélytes par peur des lions qui ont commencé à les dévorer, comme expliqué dans II Rois (17), et ils ont observé la Loi écrite, étant plus exigeants que les Juifs eux-mêmes dans l'observance de chaque mitsva qu'ils observaient. On leur a donc fait confiance à l'égard de certaines mitsvoth jusqu'à ce qu'ils aient établi une image d'une colombe au sommet du mont Gerizim, qu'ils servaient. À partir de ce moment-là, ils étaient considérés comme des idolâtres absolus à tous égards, raison pour laquelle aujourd'hui un zimun n'est pas fait avec un Cuthite.] Mais un zimun n'est pas fait si l'on mange du tevel [Grain dont la terumah et le ma'aser n'ont pas été pris est appelé "tevel" ("tav lo" - "Ce n'est pas bon"). Et non seulement (cela va sans dire) un zimun n'est pas fait sur ce qui est dit selon les Écritures, mais même sur ce qui est émis par ordonnance rabbinique, comme le grain cultivé dans un pot de fleur non perforé.], Et ma'aser rishon dont terumah n'avait pas été prise. ["Terumah" ici n'est pas terumath ma'aser, car ce serait un niveau absolu, mais le cas auquel il est fait référence est celui dans lequel le Lévite a précédé le Cohein sur la pile après avoir été achevé et est devenu sujet à terumah selon le Torah, et a pris ma'aser rishon en premier. Un cinquantième de celui-ci est soumis à la terumah gedolah de Cohein; et tant que la terumah gedolah n'a pas été séparée, même si la terumah de ma'aser a été séparée, aucun zimun n'est fait dessus. (Si le Lévite avait précédé le Cohein et pris son ma'aser dans les tiges, avant l'achèvement du tas, il n'y aurait pas besoin de séparer terumah gedolah, comme expliqué ci-dessus).], Et ma'aser sheni et hekdesh qui n'avaient pas été rachetés [Il n'est pas nécessaire de dire que (aucun zimun n'est fait) s'ils n'avaient pas été rachetés du tout; car cela va sans dire. La référence est, plutôt, à un cas dans lequel il avait été racheté, mais pas selon la halakha, comme lorsque ma'aser sheni est racheté avec des fragments d'argent ou avec une pièce de monnaie qui n'a aucun dessin dessus, l'Écriture ayant déclaré ( Deutéronome 14, 25): "Vetzarta l'argent"—l'argent qui a une tzura (dessin dessus); et comme quand hekdesh est racheté avec de la terre au lieu de l'argent, l'Écriture ayant déclaré (Lévitique 27:19): "Alors il ajoutera un cinquième de l'argent."], et (avec) le serveur qui a mangé moins qu'une olive -Taille. [Ceci est une Michna superflue; mais puisque la plupart (des exemples mentionnés ci-dessus) sont répétés pour un enseignement nécessaire, cela aussi est répété.], et un idolâtre. [La référence est à un prosélyte qui a subi la circoncision mais pas une immersion rituelle, la Mishna nous apprenant que tant qu'il n'a pas subi d'immersion rituelle, il est toujours un idolâtre, n'étant pas considéré comme un prosélyte tant qu'il n'a pas subi à la fois la circoncision et l'immersion rituelle. ]

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. עַד כַּמָּה מְזַמְּנִין, עַד כַּזָּיִת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד כַּבֵּיצָה:

Les femmes et les mineurs ne sont pas comptés dans un zimun. [Uniquement les mineurs qui ne savent pas à qui ils bénissent; mais un mineur qui sait est compté dans un zimun. Et il y a certains de nos rabbins qui disent n'avoir dit cela ("un mineur qui sait, etc.") qu'à l'égard d'un garçon de treize ans et un jour, qui n'a pas encore développé deux poils (pubiens), tel un garçon appelé "katan poreach" (voir Berachoth 47b); mais un jeune garçon n'est pas compté pour un zimun même s'il sait à qui il bénit. Et dans Yerushalmi, ils déclarent comme halakha qu'un mineur n'est pas du tout compté pour un zimun, jusqu'à ce qu'il devienne adulte (c'est-à-dire treize) et montre deux cheveux. Les femmes forment un zimun pour elles-mêmes et des esclaves pour elles-mêmes, mais pas ensemble, à cause de (l'appréhension de) la promiscuité.] Quelle est la quantité (minimale) (de nourriture) requise pour un zimun? Une taille olive. [Ceci est la halakha, et non comme le dit R. Yehudah.] R. Yehudah dit: Une taille d'oeuf.

כֵּיצַד מְזַמְּנִין, בִּשְׁלשָׁה אוֹמֵר נְבָרֵךְ. בִּשְׁלשָׁה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בַּעֲשָׂרָה, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לֵאלֹהֵינוּ. בַּעֲשָׂרָה וָהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. אֶחָד עֲשָׂרָה וְאֶחָד עֲשָׂרָה רִבּוֹא. בְּמֵאָה אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ. בְּמֵאָה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּאֶלֶף, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. בְּאֶלֶף וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּרִבּוֹא, אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. בְּרִבּוֹא וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. כְּעִנְיָן שֶׁהוּא מְבָרֵךְ, כָּךְ עוֹנִין אַחֲרָיו, בָּרוּךְ יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, לְפִי רֹב הַקָּהָל הֵן מְבָרְכִין, שֶׁנֶּאֱמַר בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים, יְיָ מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל (תהלים סח). אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מַה מָּצִינוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶחָד מְרֻבִּין וְאֶחָד מֻעָטִין אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ:

Comment bénir un zimun? Avec trois, il dit: «Bénissons». Avec trois et lui-même, il dit: «Bénis». [Car il y a un zimun sans lui; et ainsi avec tous.] Avec dix il dit: "Bénissons notre D.ieu." (Et la même chose est vraie pour) onze et onze myriades. [Cette première section est selon R. Akiva, qui dit que nous faisons ici (avec zimun) comme nous le faisons dans la maison de prière. Lorsque le nombre atteint dix, peu importe qu'il y en ait beaucoup ou peu au-delà de cela; ici aussi, il n'y a pas de différence.] Avec une centaine, il dit: "Bénissons le Seigneur notre D.ieu." [Cette deuxième section est tout selon R. Yossi Haglili, qui dit: "Ils bénissent selon la multitude de la congrégation, il est écrit (Psaumes 68:27): 'Dans les congrégations bénissez D." "Et la halakha est que de trois à dix, mais non compris, celui qui récite la bénédiction dit: "Bénissons celui dont nous avons mangé", et tous répondent: "Béni soit celui dont nous avons mangé et par le bien de qui nous vivons . " A partir de dix ans, celui qui récite la bénédiction dit: «Bénissons notre D.ieu, dont nous avons mangé», et tous répondent: «Béni soit notre D.ieu, dont nous avons mangé et par le bien de qui nous vivons. "] Avec cent et lui-même, il dit:" Bénis. " Avec mille, il dit: "Bénissons le Seigneur notre D.ieu, le D.ieu d'Israël." Avec mille et lui-même, il dit: «Bénis». Avec dix mille, il dit: "Bénissons l'Éternel notre D.ieu, le D.ieu d'Israël, le D.ieu des armées, l'Habitant parmi les chérubins, pour le prix que nous avons mangé." Avec dix mille et lui-même, il dit: «Bénis». De la manière qu'il bénit, ainsi les autres répondent: "Béni soit l'Éternel notre D.ieu, le D.ieu d'Israël, le D.ieu des armées, l'Habitant parmi les chérubins, pour le prix que nous avons mangé." R. Yossi dit: Ils bénissent selon la multitude de la congrégation, il est écrit (Psaumes 68: 7): 'Dans les congrégations bénissent D.ieu, l'Éternel de la source d'Israël.' "R. Akiva a dit: (Nous faire avec zimun) comme nous le faisons dans la maison de prière. Qu'il y en ait beaucoup ou peu, il dit: "Bénissez le Seigneur." R. Yishmael dit: "Bénissez le Seigneur, qui est béni." [Et la halakha est conforme à R. Yishmael.]

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, אֵינָן רַשָּׁאִין לֵחָלֵק, וְכֵן אַרְבָּעָה, וְכֵן חֲמִשָּׁה. שִׁשָּׁה נֶחֱלָקִין, עַד עֲשָׂרָה. וַעֲשָׂרָה אֵינָן נֶחֱלָקִין, עַד שֶׁיִּהְיוּ עֶשְׂרִים:

Si trois ont mangé ensemble, ils ne sont pas autorisés à se séparer, [étant devenus soumis à l'obligation de zimun]. Et la même chose s'applique à quatre ou cinq. [Trois ne sont pas autorisés à faire le zimun et un à se séparer, lui aussi étant devenu soumis à l'obligation de zimun.] Six peuvent se séparer [(trois) pour zimun dans un groupe et trois) dans un autre], jusqu'à dix; mais dix ne peuvent pas se séparer, [ils sont devenus sujets à zimun avec mention du nom], jusqu'à ce qu'il y en ait vingt, [auquel temps ils peuvent se séparer en deux groupes (de dix) s'ils le souhaitent].

שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, בִּזְמַן שֶׁמִּקְצָתָן רוֹאִין אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, הֲרֵי אֵלּוּ מִצְטָרְפִים לְזִמּוּן. וְאִם לָאו, אֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן, וְאֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן. אֵין מְבָרְכִין עַל הַיַּיִן עַד שֶׁיִּתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מְבָרְכִין:

Deux groupes qui ont mangé dans une maison —si certains d'entre eux se voient, ils se joignent pour zimun; et sinon, chaque groupe crée lui-même un zimun. [Et si un serveur sert les deux groupes, bien qu'ils ne se voient pas, le serveur se joint à eux.] On ne peut pas faire la bénédiction sur le vin [borei p'ri hagafen] jusqu'à ce qu'il le dilue avec de l'eau. Ce sont les paroles de R. Eliezer. [Car leur vin était très fort et n'était pas propre à boire tant qu'il n'était pas dilué. Par conséquent, (avant d'être dilué), il n'a pas été «changé pour le mieux» et ne s'est pas écarté de sa bénédiction originelle, «borei p'ri ha'etz», pour les raisins. Mais la halakha n'est pas conforme à R. Eliezer.] Et les sages disent: On fait la bénédiction.