Jaguigá 2

אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:

Las relaciones ilícitas no se exponen a tres [hombres al mismo tiempo. No se les exponen asuntos reiteros de la Torá, por ejemplo, la prohibición de vivir con la hija de una mujer que había violado, lo cual no se declara explícitamente en las Escrituras, sino que se deriva exegéticamente. Mientras el maestro se dirige a uno de ellos, los otros dos pueden estar conversando y no animarse a que el maestro exponga el interdicto, de modo que puedan llegar a ser negligentes en el área de las relaciones ilícitas. Porque estas cosas son más codiciadas y deseadas que las otras cosas prohibidas por la Torá.] Y los [seis días de] creación (no se exponen) [incluso] a dos [y, por supuesto, a tres o más, está escrito (Deuteronomio 4:32): "Por preguntar (singular), ahora, de los primeros días" (de la creación)—Uno puede preguntar, pero no dos.] Y el episodio del Carro Divino [contemplado por Ezequiel y por Isaías] (no se puede exponer) [incluso] a uno, a menos que sea un sabio, "entendiendo por sí mismo" [es decir, a menos que el maestro reconozca que es un sabio, que, si se le dan los "contornos" de las cosas, comprenderá el resto por sí mismo. [Rambam explica "la creación" como sabiduría natural, y "el episodio del Carro Divino" como la existencia de Di-s, Sus atributos, los ángeles, el alma, el intelecto y lo que sucede después de la muerte. No me parece que todo esto esté subsumido en el "episodio del Carro Divino". La "sabiduría del carro divino" sería más adecuada. Se llama, más bien, el "episodio del Carro Divino" porque al invocar ciertos nombres sagrados uno recurre a la Corona, por cuya agencia contempla las vigilias angelicales en sus estaciones y "santuario dentro del santuario", como aquellos que ven ( tales cosas) a través de la agencia del espíritu santo.] Todos los que reflexionan sobre cuatro cosas [las que siguen]—hubiera sido mejor si no hubieran nacido: lo que está arriba [las cabezas de las criaturas celestiales], lo que está abajo, lo que está antes y lo que está detrás [al oeste. Otra interpretación: "lo que está antes" de la creación; "lo que está detrás" de la creación, al final de los días.] Y todos los que no solicitan el honor de su Creador [como los que transgreden en secreto, diciendo: "La Shejiná no se encuentra aquí. ¿Quién me ve? ¿Quién me conoce? "]— hubiera sido mejor si no hubieran nacido.

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:

Yossi b. Yoezer dice que uno no debe colocar sus manos (sobre la cabeza del animal antes de sacrificarlo) en yom tov. Porque lo hace con todas sus fuerzas y así hace uso del animal (que está prohibido en yom tov).] Yossi b. Yochanan dice que debería. [Esta discusión persistió entre los Nesi'im y los avoth beth-din en todas las generaciones.] Yehoshua b. Perachyah dice que no debe colocar las manos; Nitai Ha'arbeli dice que debería. Yehudah b. Tabbi dice no debe colocar las manos; Shimon b. Shetach dice que debería. Shemayah dice que debe colocar las manos; Avtalyon dice que no debe. Hillel y Menachem no discutieron. Menachem se fue [al servicio del rey y dejó de ser el colega de Hillel, por razón por la cual no sabemos si discutió con él sobre esto o no.] Shammai entró [para ser el mejor en lugar de Menachem y discutió con Hillel.] Shammai dijo que no debía colocar las manos; Hillel dijo que debería Los primeros [en cada par de arriba] fueron Nesi'im; el segundo, av beth-din.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:

Beth Shammai dice: [festival] se pueden traer ofrendas de paz (en iom tov) porque son para consumo humano; pero s'michah (la colocación de las manos sobre la cabeza de la ofrenda) no se puede realizar. [Pero s'michah se realiza en la víspera del festival, Beth Shammai no requiere: "Y él colocará ... y matará" (Levítico 1: 4-5), que la matanza inmediatamente sigue a la colocación.] [Individual] quemado -las ofertas, sin embargo, no son (para ser llevadas en yom tov), ​​[incluso la ofrenda quemada de "ver"; porque se puede ofrecer los otros días del festival, está escrito (Números 29:39): "Habrá una solemne asamblea para ti"— para ti, pero no para el Altísimo.] Y Beth Hillel dice: Está permitido traer ofrendas de paz y holocaustos [de "ver"] y realizar s'michah sobre ellos, [está escrito (Deuteronomio 16 : 8): "una asamblea solemne para la L rd" —todo lo que es para el L rd. Pero todos están de acuerdo en que las ofrendas de votos y las ofrendas de regalos, ya sean holocaustos u ofrendas de paz, no se sacrifican en iom tov.]

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:

Atzereth (es decir, Shavuoth) que se cae en la víspera del sábado —el día de su sacrificio es después del Shabat [es decir, el día del sacrificio del holocausto de "ver" a Yom tov es después del Shabat. Porque no se mata ni en Yom Tov ni en Shabat. Y el "pago" (de la ofrenda) se obtiene con Shavuoth los siete días, como sucede con Pesaj y con Sucot.] Y Beth Hillel dice: No hay día de sacrificio después del Shabat [es decir, no requiere un "día de matanza ", porque está permitido matarla en yom tov. Beth Hillel son consistentes con su decisión de que está permitido traer ofrendas de paz y holocaustos en yom tov. La tanna nos informa aquí que incluso si es imposible hacerlo al día siguiente, como cuando Shavuoth se cae en la víspera del sábado—incluso en tal caso, Beth Shammai sostiene que una ofrenda quemada de "ver" no se sacrifica en iom tov, y se posterga hasta después de Shabat.] Y ambos coinciden en que si Shavuoth se cae en Shabat, el día de la matanza es después del Shabat Y el sumo sacerdote no se viste con [sus vestidos festivos] [en el "día de la matanza" de Shavuoth después del Shabat, sin adornarse ese día para que todos se den cuenta de que no es yom tov. Y el elogio y el ayuno están permitidos ese día, para no corroborar las palabras de aquellos que dicen que Shavuoth viene después del Shabat. [Porque los saduceos dijeron que Shavuoth siempre es posterior al Shabat, está escrito (Levítico 23:15): "Y contarán para ustedes desde el día siguiente del sábado", que interpretaron como el sábado de la creación, para que Shavuoth siempre se caen los domingos.]

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:

Uno se lava las manos en busca de chullin, diezmo (ma'aser) y terumah. [Lavarlos de un recipiente que contiene solo un recipiente de agua es suficiente.] Y para kodesh (comida consagrada), los sumerge [es decir, para comer ofrendas de paz, ofrendas por el pecado y ofrendas de culpa, requiere Una mayor purificación. Debe sumergir sus manos en (una mikve de) cuarenta sa'ah— incluso si solo son stam yadayim ("manos simples"), sin haber tocado un objeto inmundo que hace que todo el cuerpo sea inmundo por la ordenanza de la Torá.] Y para el chatath —Si sus manos se vuelven inmundas, su cuerpo se vuelve inmundo. [Para tocar las aguas de chatath (purificación), el agua santificada con las cenizas de la novilla roja, para rociar de allí a aquellos que se han vuelto impuros por (contacto con) un cuerpo muerto, requiere un (nivel de) más alto purificación, a saber: si sus manos se vuelven impuras a través de una de esas cosas que imparten impureza a las manos pero no al cuerpo— como un pergamino, alimentos impuros, líquidos impuros o cualquier otra cosa declarada impura por ordenanza rabínica —su cuerpo también se vuelve impuro y todo su cuerpo requiere inmersión. Todos estos niveles (de purificación), uno más alto que el otro, están ordenados rabínicamente. Se mencionan aquí junto con las leyes de la oferta del festival en virtud de su conclusión (en el próximo capítulo) con las leyes del festival, es decir, que los no aprendidos se consideran limpios en un festival, pero no en los otros días de el año.]

הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:

[Este es otro nivel (en purificación):] Si uno se sumerge para chullin y tiene la intención [de que esta inmersión lo haga] elegible para chullin, tiene prohibido [comer el segundo] diezmo, [que se come en Jerusalén — hasta que se sumerja específicamente para el diezmo —y así con todos.] Si se sumergió para diezmar y fue elegible para diezmar, se le prohíbe (comer) terumah. Si se sumergió en terumah y fue elegible para terumah, tiene prohibido (comer) kodesh. Si se sumergió en Kodesh y fue elegible para Kodesh, se le prohíbe (tocar) chatath [el agua santificada con las cenizas de la novilla roja.] Si se sumerge para los más estrictos, se le permite (comer) los menos estrictos . Si se sumergió y no tuvo la intención de ser elegible (para nada), es como si no se sumergiera [para el diezmo y, no hace falta decirlo, para terumah y kodesh, pero es una inmersión (válida) para chullin, chullin no requiere intención.]

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:

Las vestimentas de una persona ignorante (am ha'aretz) son midras [av hatumah (proto-impureza) para impartir impureza a hombres y vasijas] a perushin (el "vigilado"), [que come su chullin en la limpieza de chullin] [al igual que las midras (literalmente "el asiento") del zav (uno con secreción genital), que imparte impureza a hombres y vasos, a saber. (Levítico 15:21): "Y quien toque lo que ella acuesta lavará su ropa".] Las prendas de perushin son midras para los que comen terumah. [Falta un nivel aquí, a saber: "Las prendas de perushin son midras para los que comen el segundo diezmo. Las prendas de los que comen del segundo diezmo son midras para los que comen terumah", es decir, Cohanim, que come terumah.] Las vestimentas de los comedores de terumah son midras para (los que tocan) chatath. [Todos estos niveles son ordenanzas de los escribas, quienes dijeron que la protección para la limpieza de un nivel no se considera protección frente al otro. Siendo esto así, decretaron que las prendas de aquellos en un nivel fueran consideradas por aquellos en un nivel superior como si su esposa (la esposa del que estaba en el nivel inferior) se hubiera sentado sobre ellas en su tiempo niddah, haciéndolas midras de a nidda.] Yosef b. Yoezer era un jasid en el sacerdocio, a pesar de que su servilleta era (considerada como) midra para (los que comían) kodesh. Yochanan b. Gudgeda comió [chullin] en la limpieza de kodesh [es decir, como si estuviera comiendo kodesh, prestando atención a cualquier tumah que hiciera que kodesh quedara impuro], y su servilleta era midras a chatath, [pero no a kodesh, este tanna sostiene que chullin preparado en la limpieza de kodesh es como kodesh. Pero esta no es la halajá. Para chullin preparado en la limpieza de kodesh no es como kodesh en todos los aspectos, como se indica al final de Nidda.]