Jaguigá 1

הַכֹּל חַיָּבִין בָּרְאִיָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, וְטֻמְטוּם, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, וְנָשִׁים, וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָם מְשֻׁחְרָרִים, הַחִגֵּר, וְהַסּוּמָא, וְהַחוֹלֶה, וְהַזָּקֵן, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפָיו שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, דִּבְרֵי בֵית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱחֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כג) שָׁלֹשׁ רְגָלִים:

Todos están obligados en re'iah [es decir, en la mitzvá de (Deuteronomio 16:16): "Tres veces al año aparecerán (yeraeh) todos sus varones", todos deben aparecer en la azarah (la corte del Templo) en el Festival. "Todos", para incluir a uno que es mitad esclavo y mitad libre. Pero esta no es la halajá. Porque tal está exento de re'iah debido al elemento "siervo" en él.] (Todos están obligados) excepto uno que es sordo [incluso si habla, e incluso si es sordo de un solo oído, siendo escrito (Ibid. 31:11): "Cuando todo Israel aparezca ante el Señor", seguido de (12): "para que escuchen"—para excluir a alguien que no tiene buena audición. Y aquel que escucha pero no habla está excluido por (Ibid.): "Ulema'an yilmedu" (también debe entenderse como "ulema'an yelamdu" - "para que enseñen")], un imbécil y un menor, [No hay mitzvoth siendo vinculante para ellos. Y si un niño puede sostener la mano de su padre y ser llevado de Jerusalén al Monte del Templo, su padre está obligado a tomarlo, como dice Beth Hillel a continuación en nuestra Mishná.], Y un tumtum (uno cuyo sexo está en duda ), y un hermafrodita, y mujeres, y esclavos no liberados [Todos estos están excluidos por "sus machos"—para excluir tumtum, hermafrodita y mujeres. Y los fiadores no están obligados en ninguna mitzvá de la que las mujeres estén exentas. Además, está escrito: "Cuando todo Israel aparece, etc.", y los esclavos no están incluidos en "Israel"], uno que es cojo, otro que es ciego, uno que está enfermo, uno que está enfermo. viejo, y uno cuyas piernas no lo llevan [de Jerusalén a la azarah, como cuando es muy delicado. Todos estos (con la excepción de uno que es ciego) se derivan de: "Tres veces (regalim)"—para excluir a aquellos que no pueden subir con los pies (ragleihem). Y un ciego está excluido de: "Cuando todo Israel aparezca (leraoth)". Así como vienen a aparecer, también vienen a ver (lir'oth) su montaña sagrada y la casa de su shejiná.—para excluir a alguien que es ciego, incluso si es ciego de un ojo, su visión no está completa.] ¿Cuál es un menor? Alguien que no puede cabalgar sobre los hombros de su padre y subir de Jerusalén al Monte del Templo. Estas son las palabras de Beth Shammai. Beth Hillel dice: Alguien que no puede sostener la mano de su padre y subir de Jerusalén al Monte del Templo, está escrito: "Tres regalim" (ver arriba) [uno que puede subir con los pies. Y dado que un adulto (que no puede hacerlo) está exento por las Escrituras, un niño (en esa condición) tampoco está sujeto al chinuch (entrenamiento de mitzvá) en ese sentido.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶסֶף, וַחֲגִיגָה מָעָה כֶסֶף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה מָעָה כֶסֶף, וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כָסֶף:

Beth Shammai dice: La (ofrenda) de "ver" (re'iah) es dos (monedas) de plata. [Un adulto que viene a "ver" debe traer una ofrenda quemada, a saber. (Éxodo 23:15): "No se verá mi rostro con las manos vacías". La ofrenda puede costar no menos de dos ma'ah de plata, que es el peso de treinta y dos granos de cebada de plata refinada], y la ofrenda del festival (chagigah) [ofrendas de paz del festival, a saber. (Éxodo 12:14): "Y lo celebrarán como una fiesta para el Señor"; es decir, traer ofrendas de paz festivas. Pueden costar no menos de] una señora de plata. Y aunque no hay una cantidad fija para la ofrenda de "ver" y la ofrenda del festival, está escrito (Deuteronomio 16:17): "Cada hombre, según el don de su mano", los sabios establecen un límite inferior por debajo que no puede irse.] Beth Hillel dice: La ofrenda de "ver", una señora de plata; la ofrenda del festival, dos. [Para (partes de) las ofrendas de paz van a lo Alto, a los sacerdotes y a los propietarios, respectivamente, por lo que son más caras que las ofrendas quemadas, que están enteramente (quemadas) en lo Alto. Y aparte de la ofrenda quemada de "ver" y las ofrendas de paz del festival mencionadas en nuestra Mishná, también tuvieron que traer un tipo diferente de ofrenda de paz llamada "ofrendas de paz de alegría" (shalmei simchah), a saber. (Ibid. 27: 7): "Y matarás las ofrendas de paz y las comerás allí, y te regocijarás, etc." Estas ofrendas de paz de alegría no se mencionan aquí y los sabios no les asignaron una cantidad fija. Y las mujeres están obligadas en ellos como los hombres, las mujeres están obligadas a regocijarse (en el festival), a saber. (Ibid. 14:26): "Y te alegrarás, tú y tu familia".]

עוֹלוֹת בַּמּוֹעֵד בָּאוֹת מִן הַחֻלִּין, וְהַשְּׁלָמִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִן הַחֻלִּין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִן הַמַּעֲשֵׂר:

Las ofrendas quemadas en Chol Hamoed se traen de chullin (dinero no consagrado); y ofrendas de paz, del diezmo. [Nuestra Mishná es defectuosa. Esto es lo que se enseñó: las ofrendas quemadas de votos y regalos se llevan a Chol Hamoed y no a iom tov; y el holocausto de "ver" se lleva incluso en iom tov. Aunque se puede "pagar" los siete días, su mitzvá esencial es el primer día del festival. Y cuando se trae, solo se trae de chullin. Y las ofrendas de paz de alegría provienen del diezmo. Es decir, pueden ser traídos del dinero del segundo diezmo. Porque las ofrendas de paz no son obligatorias donde hay (otra) carne, y él tiene dinero del segundo diezmo (para gastar en ellas) en Jerusalén, de modo que con él compra las ofrendas de paz y se las come. Pero la oferta del festival del primer día es obligatoria, incluso si tiene carne en abundancia. Y todo lo que sea obligatorio es traído de chullin y no del diezmo.] La (ofrenda de) el primer día de la fiesta de Pesaj—Beth Shammai dice: (Es traído) de chullin. Beth Hillel dice: Del diezmo. [("el primer día del festival de Pesaj" :) Lo mismo se aplica a los primeros días de los otros festivales. Pesaj se enseña porque en la víspera de Pesaj hay una oferta de festival diferente. Cuando la compañía para (el comer) del Pesaj era grande, traían una ofrenda festiva junto con ella, para que la ofrenda del Pesaj se comiera en saciedad. Nuestra Mishná nos advierte que es la ofrenda del festival iom tov que se trae solo de chullin, pero la ofrenda del decimocuarto (de Nissan) se puede traer del diezmo. ("Beth Hillel dice: Del diezmo" :) La gemara pregunta cómo puede ser esto si es obligatorio y todas las cosas obligatorias son traídas solo de chullin. Y responde: cuando une el dinero del segundo diezmo con chullin, es decir, si tiene muchos "comedores", para los cuales un animal no será suficiente, puede traer un animal como ofrenda festiva de chullin y otros del dinero del segundo diezmo . Y aunque el nombre "ofrenda del festival" se adhiere a todos los que se traen el primer día del festival, Beth Hillel sostiene que está permitido sacar a los demás del diezmo una vez que ya ha cumplido su obligación con el primero de chullin. ]

יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעְשַׂר בְּהֵמָה, וְהַכֹּהֲנִים בַּחַטָּאוֹת וּבָאֲשָׁמוֹת וּבַבְּכוֹר וּבֶחָזֶה וָשׁוֹק, אֲבָל לֹא בָעוֹפוֹת וְלֹא בַמְּנָחוֹת:

Los israelitas (es decir, no Cohanim) cumplen su obligación [de las ofrendas de paz de alegría] con votos y dones, y el diezmo de la bestia, [está escrito (Deuteronomio 16:14): "Y te regocijarás en tu fiesta " —para incluir todas las variedades de alegría (es decir, de carne), el verso que solo requiere alegría. Y el maestro dijo: "Solo hay gozo en la carne", y estos son carne.] Y los Cohanim (cumplen su obligación) con ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa, el bechor (el primogénito), el pecho y el hombro; pero no con pájaros y ofrendas de comida, [está escrito: "Y te regocijarás en tu fiesta (chagecha)", Escritura que dice: Alégrate de aquello de lo que se trae la ofrenda del festival (chagigah)— para excluir las aves y la ofrenda de comida, ya que la chagigah no es traída de allí.]

מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹכְלִים מְרֻבִּים וּנְכָסִים מֻעָטִים, מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּים וְעוֹלוֹת מֻעָטוֹת. נְכָסִים מְרֻבִּים וְאוֹכְלִין מֻעָטִין, מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים מֻעָטִין. זֶה וָזֶה מֻעָט, עַל זֶה נֶאֱמַר, מָעָה כֶסֶף וּשְׁתֵּי כָסֶף. זֶה וָזֶה מְרֻבִּים, עַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ:

Si uno tiene muchos comedores [es decir, un hogar grande] y poco dinero, trae muchas ofrendas de paz [según el número de comedores] y pocas ofrendas quemadas. Si tiene mucho dinero y pocos comedores, trae muchas ofrendas quemadas y pocas ofrendas de paz. Si tiene poco de ambos, de esto se dice (1: 2): "una ma'ah de plata y dos ma'ah de plata". Si tiene mucho de ambos, de esto está escrito (Deuteronomio 16:17): "... según la bendición del Señor tu Dios que te ha dado".

מִי שֶׁלֹּא חַג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג, חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חַג, אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ. עַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת א) מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת:

Si uno no trajo las ofrendas [sus ofrendas de paz del festival y su holocausto de "ver"], puede traerles todo el festival y el último yom tov de Succoth [Shemini Atzereth. Aunque es un festival en sí mismo, satisface el pago del primer día. Y Shavuoth también, a pesar de que solo es un día, el pago se puede hacer los siete, las Escrituras comparan todos los festivales entre sí, a saber. (Deuteronomio 16:16): "en la fiesta de matzoth, y en la fiesta de Shavuoth, y en la fiesta de Sucot". Al igual que con el festival de matzoth, el pago se puede satisfacer los siete días, así con el festival de Shavuoth.] Si el festival pasó y no trajo la ofrenda, no necesita hacer restitución. De esto está escrito (Koheleth 1:15): "Lo torcido no se puede enderezar y lo que falta no se puede numerar".

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, אֵין קוֹרִין מְעֻוָּת אֶלָּא לְמִי שֶׁהָיָה מְתֻקָּן בַּתְּחִלָּה וְנִתְעַוֵּת, וְאֵיזֶה, זֶה תַּלְמִיד חָכָם הַפּוֹרֵשׁ מִן הַתּוֹרָה:

R. Shimon b. Menassia dice: ¿Qué es (una instancia de) "El torcido no se puede enderezar"? Viviendo con una de las relaciones ilícitas y engendrando un mamzer a través de ella, [trayendo p'sulin (no aptos) a Israel, que son un "recuerdo" para él]—a diferencia del robo y el robo, donde se puede hacer una restitución [es decir, Él puede devolver lo que fue robado a los propietarios y ser "corregido" de su pecado.] R. Shimon b. Yochai dice: Uno se llama "torcido" solo si era recto antes y se torció. ¿Como? Un erudito de la Torá que se separó de la Torá.

הֶתֵּר נְדָרִים פּוֹרְחִין בָּאֲוִיר, וְאֵין לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הִלְכוֹת שַׁבָּת, חֲגִיגוֹת וְהַמְּעִילוֹת, הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִין בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֵן מִקְרָא מֻעָט וַהֲלָכוֹת מְרֻבּוֹת. הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת, הַטָּהֳרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת וַעֲרָיוֹת, יֵשׁ לָהֶן עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה:

La absolución de votos "vuela en el aire", ya que no hay apoyo (bíblico) para ello. [es decir, solo hay una ligera alusión en las Escrituras para que un sabio pueda absolver uno de sus votos, y no se puede confiar en él (en sí mismo). Pero así fue transmitido a los sabios a través de la tradición oral (es decir, que están así facultados)]. Las leyes del Shabat, de las ofrendas del festival y de me'iloth (abuso de objetos consagrados) son como "montañas que cuelgan de un cabello" [Hay halachoth entre ellas que cuelgan de una ligera alusión bíblica, como una montaña que cuelga de un pelo de la cabeza], con pocos referentes bíblicos, pero abrazando un gran cuerpo de halachoth. Las leyes (leyes monetarias), el servicio sacrificial, (las leyes de) pureza e impureza, y (las leyes de) relaciones ilícitas tienen en qué confiar (en las Escrituras). Ambos son elementos esenciales de la Torá. [La gemara explica: "Estos y estos son elementos esenciales de la Torá". Es decir: tanto los que no tienen apoyo (bíblico) como los que sí lo tienen. Ambas que son como "montañas que cuelgan de un cabello, etc."— todos son esenciales de la Torá.]