Shevuot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

Eide sind zwei [dh zwei sind ausdrücklich in der Thora geschrieben, nämlich. (3. Mose 5: 4): "Oder wenn eine Seele schwört, mit den Lippen auszusprechen, schlecht zu tun oder Gutes zu tun": "Ich werde essen"—Gutes tun; "Ich werde nicht essen"—krank machen, sich berauben. Gleiches gilt für alle Dinge, die in Zukunft getan oder nicht getan werden müssen, "schlecht zu tun oder Gutes zu tun", was die Zukunft bedeutet.], Die vier sind. [Zwei weitere, die nicht geschrieben sind, sind hinzuzufügen: in der Vergangenheit getan oder nicht getan zu haben, z. B. "Ich habe gegessen" (als er nicht gegessen hat); "Ich habe nicht gegessen" (als er gegessen hat)]. Das Bewusstsein der Unreinheit [(3. Mose 5: 2): "Oder wenn eine Seele etwas Unreines berührt" in Bezug auf die Verunreinigung des Heiligtums und seiner geheiligten Gegenstände] sind zwei [Zwei sind ausdrücklich geschrieben (ebd.): "Und es wird verborgen von ihm, und er ist unrein ", was impliziert, dass seine Unreinheit vor ihm" verborgen "ist, weshalb er geheiligtes Fleisch isst—einer; oder betritt das Heiligtum—zwei], die vier sind. [Zwei weitere Verpflichtungen sind hinzuzufügen: "Verborgenheit" des geheiligten Fleisches und "Verborgenheit" des Heiligtums, wenn er sich bewusst ist, dass er unrein ist.] Die Yetzioth (verbotene Handlungen des Tragens) des Schabbats sind zwei, das sind vier . [Das Tragen vom privaten zum öffentlichen Bereich ergibt sich aus (2. Mose 36: 6): "Und Mose befahl und sie leiteten einen Anruf durch das Lager und sagten:"—Nicht vom privaten zum öffentlichen Bereich ausführen. ("zwei" :) eins für den Mann, der draußen steht, der seine Hand hineinlegt, einen Gegenstand nimmt und ihn draußen platziert; und eine für den Mann, der drinnen steht, der einen Gegenstand von seinem Platz nimmt und ihn nach draußen stellt. ("welche sind vier" :) Es müssen zwei weitere hinzugefügt werden, um sie darin zu platzieren, obwohl sie nicht geschrieben sind. Denn so wie die Schrift eine Domäne durch Ausführen von einer Domäne in eine andere verbot (übertrug), so verbot sie das Platzieren innerhalb einer Domäne; eine für einen Mann, der drinnen steht, seine Hand nach außen streckt, ein Objekt nimmt und es hineinbringt, und eine für einen Mann, der draußen steht, ein Objekt von seinem Platz nimmt und es nach innen legt.] Beobachtungen von Pestflecken sind zwei [Zwei sind explizit geschrieben (3. Mose 13: 2): "se'eth" und "bahereth"], das sind vier [die tellah (Ableitung) von se'eth und die tellah von bahereth, die nicht explizit geschrieben sind.]

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Überall dort, wo es am Anfang Bewusstsein, am Ende Bewusstsein und in der Mitte Verborgenheit gibt, gibt es eine alte Haftung ("gleitende Skala"). [("Wo immer es Bewusstsein gibt, etc." :) Dies bezieht sich auf "Bewusstsein für Unreinheit" (oben). Da es nur wenige Bestimmungen gibt, werden sie zuerst angeführt, danach werden Eide geleistet, und es gibt viele Bestimmungen. Und die Yetzioth (des Schabbats) und Beobachtungen (der Pestflecken) werden in ihren jeweiligen Traktaten individuell behandelt, weshalb sie hier nicht behandelt werden. Sie sind hier (oben) nur enthalten, weil sie den anderen darin ähnlich sind, "zwei, die vier sind". ("Bewusstsein am Anfang" :) Bewusstsein, dass er unrein geworden ist. ("Bewusstsein am Ende" :) Nachdem er das geheiligte Essen in "Verborgenheit" gegessen oder das Heiligtum in "Verborgenheit" betreten und verlassen hat, wird ihm bekannt, dass er gegessen hat oder in Unreinheit eingetreten ist. ("und Verborgenheit in der Mitte" :) Wenn er das geheiligte Essen isst, ist ihm seine Unreinheit oder sein geheiligtes Essen verborgen. Oder er betritt das Heiligtum, und seine Unreinheit oder sein Sein, das Heiligtum, ist ihm verborgen. ("oleh veyored haftung" :) "oleh" ("aufsteigend") für einen reichen mann; "yored" ("absteigend") für einen armen Mann. Ein reicher Mann bringt ein Tier Sündopfer und ein armer Mann ein Vogel Sündopfer; und der Ärmste der Armen, ein Zehntel einer Epha (Mehl), das an vielen Stellen erwähnte "Sündopfer".] Wo am Anfang und nicht am Ende Bewusstsein ist, der Ziege [von Jom Kippur], der in [dh dessen Blut in (dem Allerheiligsten) präsentiert wird] und Jom Kippur suspendieren (sein Urteil) [ihn vor Leiden schützen], bis er sich bewusst wird [dass er geheiligtes Essen in einem Zustand der Unreinheit gegessen hat ], woraufhin er ein altes Opfer bringt.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

Wenn es am Anfang kein Bewusstsein gab [(dh wenn er nie von dieser Unreinheit wusste, wird dies niemals einem Opfer unterworfen, einem Angebot, das nur dort erlangt wird, wo es am Anfang Bewusstsein gab)], aber am Ende gab es Bewusstsein, Das Kind präsentierte sich draußen [auf dem äußeren Altar mit den zusätzlichen Opfergaben von Jom Kippur] und Jom Kippur [selbst] [mit dem Kind], wobei geschrieben stand (Numeri 29:11): "... abgesehen vom Opfer der Versöhnung." Was auch immer der letztere büßt, der erstere büßt dafür. So wie das innere (Altaropfer, "das letztere") nur dort büßt, wo es Bewusstsein gab, so sühnt das äußere (Altaropfer, "das erstere") nur dort, wo es Bewusstsein gab. [Es steht über das draußen vorgestellte Kind geschrieben: "Ein Ziegenkind als Sündopfer, abgesehen vom Sündopfer der Versöhnung." Das Sündopfer der Versöhnung ist das Kind, das in ihm dargestellt wird. Die Schrift vergleicht sie damit, uns zu lehren, wofür das eine sühnt, das andere büßt, nämlich: So wie das Innere nur dort dargestellt wird, wo es zu Beginn Bewusstsein gab (in diesem Fall), wie aus (3. Mose 16: 16): "... für alle ihre Sünden", was impliziert: für alle, die einem Sündopfer unterliegen würden, wenn es am Ende Bewusstsein gäbe; und es gibt am Anfang kein Sündopfer ohne Bewusstsein—Das Kind, das draußen vorgestellt wird, büßt also nicht, es sei denn, es gab Bewusstsein (in diesem Fall) Bewusstsein am Ende, aber nicht am Anfang, wo es niemals einem Sündopfer unterliegen würde. Und dieses Sühnopfer ist absolut, ohne "Aussetzung" (siehe 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

Und wo es weder am Anfang noch am Ende ein Bewusstsein gibt, büßen die Kinder der Feste [(Kinder für Sündopfer sind für die zusätzlichen (Mussaf-) Opfergaben aller Feste vorgeschrieben)] und die Kinder von Rosh Chodesh büßen , [es wird in Bezug auf das Kind von Rosch Chodesch geschrieben (Numeri 28:15): "als Sündopfer für den Herrn" —Für eine Sünde, von der nur der Herr weiß, sühnt dieses Kind. Das heißt, wo es weder am Anfang noch am Ende Bewusstsein gibt. Und die Kinder der Festivals sind durch ihre Identität vom Kind von Rosh Chodesh abgeleitet. Denn "Kind" könnte in Bezug auf alle Feste geschrieben worden sein, und es ist geschrieben (in Bezug auf die Feste) "und ein Kind", um zu dem hinzuzufügen, was vorhergeht (dh das Kind von Rosh Chodesh), um sie zu vergleichen Das heißt, diese büßen für dasselbe, wofür die ersten büßen.] Dies sind die Worte von R. Yehudah. R. Shimon sagt: Die Kinder der Festivals büßen (wegen Unbewusstsein am Anfang und am Ende), aber nicht die Kinder von Rosh Chodesh. Und wofür büßen die Kinder von Rosh Chodesh? Für einen Tahor (der sauber ist), der (unabsichtlich) etwas Unreines isst. R. Meir sagt: Das Sühnopfer aller Kinder ist das gleiche (alle sühnen dafür), das Heiligtum und seine heiligen Gegenstände zu beschmutzen. [Alle zusätzlichen Kinder, ob die Kinder der Festivals oder das Kind von Rosh Chodesh oder das Kind, das draußen auf Yom Kippur vorgestellt wurde—ihr Sühnopfer ist dasselbe. Sie büßen sowohl für Unwissenheit am Anfang als auch für Bewusstsein am Ende, Unwissenheit weder am Anfang noch am Ende, und für einen Tahor, der etwas Unreines isst. Der (einzige) Unterschied besteht in der Unreinheit, die zwischen dem einen (Angebot) und dem anderen auftritt. Aber was das Kind betrifft, das auf Yom Kippur vorgestellt wird, sind sich alle einig, dass es "suspendiert", wo es am Anfang Bewusstsein gibt, aber nicht am Ende, wie gesagt.] R. Shimon pflegte zu sagen: Die Kinder von Rosh Chodesh büßen dafür ein Tahor, der etwas Unreines isst; diejenigen der Feste büßen weder am Anfang noch am Ende für Unwissenheit; und das von Jom Kippur, für das Bewusstsein am Anfang, aber nicht am Ende. [Dies wird wiederholt, um Folgendes zu erreichen: "Sie haben ihn gefragt usw."] Sie haben ihn gefragt: Darf dies für den anderen angeboten werden? [Wenn das für Jom Kippur bestimmte Kind verloren ging und mit einem anderen Sühne geleistet wurde und das erste auf einem Fest oder auf Rosh Chodesh gefunden wurde, kann es als Kinderopfer des Tages verwendet werden?] Er antwortete: Sie können es sein angeboten. Sie fragten ihn: Aber wenn ihre Versöhnung nicht dieselbe ist, wie kann eine durch die andere ersetzt werden? [R. Meir fragt R. Shimon: Wenn Sie zugeben, dass ihr Sühnopfer dasselbe ist, kann er dies tun, denn alle bewirken dasselbe Sühnopfer. Aber Ihrer Meinung nach dieses (das Kind von Jom Kippur), das dazu bestimmt war, am Anfang für Unwissenheit und am Ende für Bewusstsein zu büßen—Wie kann es auf dem Festival angeboten werden, am Anfang und am Ende für Unwissenheit zu büßen? Oder auf Rosh Chodesh, um für einen Tahor zu büßen, der etwas Unreines isst?] Er antwortete: Sie alle kommen, um zu büßen, weil sie das Heiligtum und seine Gegenstände beschmutzt haben. [Und da sie in dieser Hinsicht gleich sind, kann es ersetzt werden, obwohl es Unterschiede in der Art der Versöhnung gibt.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Shimon b. Yehudah sagte in seinem [R. Shimons] Name ["R. Shimon", unqualifiziert, ist R. Shimon b. Yochai]: Die Kinder von Rosh Chodesh büßen für einen Tahor, der etwas Unreines isst. Darüber hinaus sind es die Feste, die dafür büßen, dass ein Tahor etwas Unreines isst und am Anfang und am Ende nichts weiß. Darüber hinaus sind es die von Jom Kippur, die für einen Tahor büßen, der etwas Unreines isst, für Unwissenheit am Anfang und am Ende und für Unwissenheit am Anfang und Bewusstsein am Ende. Sie fragten ihn: Darf dies für den anderen angeboten werden? Er antwortete: Ja. Sie fragten: Wenn ja, lassen Sie die von Jom Kippur auf Rosh Chodesh angeboten werden; aber wie können die von Rosh Chodesh auf Jom Kippur für ein Sühnopfer angeboten werden, das nicht von ihrer Art ist? (siehe 1: 4) Er antwortete: Sie alle kommen, um das Heiligtum und seine Gegenstände zu beschmutzen.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

Und für die vorsätzliche Befleckung des Heiligtums und seiner geheiligten Gegenstände [(Dies ist eine allgemeine Lehre)] stellte das Kind in und Jom Kippur büßte [es wird geschrieben (3. Mose 16,16): "und von ihren Vergehen für alle ihre Sünden. " "Straftaten" (peshaim)—Dies sind Akten der Rebellion.] Und für die anderen Übertretungen der Tora: leicht und streng, vorsätzlich und unwissend, bekannt und unbekannt, positives Gebot und negatives Gebot, krithoth und gerichtliche Todesstrafen, büßt das weggeschickte Kind. [Die Gemara erklärt die gesamte Mischna folgendermaßen: ob leicht oder streng; ob er vorsätzlich oder unabsichtlich übertreten hat; (Von denen, die er unwissentlich übertreten hat), ob ihr zweifelhafter Status ihm bekannt oder ihm unbekannt war (z. B. ob ihm bekannt war oder nicht, dass es verbotenes Fett sein könnte und er es aß). Welches sind die "Lichter"? Positive und negative Gebote. Welches sind die "strengen"? Diejenigen, die mit Krithuth (Abschneiden) und mit Todesstrafe bestraft werden.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Beide Israeliten, Cohanim, und der gesalbte Priester (dh der Hohepriester) [werden vom weggeschickten Kind für die anderen Übertretungen gesühnt (siehe oben), es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen.] Es ist nur das Blut der Ochsen büßen für die Cohanim, weil sie das Heiligtum und seine geheiligten Gegenstände beschmutzt haben. [dh, was auch immer das innere Kind (von Jom Kippur) im Namen der Israeliten büßt, dh das Urteil für Israeliten aussetzen, wo es am Anfang, aber nicht am Ende Bewusstsein gibt, und das Heiligtum und seine Objekte absichtlich beschmutzen— Ebenso, wofür auch immer das äußere Kind büßt (im Namen der Israeliten) —Der Ochse des Hohepriesters, der auf Jom Kippur geopfert wurde, sühnt im Namen der Kohanim.] R. Shimon sagt: So wie das Blut des Kindes in Sühnen für Israel präsentiert wird, so büßt das Blut des Ochsen für Kohanim. So wie das Geständnis über das weggeschickte Kind für Israel büßt, so büßt das Geständnis über den Ochsen für die Cohanim. [dh Sie geben zu, dass das Blut des inneren Kindes ohne Geständnis für Israel büßt, da es kein Geständnis über das innere Kind gibt, sondern über das weggeschickte Kind— So büßt das Blut des Ochsen für die Kohanim ohne Geständnis, weil sie das Heiligtum und seine Gegenstände beschmutzt haben, und lässt das Geständnis über dem Ochsen (anstelle des Geständnisses über das weggeschickte Kind) im Namen der Kohanim büßen für die anderen Übertretungen, und sie haben keine Sühne durch das weggeschickte Kind.]