Pesachim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

Bei "Licht" am vierzehnten (von Nissan) [dh der Nacht, gefolgt vom vierzehnten. Die Tanna nennt es "Licht", euphemistisch, wie ein Blinder "sagi nehor" ("voller Licht") genannt wird], wird nach Chametz gesucht [Einige erklären, damit er nicht gegen das Verbot des Chametz-Seins verstößt gesehen und in seinem Haus auf Pesach gefunden. Und obwohl die Aufhebung (Bitul) selbst ausreicht, befürchten wir, dass er ein ausgesuchtes Stückchen (von Chametz) findet, seine Aufhebung bereut, daran denkt, es zu essen und gegen das Verbot verstößt, dass Chametz gesehen und gefunden wird. Deshalb wird nach Chametz gesucht, um es aus der Welt zu entfernen. Andere sagen, dass der Grund für die Suche ein Dekret ist, damit er Chametz nicht in seinem Haus findet und es isst, ohne daran gewöhnt zu sein, sich an den anderen Tagen des Jahres von Chametz zu trennen.] Im Licht einer Kerze. [Die Gemara leitet dies ab, indem sie hier geschrieben wird (2. Mose 12, 19): "Sauerteig soll nicht gefunden werden" und anderswo (1. Mose 44, 12): "und die Tasse wurde gefunden." Genau wie die Entdeckung dort durch Suchen war, nämlich. (Ebd.): "Und er hat gesucht ... und es wurde gefunden", der Befund hier erfolgt durch Suchen, und "Suchen" erfolgt (optimal) mit einer Kerze, nämlich. (Sprüche 20:27): "Die Kerze von G-tt ist die Seele eines Mannes; sie durchsucht alle seine verborgenen Vertiefungen." Und sie ordneten an, dass die Suche nachts stattfindet, weil dann jeder zu Hause gefunden wird. Und das Licht einer Kerze ist besser für die Suche bei Nacht als bei Tag, denn "Was nützt eine Kerze bei Tag?" Wenn man jedoch in der Nacht vor dem vierzehnten und am Morgen nicht gesucht hat, muss man dies auch im Licht einer Kerze tun.] Jeder Ort, an dem kein Chametz gebracht wird, erfordert keine Suche. Und warum sagten sie [unten], dass zwei Reihen [Krüge] in einem Weinkeller [übereinander angeordnet] durchsucht werden müssen, wenn an einem Ort, an dem kein Chametz gebracht wird, keine Suche erforderlich ist? Sie antworteten: Wir sprechen von einem Ort, an den Chametz gebracht wird, wie einem Weinkeller, der Wein für den Tisch liefert. Manchmal ist der Steward dabei, Wein mit seinem Laib in der Hand einzuschenken, wenn er feststellt, dass er keinen Wein mehr hat, und er geht in den Keller, um mehr zu bringen.] Beth Shammai sagt: Zwei Reihen auf dem gesamten Keller. [Es war der Weg derer, die Wein lagerten, ihre Krüge Reihe für Reihe anzuordnen, bis sie den gesamten Boden des Kellers bedeckten. Danach gingen sie zurück und stellten Krug auf Krug im gleichen Muster bis zur Decke. Die "zwei Reihen" von Beth Shammai sind die äußere Reihe vom Boden bis zur Decke und dann die obere Reihe, die Länge und Breite des Weinkellers, so dass die "zwei Reihen" wie ein griechisches Gamma sind, eine senkrecht; die andere horizontal.] Beth Hillel sagt: Die beiden äußeren oberen Reihen, [die oberste Reihe in der Nähe der Decke, gegenüber dem Eingang, und die Reihe darunter. Und die drinnen sucht er überhaupt nicht. Und von den äußeren durchsucht er allein die beiden oberen Reihen.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Wir befürchten nicht, dass ein Wiesel (Chametz) von Haus zu Haus und von Ort zu Ort getragen hat. Wenn ja— von Hof zu Hof und von Stadt zu Stadt —Es gibt kein Ende der Sache! [Wenn er eine Ecke des Hauses durchsucht und in die andere Ecke kommt, braucht er keine Angst zu haben: "Vielleicht trug ein Wiesel Chametz zu dem bereits gesuchten Ort, als ich an diesen Ort kam, und ich muss zurückgehen und suchen." Denn wenn dies befürchtet werden sollte, müsste es auch von Hof zu Hof gefürchtet werden, nämlich: "Ich habe vorher nach meinem Nachbarn gesucht. Vielleicht brachte ein Wiesel nach meiner Suche Chametz aus dem Hof ​​meines Nachbarn zu meinem— und es gibt kein Ende der Sache!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Yehudah sagt: Wir suchen am vierzehnten, am Morgen des vierzehnten und zum Zeitpunkt der Entfernung nach "Licht". [Das heißt, wir suchen allein in einem dieser drei Male; und nach diesen drei Malen, wenn jemand nicht gesucht hat, kann er nicht mehr suchen.] Und die Weisen sagen: Wenn er am vierzehnten nicht bei Licht gesucht hat, sucht er am vierzehnten. Wenn er am vierzehnten nicht gesucht hat, sucht er mitten in der Zeit, dh in der sechsten Stunde, der Zeit zum Entfernen. Wenn er nicht mitten in der Zeit gesucht hat, sucht er nach der Zeit [bis dunkel. Einige erklären: "mitten im Festival"—mitten in Pesach; "nach dem Festival"—nach Pesach, damit "Chametz, über das Pesach gegangen ist", von dem es verboten ist, Nutzen zu ziehen, nicht mit erlaubtem Chametz vermischt werden sollte, das nach Pesach hergestellt wurde. Und R. Yehudah ist der Ansicht, dass er nach der Entfernung, dh nach der Zeit, in der Chametz verboten wird, überhaupt nicht suchen sollte, damit er nicht kommt, um davon zu essen. Und die Rabbiner sagen, dass er nach dem Zeitpunkt der Entfernung suchen sollte, und wir haben keine Angst, dass er kommen könnte, um davon zu essen, denn seine ganze Absicht bei der Suche danach ist es, es zu verbrennen. Die Halacha stimmt nicht mit R. Yehudah überein.] Und was er übrig lässt (für den Morgen von seiner Suche in der Nacht), sollte er absondern, damit er nicht danach suchen muss.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir sagt: Wir essen alle fünf (Stunden am vierzehnten) und verbrennen sie am Anfang des sechsten. [Obwohl nach dem Tora-Gesetz die gesamte sechste Stunde erlaubt ist, haben die Rabbiner dagegen entschieden (davon zu essen), damit sie sich nicht irren und die siebte Stunde mit der sechsten verwechseln; aber sie würden nicht kommen, um das siebte mit dem fünften zu verwechseln, weshalb es erlaubt ist.] Und R. Yehudah sagt: Wir essen alle vier, setzen das fünfte aus und verbrennen es am Anfang des sechsten [und wir Iss nicht am fünften, ein Dekret wegen der Möglichkeit eines bewölkten Tages, an dem sie sich irren und die siebte Stunde mit der fünften verwechseln könnten. Es ist jedoch nicht notwendig, es zu verbrennen, und es kann dem eigenen Tier gefüttert werden. Aber in der sechsten Stunde ist sogar die Ableitung von Leistungen verboten, ein Dekret aufgrund der siebten. Die Halacha entspricht R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Yehudah sagte weiter: Zwei Chaloth [von Chametz] der Todah (das Dankopfer) waren Pasul (nicht zum Essen geeignet) [von Linah Pasul gemacht worden (die Nacht vergangen, ohne gegessen worden zu sein)], und sie wurden angelegt das Dach der Itzteva (der Tempelportikus). [Denn da es am dreizehnten Nissan viele Thanksgiving-Brote gab— denn wer eine todah zu bringen hatte, musste dies am dreizehnten tun —sie (diejenigen, die nicht gegessen worden waren) wurden am Morgen des vierzehnten von Linah Pasul. Das Erntedankbrot bestand aus vierzig Chaloth, zehn davon Chametz, und die Todah konnte (nur) am (gleichen) Tag und in der gleichen Nacht gegessen werden. Aber wenn sie am vierzehnten gebracht wurden, konnten die von Chametz nur bis zur sechsten Stunde gegessen werden; und es ist verboten, ein Opfer an einem Tag zu bringen, an dem die Zeit zum Essen verkürzt würde, denn "geweihte Opfer werden nicht zum Haus des Psul gebracht." Daher würde jeder, der verpflichtet war, eine Tadda zu bringen, dies am dreizehnten tun und sie am vierzehnten (umso mehr auf Pesach) nicht bringen können, so dass sie (dh einige von ihnen) von Linah am Pasul wurden Am Morgen des vierzehnten gab es nicht genug Esser. Weil sie Pasul waren, wurden sie dort platziert (denn wenn sie Kasher wären, würden sie sie nicht dort platzieren und sie absichtlich Pasul machen.) Sie wurden dort bis zum Zeitpunkt der Entfernung platziert und sie wurden verbrannt und sie wurden darauf platziert Das Dach der Itzteva soll als Zeichen sichtbar sein.] Solange sie dort lagen, aßen alle Menschen (Chametz). Als einer von ihnen entfernt wurde [Zu Beginn der fünften Stunde kam der Bote von Beth-Din und entfernte einen, wobei alle Leute verstanden, dass die fünfte Stunde gekommen war und] sie "suspendierten" (Aktivität)—sie haben weder gegessen noch verbrannt (chametz). Als beide entfernt worden waren, begannen alle Menschen zu brennen (ihr Chametz). R. Gamliel sagt: Chullin (weltliches Essen) wird alle vier (Stunden) gegessen; Terumah, alle fünf, [es ist verboten, absichtlich geweihtes Essen zu verschwenden, solange man es essen darf], und es wird zu Beginn des sechsten verbrannt, [denn die meisten Menschen können das siebte mit dem sechsten verwechseln. Die Halacha stimmt nicht mit R. Gamliel überein.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, der Adjutant des Hohepriesters, sagt: Seit den Tagen der Cohanim haben sie sich nie zurückgehalten, das Fleisch zu verbrennen, das durch ein v'lad (Derivat) von tumah (Unreinheit) zusammen mit dem Fleisch, das es hatte, unrein geworden war durch av hatumah (Proto-Unreinheit) unrein werden, obwohl sie seiner Unreinheit Unreinheit hinzufügten. [Dies wird hier aufgrund dessen gesagt, was folgen soll (1: 7): "Aus ihren Worten haben wir gelernt, dass saubere Terumah zusammen mit unreiner Terumah verbrannt wird." ("vom Verbrennen des Fleisches, das durch eine v'lad hatumah unrein geworden war" :) Wir sprechen von einem v'lad eines v'lad. Das heißt, Fleisch, das von Unreinheit dritten Grades ist, das durch Unreinheit zweiten Grades unrein geworden war, so dass es ein v'lad eines v'lad ist. Sie hielten sich nicht zurück, es zusammen mit Fleisch zu verbrennen, das durch av hatumah unrein geworden war und das Unreinheit ersten Grades angenommen hatte. Wenn dieses Fleisch, das am Anfang von Unreinheit dritten Grades ist, mit dem Fleisch in Kontakt kommt, das durch die Av Hatumah unrein geworden war, kehrt es in seinen Zustand der Unreinheit zweiten Grades zurück, nachdem es die Unreinheit ersten Grades berührt hat. Es stellt sich also heraus, dass sie ihrer Unreinheit Unreinheit hinzufügten. Denn am Anfang war es von Unreinheit dritten Grades, und jetzt ist es von Unreinheit zweiten Grades—Trotzdem hielten sie sich nicht zurück, es zusammen mit einer strengeren Sorte zu verbrennen. Denn da auch die geringere Sorte zum Verbrennen vorgesehen war, war es ihnen nicht wichtig, ihr ein höheres Maß an Unreinheit zu verleihen. Und obwohl das Essen nach dem Tora-Gesetz dem Essen keine Unreinheit verleiht, wird es in Bezug auf die Unreinheit des Essens geschrieben (3. Mose 11:38): "Es ist unrein"— Es ist unrein, aber es macht ein Lebensmittel wie dieses nicht unrein —Dennoch verfügten die Rabbiner, dass Essen dem Essen Unreinheit verleihen sollte.] R. Akiva fügte hinzu: Seit den Tagen der Cohanim hielten sie sich nie zurück, das Öl [der Terumah] zu entzünden, das durch einen T'vul pasul (ungeeignet) geworden war yom (einer in einem Zustand der Unreinheit, der sich tagsüber eingetaucht hatte und der bis zum Sonnenuntergang nicht sauber ist) (sie hielten sich nie zurück, dieses Öl anzuzünden) in einer Lampe, die durch eine Lampe mit Unreinheit des toten Körpers sogar unrein geworden war obwohl sie Unreinheit zu seiner Unreinheit hinzufügten. [("vom Anzünden des Öls, das durch ein t'vul yom pasul geworden war" :) Dieses Öl nimmt Unreinheit dritten Grades an, t'vul yom macht Terumah pasul nach dem Tora-Gesetz und verleiht ihm immer Unreinheit dritten Grades, ob es kann Essen oder Flüssigkeit sein. ("in einer Lampe, die von jemandem mit Unreinheit des toten Körpers unrein geworden war" :) Diese Lampe ist aus Metall. Alle Gefäße (außer Steingutgefäße), die die Unreinheit des toten Körpers berühren, werden so—wenn ein av, ein av; wenn erster Grad, erster Grad, wird geschrieben (Numeri 19:16): "der Erschlagene eines Schwertes", was erklärt wird: Das Schwert wird wie der Erschlagene, dh das Schwert, das den toten Körper berührt, wird avi-avoth ("der Vater der Väter der Unreinheit"), wie die Leiche selbst. Und wenn das Schwert einen mit Unreinheit des toten Körpers berührt, der ein Av ist, wird das Schwert selbst ein Av. Gleiches gilt für alle Schiffe außer Steingutgefäßen. Es ist also zu sehen, dass eine Metalllampe, wenn sie eine mit Unreinheit des toten Körpers berührt, zu einer Av-Hatumah wird. R. Akiva hat also die Worte von R. Chanina, dem Adjutanten-Hohepriester, ergänzt. Denn R. Chanina erlaubte nur die Umkehrung der Unreinheit dritten Grades zur Unreinheit zweiten Grades, während R. Akiva die Umkehrung der Unreinheit dritten Grades zur Unreinheit ersten Grades erlaubte. Für das Öl, das durch ein t'vul yom pasul wurde und das von Unreinheit dritten Grades ist— Wenn dieses Öl in einer Lampe entzündet wird, die durch eine Lampe mit Unreinheit des toten Körpers unrein geworden ist, wird die Lampe selbst, wie angegeben, zur Av-Hatumah —Das Öl der Unreinheit dritten Grades kehrt zur Unreinheit ersten Grades zurück, obwohl sie sich nicht zurückhielten (von der Erhöhung des Unreinheitsniveaus). Denn da es bereits als "Unreinheit" bezeichnet wird, waren sie nicht besorgt (über den besonderen Grad der Unreinheit), und es ist erlaubt, (zu seinem Grad an Unreinheit) direkt hinzuzufügen.]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir sagte: Aus ihren Worten haben wir gelernt, dass saubere Terumah (von Chametz) zusammen mit unreiner Terumah auf Pesach verbrannt wird. [Sowohl R. Meir als auch R. Yossi halten das Fleisch, das durch v'lad hatumah unrein wurde, von dem R. Chanina spricht, Fleisch, das durch Flüssigkeiten unrein wurde, die durch ein Gefäß unrein wurden, das durch ein Sheretz unrein geworden war. R. Meir ist der Ansicht, dass die Unreinheit von Flüssigkeiten, um andere unrein zu machen, kein Tora-Gesetz ist—Flüssigkeiten, die andere und sogar Lebensmittel unrein machen, sind eine rabbinische Inszenierung. Deshalb sagt er, dass wir aus den Worten von R. Chanina, der sagt, dass wir Fleisch verbrennen, das durch Flüssigkeiten unrein geworden ist, was durch die rabbinische Verordnung unrein ist und nach dem Tora-Gesetz absolut rein ist, gelernt haben, dass saubere Terumah zusammen mit unrein verbrannt wird Terumah auf Pesach [wenn die sechste Stunde kommt, wenn es durch die rabbinische Verordnung verboten ist, genauso wie wir Fleisch verbrennen, das durch Flüssigkeiten unrein geworden ist (was nach dem Tora-Gesetz absolut sauber ist), zusammen mit Fleisch, das durch eine Av Hatumah unrein geworden ist und das ist nach dem Tora-Gesetz unrein.] R. Yossi sagte zu ihm: Dies ist kein korrekter Vergleich. [R. Yossi stimmt mit seiner Ansicht überein, dass die Unreinheit von Flüssigkeiten, um andere unrein zu machen, das Tora-Gesetz ist, so dass Fleisch, das durch Flüssigkeiten unrein wurde, nach dem Tora-Gesetz unrein ist. Deshalb sagt er: "Dies ist kein korrekter Vergleich." Das heißt, Sie können nicht aus ihren Worten ableiten, dass es erlaubt sein sollte, das, was (nach dem Tora-Gesetz) rein ist, mit dem, was unrein ist, zu verbrennen, wenn es erlaubt ist, weniger Unreinheit zusammen mit größerer Unreinheit zu verbrennen. Und die Halacha stimmt mit R. Yossi überein, dass saubere Terumah nicht zusammen mit unreiner Terumah auf Pesach verbrannt wird. Und die Unreinheit von Flüssigkeiten, um andere unrein zu machen, ist kein Tora-Gesetz, sondern eine rabbinische Verordnung gemäß R. Meir.] Und R. Eliezer und R. Yehoshua sind sich einig, dass jede für sich verbrannt werden soll. [R. Yossi sagt das—Obwohl R. Eliezer und R. Yehoshua sich hinsichtlich des Verbrennens von Terumah unterscheiden, stimmen sie darin überein, dass jeder für sich verbrannt wird.] Wo unterscheiden sie sich? In Bezug auf die zweifelhaften (möglicherweise sauber-möglicherweise unrein) und die (definitiv) unrein. R. Eliezer sagt: Jeder soll für sich verbrannt werden. [R. Elieser ist der Ansicht, dass man ermahnt wird, die Zweifel (gegen Unreinheit) zu schützen, wie geschrieben steht (Numeri 18: 8): "Die Bewachung meines Terumoth"—Die Tora spricht von zwei Terumoth: einem, zweifelhaft; Eins, sauber.] R. Yehoshua sagt: Sie sind beide zusammen verbrannt. [Da sein Status zweifelhaft ist, werden Sie nicht aufgefordert, ihn zu bewachen. Und sie unterscheiden sich nicht in der Verbrennung des Zweifelns und des Reinen zusammen, denn da es nicht definitiv unrein ist, wird nicht der Eindruck erweckt, dass er sauberes Terumah unrein macht.]