Псахи́м 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

На «свету» четырнадцатого (от ниссана) [то есть ночи, за которой следует четырнадцатое. Танна называет это «светом», эвфемистически, так как слепого называют «саги нехор» («полный света»)], разыскивают хамец [некоторые объясняют, чтобы он не нарушал запрет на хамец видел и был найден в своем доме на Песах. И хотя само по себе аннулирование (битул) является достаточным, мы боимся, что он мог бы найти более подходящий выбор (хамец), сожалеть о своем аннулировании, подумать, чтобы съесть его, и нарушить запрет на хамец, который был замечен и найден. Поэтому хамец разыскивают, чтобы удалить его из мира. Другие говорят, что причиной обыска является указ, чтобы он не нашел хамец в своем доме и не съел его, не привыкнув к разлуке с хамецом в другие дни года.] При свечах. [Гемара выводит это из того, что написано здесь (Исход 12:19): «Не найдется нигде», а в другом месте (Бытие 44:12): «и чаша найдена». Так же, как обнаружение было через поиск, а именно. (Там же.): «И он искал… и он был найден», находка здесь - через поиск, а «поиск» - (оптимально) со свечой, а именно. (Притчи 20:27): «Свеча Господня - душа человека; она ищет все его скрытые уголки». И они установили, что обыск проводится ночью, потому что именно тогда все находятся дома. И свет свечи лучше искать ночью, чем днем, потому что "какая польза от свечи днем?" Однако, если кто-то не искал в ночь, предшествующую четырнадцатому, и он делает это утром, он также должен делать это при свете свечи.] Любое место, куда не приносят хамец, не требует поиска. И почему они сказали [ниже], что два ряда [кувшинов] в винном погребе [расположенные один над другим требуют поиска, если какое-либо место, куда не приносят хамец, не требует поиска? Они ответили: «Мы говорим о] месте, где приносят хамец, [например, о винном погребе, который поставляет вино на стол. Иногда управляющий собирается налить вино со своей буханкой в ​​руке, когда он обнаруживает, что у него нет вина и идет в погреб, чтобы принести еще.] Бет Шаммай говорит: Два ряда на лице всего погреба. [Те, кто хранили вино, устраивали ряды кувшинов, пока они не покрыли весь пол погреба, после чего они возвращались и ставили кувшин на кувшин таким же образом до потолка. «Два ряда» Бет Шаммай - это внешний ряд от земли до потолка, а затем верхний ряд, длина и ширина винного погреба, так что «два ряда» подобны греческой гамме, одна перпендикулярная; другой, горизонтальный.] Бет Гилель говорит: два внешних верхних ряда, [самый верхний ряд около потолка, обращенный к входу, и ряд под ним. А тех, кто внутри, он не ищет вообще. А из внешних он ищет только два верхних ряда.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Мы не боимся, что ласка могла нести (хамец) из дома в дом и с места на место. Ибо если так— из двора во двор и из города в город —этому нет конца! [Если он обыскал один угол дома и подошел к другому, ему не нужно было бояться: «Возможно, когда я пришел в это место, ласка несла хамец в уже обысканное место, и я должен вернуться и поискать». Ибо, если бы этого боялись, его нужно было бы бояться и от внутреннего двора, а именно: «Я раньше искал своего соседа. Возможно, после моих поисков ласка принесла хамец из внутреннего двора моего соседа в мой».— и этому нет конца!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

Р. Иегуда говорит: Мы ищем «свет» четырнадцатого, утро четырнадцатого и во время удаления. [То есть мы ищем в одном из этих трех раз в одиночку; и после этих трех раз, если человек не ищет, он может больше не искать.] И мудрецы говорят: если он не искал при свете четырнадцатого, он ищет четырнадцатого. Если он не искал четырнадцатого, он ищет в середине времени, то есть шестом часе, время для удаления. Если он не искал в середине времени, он ищет после времени [до тьма. Некоторые объясняют: «в разгар фестиваля»—посреди Песаха; "после фестиваля"—после Песаха, так что "хамец, через который прошел Песах", из которого запрещено извлекать выгоду, не должен смешиваться с разрешенным хамецом, который был произведен после Песаха. И Р. Иегуда считает, что после удаления, то есть после того, как хамец станет запрещенным, он вообще не должен искать, чтобы он не съел его. И раввины говорят, что он должен искать после времени удаления, и мы не боимся, что он может съесть его, потому что все его намерение в поисках этого - сжечь его. Галаха не соответствует Р. Иегуде.] И то, что он оставляет (на утро от поисков ночью), он должен секретировать, чтобы ему не нужно было искать его.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

Р. Меир говорит: Мы едим все пять (часов четырнадцатого) и сжигаем его в начале шестого. [Несмотря на то, что по закону Торы разрешен весь шестой час, раввины запретили (съедая) его, чтобы не ошибиться и не спутать седьмой час с шестым; но они не стали бы путать седьмое с пятым, по этой причине это разрешено.] И Р. Иегуда говорит: мы едим всех четверых, приостанавливаем все пятые и сжигаем их в начале шестого [и мы не ешьте на пятом, указе по причине вероятности облачного дня, в который они могут ошибиться и спутать седьмой час с пятым. Однако его не нужно сжигать, и его можно кормить зверю. Но в шестой час даже извлечение выгоды запрещено, указ по причине седьмого. Галаха соответствует Р. Иегуде.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

Р. Иегуда сказал далее: два чалота [хамец] тоды (жертва благодарения) были пасул (непригодными для еды) [доставлены пасулом линой (проходя ночь, не будучи съеденными)], и их поместили в крыша Ицтева (Храмовый портик). [Поскольку с тех пор было три хлеба благодарения на тринадцатом Ниссана— для того, кто должен был принести todah, должен был сделать это на тринадцатом —они (те, которые не были съедены) стали пасулись линой утром четырнадцатого. Хлеб благодарения состоял из сорока халот, десять из них хамец, и тоду можно было есть (только) в один и тот же день и ночь. Но если их привезли четырнадцатого, то хамец можно было съесть только до шестого часа; и запрещается приносить жертву в день, когда время для ее употребления сокращается, потому что «жертвоприношения не приносятся в дом псул». Следовательно, тот, кто был обязан принести тоду, сделал бы это тринадцатым, не будучи в состоянии принести ее четырнадцатого (тем более, в Песах), так что они (то есть некоторые из них) стали пасул через лину на Утром четырнадцатого не было достаточно едоков. Поэтому, поскольку они были пасул, они были помещены туда (поскольку, если бы они были кашерами, они не поместили бы их туда и сознательно не сделали их пасулом). Они были помещены туда до времени удаления, и их сожгли, и они были помещены на крышу Ицтевы можно увидеть как знак.] Пока они там лежали, все люди ели (хамец). Когда один из них был удален [В начале пятого часа пришел посланник Бет-дина и удалил одного, благодаря чему все люди поняли, что пятый час наступил и] они «приостановили» (деятельность)—они не ели и не сжигали (хамец). Когда оба были удалены, все люди начали гореть (их хамец). Р. Гамлиэль говорит: Чуллин (мирская пища) едят все четыре (часы); terumah, все пять, [запрещено преднамеренно тратить освященную пищу до тех пор, пока ей разрешено ее есть], и она сгорает в начале шестого, [поскольку большинство людей могут спутать седьмое с шестым. Галаха не соответствует Р. Гамлиелю.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

Р. Чанина, адъютант первосвященник, говорит: со времен коэнов они никогда не воздерживались от сжигания плоти, которая стала нечистой от владыма (производного) тумы (нечистоты) вместе с плотью, которая имела стать нечистым через ав хатумах (прото-нечистоту), даже если они добавили нечистоту к его нечистоте. [Это утверждается здесь из-за того, что следует (1: 7): «Из их слов мы узнали, что чистые терумы сжигаются вместе с нечистой терумой». («от сжигания плоти, которая стала нечистой от владыки хатумах» :) Мы говорим о владычестве владыки. То есть плоть нечистоты третьей степени, которая стала нечистой от нечистоты второй степени, так что она является владением владычества. Они не удержались от того, чтобы сжечь его вместе с плотью, которая стала нечистой от ав хатума, и которая приняла нечистоту первой степени. Когда эта плоть, которая вначале имеет нечистоту третьей степени, вступает в контакт с плотью, которая стала нечистой от ав хатума, она возвращается к своему состоянию нечистоты второй степени, коснувшись нечистоты первой степени. Тогда выясняется, что они добавили нечистоты к ее нечистоте. Потому что вначале это было нечистотой третьей степени, а теперь это нечистота второй степени—несмотря на то, что они не сдерживались от сжигания его вместе с более строгим разнообразием. Поскольку даже меньший сорт предназначался для сжигания, они не были обеспокоены приданием ему большей степени нечистоты. И хотя по закону Торы пища не придает пище нечистоты, она написана в отношении нечистоты пищи (Левит 11:38): «нечисто»— Это нечисто, но не делает нечисто подобную пищу —тем не менее, раввины постановили, что пища должна придавать пищу нечистоту.] Р. Акива добавил: Со времен коэнов они никогда не воздерживались от разжигания масла [терума], которое стало пасул (непригодным) через т'вул. Йом (тот, кто находится в состоянии нечистоты, который погрузился в дневное время и который не чист до заката) (они никогда не воздерживались от растопки этого масла) в лампе, которая стала нечистой благодаря лампе с нечистотой мертвого тела, даже хотя они добавили нечистоту к его нечистоте. [(«от разжигания масла, которое стало пасул, через t'vul yom» :) Это масло предполагает нечистоту третьей степени, t'vul yom делает terumah pasul по закону Торы и наделяет его всегда нечистотой третьей степени, будь то будь то еда или жидкость. («В лампе, которая стала нечистой от нечистоты мертвого тела» :) Эта лампа из металла. Все сосуды (кроме глиняных сосудов), которые касаются нечистоты мертвого тела, становятся подобными этому—если ав, ав; если первой степени, первой степени написано (Числа 19:16): «убитый мечом», что объясняется так: меч становится похожим на убитого, т. е. меч, касающийся мертвого тела, становится ави-авот («отец отцов нечистоты»), как и само мертвое тело. И если меч касается человека с нечистотой мертвого тела, который является av, сам меч становится av. То же самое касается всех сосудов, кроме глиняных сосудов. Таким образом, видно, что если металлическая лампа касается человека с нечистотой мертвого тела, она становится ав-хатума. Затем Р. Акива добавил к словам Р. Чанина адъютанта первосвященника. Потому что Р. Чанина допускал только возврат нечистоты третьей степени к нечистоте второй степени, тогда как Р. Акива допускал возврат нечистоты третьей степени к первой степени. Для масла, которое стало пасул через t'vul yom и которое нечистоты третьей степени— когда это масло загорается в лампе, которая стала нечистой благодаря лампе с нечистотой мертвого тела, в этом случае сама лампа становится ав-хатума, как указано —Масло нечистоты третьей степени превращается в нечистоту первой степени, несмотря на то, что они не сдерживались (от повышения уровня нечистоты). Потому что, поскольку оно уже обозначено как «нечистота», они не были обеспокоены (об особой степени нечистоты), и разрешено непосредственно добавлять (к его уровню нечистоты).]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

Р. Меир сказал: из их слов мы узнали, что чистая терума (хамец) сжигается вместе с нечистой терумой в Песах. [И Р. Меир, и Р. Йосси держат ту плоть, которая стала нечистой от владыки хатумах, о которой говорит Р. Чанина, - это плоть, которая стала нечистой от жидкостей, которые стали нечистыми от сосуда, который стал нечистым от шереца. Р. Меир считает, что нечистота жидкостей, делающая нечистыми других, не является законом Торы—жидкости, делающие других, и даже продукты нечистыми, будучи раввинским актом. Поэтому он говорит, что из слов Р. Чанина, который говорит, что мы сжигаем плоть, которая стала нечистой из-за жидкостей, которая нечиста по законам Раввина, будучи абсолютно чистыми по закону Торы, мы узнали, что чистая терума сжигается вместе с нечистым Терума в Песах [когда наступает шестой час, когда он запрещен раввинскими таинствами, подобно тому, как мы сжигаем плоть, которая стала нечистой от жидкости (которая абсолютно чиста по закону Торы), вместе с плотью, которая стала нечистой от ав хатума, и которая нечист по закону Торы.] Р. Йосси сказал ему: «Это неправильное сравнение. [Р. Йосси согласен с его мнением, что нечистота жидкостей, чтобы сделать других нечистыми, есть закон Торы, так что плоть, которая стала нечистой от жидкостей, нечиста по закону Торы. Поэтому он говорит: «Это неправильное сравнение». То есть вы не можете вывести из их слов, что если разрешено сжигать нечистоту меньшей степени вместе с нечистотой большей степени, то следует разрешать сжигать чистое (по закону Торы) нечистым. И Галаха соответствует Р. Йосси, что чистая Терума не сгорает вместе с нечистой Терумой в Песах. И нечистота жидкостей, чтобы сделать нечистыми других, - это не закон Торы, а постановление раввинов, согласно Р. Мейру.] И Р. Элиэзер и Р. Иегошуа соглашаются, что каждый должен быть сожжен сам по себе. [Р. Йосси говорит это—что, хотя Р. Элиэзер и Р. Иегошуа расходятся во мнениях относительно сожжения терумы, они согласны с тем, что каждый сжигается сам по себе.] Где они различаются? В отношении сомнительных (возможно, чистых, возможно, нечистых) и (определенно) нечистых. Р. Элиэзер говорит: каждый должен быть сожжен сам. [Р. Элиэзер считает, что человек призван охранять сомнительных (от нечистоты), написано (Числа 18: 8): «охрана моего термота»—Тора говорит о двух terumoth: один, сомнительный; один, чистый.] Р. Иешуа говорит: Они оба сожжены вместе. [Так как его статус сомнителен, вы не должны его охранять. И они не различаются по сожжению сомнительных и чистых вместе, поскольку, поскольку оно не является определенно нечистым, не создается впечатление, что он делает чистых терумах нечистыми.]