Pessachim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

No "light" no décimo quarto (da Nissan) [ie, a noite seguida pelo décimo quarto. O tanna chama isso de "luz", eufemisticamente, como um homem cego é chamado de "sagi nehor" ("cheio de luz")], o chametz é procurado [Alguns explicam, para que ele não esteja em transgressão do interdito contra o chametz. visto e encontrado em sua casa em Pessach. E mesmo que a nulificação (bitul) em si seja suficiente, tememos que ele encontre um pedacinho de escolha (de chametz), lamente sua anulação, pense em comê-la e esteja em transgressão do interdito contra a presença e descoberta de chametz. Portanto, chametz é procurado, para removê-lo do mundo. Outros dizem que o motivo da busca é um decreto, para que ele não encontre o chametz em sua casa e o coma, não se acostumando à separação do chametz nos outros dias do ano.] À luz de uma vela. [A gemara deriva disso por ter sido escrita aqui (Êxodo 12:19): "O fermento não será encontrado" e em outros lugares (Gênesis 44:12): "e o cálice foi encontrado". Assim como a descoberta foi através da busca, viz. (Ibid.): "E ele procurou ... e foi encontrado", a descoberta aqui é através da busca, e a "busca" é (idealmente) com uma vela, viz. (Provérbios 20:27): "A vela de D'us é a alma de um homem; ela pesquisa todos os seus recantos ocultos". E eles ordenaram que a busca fosse realizada à noite, porque é quando todos são encontrados em casa. E a luz de uma vela é melhor para procurar durante a noite do que durante o dia, pois "De que serve uma vela por dia?" No entanto, se alguém não procurou na noite anterior ao décimo quarto e o faz pela manhã, também deve fazê-lo à luz de uma vela.] Qualquer lugar onde o chametz não seja trazido não requer busca. E por que eles disseram [abaixo] que duas fileiras [de jarros] em uma adega [dispostas uma em cima da outra requerem busca, se algum lugar onde o chametz não é trazido não exige busca? Eles responderam: Estamos falando de um lugar onde o chametz é trazido, [como uma adega que fornece vinho para a mesa de alguém. Às vezes, o mordomo está prestes a derramar vinho com o pão na mão, quando descobre que está sem vinho e desce ao porão para trazer mais.] Beth Shammai diz: Duas fileiras na face de todo o porão. [Era o caminho daqueles que armazenavam vinho para arrumar seus jarros, fila após fila, até que cobrissem todo o piso da adega, após o que voltavam e colocavam jarro sobre jarro no mesmo padrão até o teto. As "duas fileiras" de Beth Shammai são a fileira externa do chão até o teto, e depois a fileira superior, o comprimento e a largura da adega, de modo que as "duas fileiras" são como uma gama grega, uma perpendicular; a outra, horizontal.] Beth Hillel diz: As duas fileiras superiores externas, [a fileira mais alta perto do teto, de frente para a entrada, e a fileira abaixo disso. E aqueles que estão lá dentro, ele não pesquisa nada. E das externas, ele pesquisa as duas fileiras superiores sozinho.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Não temos medo de que uma doninha possa carregar (chametz) de casa em casa e de um lugar para outro. Pois se assim for— de pátio em pátio e de cidade em cidade —não há fim para a coisa! [Se ele revistou um canto da casa e veio para o outro canto, não precisa ter medo: "Talvez quando cheguei a esse lugar, uma doninha carregasse chametz até o local já procurado, e devo voltar e procurar." Pois se isso fosse temido, também teria que ser temido de pátio em pátio: "Eu procurei antes pelo meu vizinho. Talvez depois da minha pesquisa, uma doninha trouxe chametz do pátio do meu vizinho para o meu.— e não há fim para a coisa!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Yehudah diz: Buscamos "luz" no décimo quarto, na manhã do décimo quarto e no momento da remoção. [Ou seja, pesquisamos uma dessas três vezes sozinhas; e depois dessas três vezes, se alguém não procurou, pode não procurar mais.] E os sábios dizem: Se ele não procurou a luz no décimo quarto, ele procurou no décimo quarto. Se ele não pesquisou no dia 14, ele pesquisou no meio do tempo, [ou seja, na sexta hora, o tempo para remoção.] Se ele não pesquisou no meio do tempo, ele pesquisou após o tempo [até Sombrio. Alguns explicam: "no meio do festival"—no meio de Pessach; "depois do festival"—depois de Pessach, de modo que "o chametz pelo qual Pessach passou", do qual é proibido obter benefícios, não deve se misturar ao chametz permitido, produzido após Pessach. E R. Yehudah sustenta que após a remoção, ou seja, após o tempo em que o chametz se torna proibido, ele não deve procurar, para que não venha a comer dele. E os rabinos dizem que ele deve procurar o tempo da remoção e não temos medo de que ele venha comer dele, pois toda a sua intenção em procurá-lo é queimá-lo. A halachá não está de acordo com R. Yehudah.] E o que ele deixa (durante a manhã de sua busca à noite), deve segregar, para que não precise procurá-la.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir diz: Nós comemos todos os cinco (horas no dia décimo quarto) e os queimamos no começo do sexto. [Embora pela lei da Torá a sexta hora inteira seja permitida, os rabinos decretaram contra (a comer), para que não erram e venham a confundir a sétima hora com a sexta; mas eles não chegaram a confundir o sétimo com o quinto, pelo qual é permitido.] E R. Yehudah diz: Nós comemos todos os quatro, suspendemos todo o quinto e o queimamos no início do sexto [e nós não coma no quinto, um decreto devido à possibilidade de um dia nublado em que eles possam errar e confundir a sétima hora com a quinta. No entanto, não é necessário queimá-lo, e ele pode ser alimentado ao animal. Mas na sexta hora, até a derivação do benefício é proibida, um decreto em razão da sétima. A halachá está de acordo com R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Yehudah disse ainda: Dois chaloth [de chametz] da todah (oferta de ação de graças) eram pasul (impróprios para comer) [sendo processados ​​pasina por linah (passando a noite sem serem comidos)], e foram colocados em o telhado do itzteva (o pórtico do templo). [Desde que havia muitos pães de ação de graças no dia 13 da Nissan— pois quem tinha uma todah para trazer tinha que fazê-lo no décimo terceiro —eles (aqueles que não haviam sido comidos) tornaram-se pasul por linah na manhã do dia catorze. Os pães de ação de graças consistiam em quarenta chalot, dez deles, chametz, e a todah podia ser comida (apenas) no (mesmo) dia e noite. Mas se fossem trazidos no dia 14, os chametz só poderiam ser comidos até a sexta hora; e é proibido trazer uma oferta no dia em que o tempo para comê-la for reduzido, pois "ofertas consagradas não são trazidas à casa de psul". Portanto, quem fosse obrigado a trazer uma todah faria isso no décimo terceiro, não sendo capaz de trazê-lo no décimo quarto (ainda mais em Pessach), para que eles (ie, alguns deles) fossem pasul por linah em Na manhã do dia 14, não havia comedores suficientes. Portanto, por serem pasul, eles foram colocados lá (pois, se fossem kasher, não os colocariam lá e os renderizariam deliberadamente.) Eles foram colocados lá até o momento da remoção e foram queimados e colocados em o teto do itzteva seja visível como um sinal.] Enquanto eles estavam lá, todas as pessoas comiam (chametz). Quando um deles foi removido [No início da quinta hora, o mensageiro de beth-din veio e removeu um, pelo qual todas as pessoas entendiam que a quinta hora havia chegado e] elas "suspendiam" (atividade)—eles não comeram nem queimaram (chametz). Quando os dois foram removidos, todas as pessoas começaram a queimar (seus chametz). R. Gamliel diz: Chullin (comida mundana) é comido nas quatro (horas); os terumah, todos os cinco, [sendo proibido desperdiçar deliberadamente alimentos consagrados desde que seja permitido comê-los], e são queimados no início do sexto, [pois a maioria das pessoas pode confundir o sétimo com o sexto. A halachá não está de acordo com R. Gamliel.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, o sumo sacerdote auxiliar, diz: Desde os dias dos Cohanim, eles nunca deixaram de queimar a carne que se tornara impura por meio de um v'lad (derivado) de tumah (impureza) junto com a carne que tornar-se impuros por meio de av hatumah (proto-impureza), mesmo acrescentando impureza à sua impureza. [Isto é afirmado aqui por causa do que se segue (1: 7): "Das palavras deles aprendemos que o terumah limpo é queimado junto com o terumah impuro." ("de queimar a carne que se tornara impura através de um v'lad hatumah" :) Estamos falando de um v'lad de um v'lad. Isto é, carne que é de impureza de terceiro grau, que se tornou impura por imundície de segundo grau, de modo que é um v'lad de um v'lad. Eles não se contiveram de queimá-lo com carne que se tornara impura por meio de av hatumah e que assumira imundície de primeiro grau. Quando essa carne, que no começo é de impureza de terceiro grau, entra em contato com a carne que se tornara impura através do av hatumah, ela volta ao seu estado de impureza de segundo grau, tendo tocado a impureza de primeiro grau. Surge, então, que eles acrescentaram impureza à sua impureza. Pois no começo era de impureza de terceiro grau, e agora é de impureza de segundo grau—apesar de não se impedirem de queimá-lo com uma variedade mais rigorosa. Pois, mesmo que a variedade menor fosse destinada à queima, eles não estavam preocupados em transmitir a ela um maior grau de impureza. E, embora pela lei da Torá o alimento não transmita impureza ao alimento, está sendo escrito em relação à impureza alimentar (Levítico 11:38): "É impuro"— É impuro, mas não torna um alimento imundo como ele —ainda assim, os rabinos decretaram que os alimentos deviam dar imundície aos alimentos.] R. Akiva acrescentou: Desde os dias dos Cohanim, eles nunca se detinham em acender o óleo [de terumah] que se tornara pasul (inapto) através de um t'vul yom (alguém em estado de impureza, que havia mergulhado durante o dia e que não estava limpo até o pôr do sol) (eles nunca se detinham de acender esse óleo) em uma lâmpada que se tornara impura por alguém com impureza de corpo morto, até embora acrescentassem impureza à sua impureza. [("de acender o óleo que havia se tornado pasul através de um t'vul yom") :) Esse óleo pressupõe impureza de terceiro grau, t'vul yom fazendo terumah pasul pela lei da Torá, e conferindo-lhe sempre impureza de terceiro grau, seja seja comida ou líquido. ("em uma lâmpada que se tornou impura por alguém com impureza de corpo morto") :) Esta lâmpada é de metal. Todos os vasos (exceto vasos de barro) que tocam a impureza do corpo morto se tornam assim—se um av, um av; se em primeiro grau, primeiro grau, está sendo escrito (Números 19:16): "o morto da espada", que é exposto: a espada se torna semelhante ao morto, ou seja, a espada que toca o corpo morto se torna avi-avoth ("o pai dos pais da impureza"), como o próprio corpo morto. E se a espada toca alguém com impureza de corpo morto, que é um av, a própria espada se torna um av. O mesmo se aplica a todos os navios, exceto os de barro. Vê-se, então, que se uma lâmpada de metal toca alguém com impureza de corpo morto, ela se torna um av-hatumah. R. Akiva, então, acrescentou às palavras de R. Chanina, o sumo sacerdote ajudante. Para R. Chanina, permitia apenas a reversão da impureza de terceiro grau para a impureza de segundo grau, enquanto R. Akiva permitia a reversão da impureza de terceiro grau para primeiro grau. Para o óleo que se tornou pasul através de um t'vul yom e que é de impureza de terceiro grau— quando esse óleo é acendido em uma lâmpada que se tornou impura por uma com impureza de corpo morto; nesse caso, a própria lâmpada se torna av-hatumah, como indicado —o óleo da impureza de terceiro grau reverte para a impureza de primeiro grau, apesar de não se conterem (de elevar o nível de impureza). Pois, como já é denominado "impureza", eles não estavam preocupados (com o grau particular de impureza) e é permitido adicionar diretamente (ao seu nível de impureza).]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir disse: Com suas palavras, aprendemos que terumah limpo (de chametz) é queimado junto com terumah impuro em Pessach. [R. Meir e R. Yossi sustentam a carne que se tornou impura através de v'lad hatumah, da qual R. Chanina fala, é carne que se tornou impura através de líquidos que se tornaram impuros através de um vaso que se tornou impuro através de um sheretz. R. Meir sustenta que a impureza dos líquidos para tornar os outros impuros não é a lei da Torá—líquidos tornando os outros e até alimentos impuros, sendo uma representação rabínica. Portanto, ele diz que, pelas palavras de R. Chanina, que diz que queimamos carne que se tornou impura por meio de líquidos, que é impura pela ordenança rabínica, sendo absolutamente limpa pela lei da Torá, aprendemos que terumah limpa é queimada junto com impura terumah em Pessach [quando a sexta hora chega, quando é proibida pela ordenança rabínica, assim como queimamos carne que se tornou impura por líquidos (o que é absolutamente limpo pela lei da Torá) juntamente com carne que se tornou impura por meio de uma av hatumah, e que é impuro pela lei da Torá.] R. Yossi disse a ele: Esta não é uma comparação correta. [R. Yossi é consistente com sua visão de que a impureza dos líquidos para tornar os outros impuros é a lei da Torá, de modo que a carne que se tornou impura por meio de líquidos é impura pela lei da Torá. Portanto, ele diz: "Esta não é uma comparação correta". Ou seja, você não pode derivar de suas palavras que, se for permitido queimar impureza em menor grau, juntamente com impureza em maior grau, deve ser permitido queimar o que é limpo (pela lei da Torá) com o que é imundo. E a halachá está de acordo com R. Yossi, que terumah limpo não é queimado junto com terumah impuro em Pessach. E a impureza dos líquidos para tornar os outros impuros não é a lei da Torá, mas a ordenança rabínica, conforme R. Meir.] E R. Eliezer e R. Yehoshua concordam que cada um deve ser queimado por si mesmo. [R. Yossi diz isso—que, embora R. Eliezer e R. Yehoshua sejam diferentes quanto à queima de terumah, eles concordam que cada um é queimado por si próprio.] Onde eles diferem? Em relação aos duvidosos (possivelmente limpos - possivelmente impuros) e aos (definitivamente) impuros. R. Eliezer diz: Cada um deve ser queimado por si mesmo. [R. Eliezer sustenta que alguém é exortado a guardar os duvidosos (contra a impureza), como está escrito (Números 18: 8): "a guarda do meu terumote"—A Torá fala de dois terumotes: um, duvidoso; um, limpo.] R. Yehoshua diz: Os dois são queimados juntos. [Como seu status é duvidoso, você não é exortado a guardá-lo. E eles não diferem na queima do duvidoso e do limpo juntos, pois, como não é definitivamente impuro, a impressão não é dada de que ele está tornando o terumah limpo impuro.]