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שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּלְהֶדְרִין, וּמַתְקִינִין לוֹ כֹהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו, שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְסוּל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ. בֵּיתוֹ, זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף:
Sete dias antes de Yom Kipur, o sumo sacerdote é separado de sua casa na cela de falhedrin. [Pois todos os serviços de Yom Kipur são apenas kasher com ele, sendo escrito em relação a Yom Kipur (Levítico 16:32): "E o sacerdote fará expiação, que será ungido." E essa separação é derivada do que está escrito em relação aos sete dias de consagração, viz. (Ibid. 8:33): "E da porta da tenda da reunião você não sairá por sete dias", seguido por (34): "Como Ele fez neste dia, o Senhor ordenou que fizesse, para faça expiação por você ", que nossos rabinos expuseram:" fazer "—isso faz alusão à (procedimento com a) novilha vermelha; "fazer expiação por você"—isso faz alusão ao serviço de Yom Kipur, a saber: o sacerdote que queima a novilha vermelha e o sacerdote que realiza o serviço de Yom Kipur devem ficar separados de suas casas por sete dias, pois Aaron e seus filhos precisaram de separação nos sete dias de consagração. ("para a célula de falhedrin" :) Os nomeados pelo rei são chamados "falhedrin". E porque os sumos sacerdotes no segundo templo depois de Shimon Hatzaddik pagariam para servir no sumo sacerdócio e, porque eram maus, não durariam seu ano e seriam substituídos a cada doze meses como nomeados pelo rei.— por esse motivo, essa célula foi chamada "a célula do falhedrin".] E outro padre é designado "stand-by" [para ser sumo sacerdote] no caso de se tornar impróprio [por meio de keri (uma emissão) ou por imundície (tumah).] R. Yehudah diz: Uma "esposa de prontidão" também é designada para ele no caso de sua esposa morrer, sendo escrita (Levítico 16: 6): "E ele fará expiação por si e por a casa dele " —sua "casa" é sua esposa. Disseram-lhe então: Em caso afirmativo, o assunto não tem fim! [ie, se você estiver apreensivo com a morte dela, não há fim para o assunto. Pois talvez este também (o "stand-by") morra! Em vez disso, com tumah, que é comum, estamos apreensivos, e por essa razão designamos outro padre como substituto. Com a morte súbita, o que não é comum, não estamos apreensivos, motivo pelo qual outra mulher não é designada como reserva. A halachá está de acordo com os sábios.]