Szewuot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

Przysięgi są dwa [tj. Dwa są wyraźnie zapisane w Torze, a mianowicie. (Księga Kapłańska 5: 4): „Albo jeśli dusza przysięga, wypowiada ustami, czyni źle lub dobrze”: „Będę jadł”—czynić dobro; „Nie będę jadł”—źle się zachorować, pozbawić siebie. To samo odnosi się do wszystkich rzeczy do zrobienia lub nie do zrobienia w przyszłości, „czynić źle lub dobrze”, co oznacza przyszłość.], Które są cztery. [Kolejne dwa, które nie są zapisane, należy dodać: zrobiłem lub nie robiłem w przeszłości, np. „Zjadłem” (kiedy nie jadł); „Nie jadłem” (kiedy jadł)]. Świadomość nieczystości [(Księga Kapłańska 5: 2): „Lub jeśli dusza dotknie czegoś nieczystego” w odniesieniu do zbezczeszczenia świątyni i jej uświęconych obiektów] są dwa [Dwa są wyraźnie napisane (tamże): „I będzie ukryte przed nim i jest nieczysty, "implikuje się, że jego nieczystość jest" ukryta "przed nim, z tego powodu spożywa uświęcone mięso—jeden; lub wchodzi do sanktuarium—dwa], czyli cztery. [Należy dodać jeszcze dwa zobowiązania: „ukrycie” uświęconego ciała i „ukrycie” sanktuarium, gdy zdaje sobie sprawę, że jest nieczysty.] Yetzioth (zabronione akty noszenia) Szabatu to dwa, a są to cztery . [Przeniesienie z domeny prywatnej do publicznej wywodzi się z (Wj 36: 6): „I rozkazał Mojżesz i przekazali wezwanie przez obóz, mówiąc, itd.”—Nie przeprowadzaj z domeny prywatnej do publicznej. („dwa” :) jeden, dla mężczyzny stojącego na zewnątrz, który wkłada rękę do środka, bierze przedmiot i kładzie go na zewnątrz; a drugi dla człowieka stojącego w środku, który zabiera przedmiot z jego miejsca i wystawia go na zewnątrz. („które są cztery” :) Należy dodać kolejne dwa do umieszczenia w środku, mimo że nie są zapisane. Bo tak jak Pismo zakazuje (przenoszenie) z jednej domeny do drugiej w drodze wykonywania, tak też zakazuje umieszczania wewnątrz; jeden dla człowieka stojącego w środku, wyciągającego rękę na zewnątrz, biorącego przedmiot i wnoszącego go do środka, a drugiego dla człowieka stojącego na zewnątrz, zabierającego przedmiot z jego miejsca i odkładającego go w środku.] Obserwacje plam dżumy są dwa [dwa są wyraźnie napisane (Księga Kapłańska 13: 2): „widzi” i „bahereth”], które są czterema [Tellah (pochodna) se'eth i Tellah Bahereth, które nie są wyraźnie zapisane].

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Gdziekolwiek jest świadomość na początku, świadomość na końcu, a ukryta w środku, istnieje odpowiedzialność oleh veyored („przesuwająca się skala”). [(„Gdzie jest świadomość, itp.” :) To odnosi się do „Świadomości nieczystości” (powyżej). Ponieważ ich zaopatrzenia jest niewiele, najpierw są przywoływani, a następnie przysięgani, a ich zapasy są liczne. A yetzioth (szabatu) i obserwacje (plam dżumy) są traktowane indywidualnie w swoich traktatach, z tego powodu nie są tutaj omawiane. Są uwzględnieni tutaj (powyżej) tylko dlatego, że są podobni do innych w tym, że są „dwoma, czyli czterema”. („świadomość na początku” :) świadomość, że stał się nieczysty. („świadomość w końcu” :) Po zjedzeniu uświęconego pokarmu w „ukryciu” lub wejściu do sanktuarium w „ukryciu” i wyjściu, okazuje się, że jadł lub wszedł w nieczystość. („i ukrycie w środku” :) Kiedy je uświęcony pokarm, jego nieczystość lub jego uświęcenie jest przed nim ukryta. Albo wchodzi do świątyni, a jego nieczystość lub to, że jest świątynią, jest przed nim ukryta. („oleh veyored Responsibility” :) „oleh” („wschodzące”) dla bogatego człowieka; „yored” („zstępujący”) dla biednego człowieka. Bogacz przynosi ofiarę za grzech ze zwierzęcia, a biedny ofiarę za grzech z ptactwa; a najbiedniejszy z biednych, dziesiąta efa (mąki), „ofiara z posiłku dla grzesznika” wspomniana w wielu miejscach.] Tam, gdzie jest świadomość na początku, a nie na końcu, kozioł [Jom Kipur], który jest prezentowany w [tj. Którego krew jest prezentowana w (święcie świętych)] i Jom Kippur zawiesza (jego wyrok) [chroni go przed utrapieniem], dopóki nie stanie się świadomy [zjadł uświęconą żywność w stanie nieczystości ], po czym składa ofiarę oleh veyored.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

Gdyby nie było świadomości na początku [(tj. Gdyby nigdy nie wiedział o tej nieczystości, to nigdy nie podlegało ofierze, otrzymywaniu ofiary tylko tam, gdzie była świadomość na początku)], ale na końcu była świadomość, Dzieciątko przedstawione na zewnątrz [na zewnętrznym ołtarzu, z dodatkowymi ofiarami Jom Kipur] i Jom Kipur [siebie] zadośćuczyniło [razem z koźlęciem], jest napisane (Lb 29:11): „… oprócz ofiary pokuty”. Cokolwiek to drugie odpokutuje, pierwsze odpokutuje. Tak jak wewnętrzna (ofiara na ołtarzu, „ta ostatnia”) dokonuje zadośćuczynienia tylko tam, gdzie była świadomość, tak zewnętrzna (ofiara na ołtarzu, „pierwsza”) dokonuje zadośćuczynienia tylko tam, gdzie była świadomość. [Jest napisane o koźle przedstawionym na zewnątrz: „Jedno koźlę kozie jako ofiara za grzech, oprócz ofiary przebłagalnej”. Ofiara przebłagania za grzech to dziecko przedstawione wewnątrz. Pismo porównuje je, aby nauczyć nas, że to, za co jeden odpokutowuje, a drugi za zadośćuczynienie, a mianowicie: Tak jak wewnętrzna jest prezentowana tylko tam, gdzie była świadomość (w tym przypadku) świadomość na początku, jak wyprowadzono z (Kapłańska 16: 16): „… za wszystkie swoje grzechy”, implikacja jest następująca: za wszystko, co podlegałoby ofierze za grzech, gdyby na końcu była świadomość; i nie ma ofiary za grzech bez świadomości na początku—tak więc dzieciak przedstawiony na zewnątrz nie odpokutuje, dopóki nie będzie świadomości (w tym przypadku) świadomości na końcu, ale nie na początku, gdzie nigdy nie zostanie poddane ofierze za grzech. A to odkupienie jest absolutne, bez „zawieszenia” (zobacz 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

A tam, gdzie nie ma świadomości, ani na początku, ani na końcu, dzieci święta [(dzieci na ofiary za grzech są przepisane na dodatkowe (mussaf) ofiary wszystkich świąt)] i dzieci z Rosz Chodesz odpokutowały , [jest napisane w odniesieniu do dzieciątka Rosz Chodesz (Lb 28:15): „jako ofiara za grzech dla Lr” —Za grzech, o którym wie tylko Lord, ten dzieciak odpokutuje. To znaczy tam, gdzie nie ma świadomości ani na początku, ani na końcu. A dzieci z festiwali wywodzą się poprzez tożsamość z koźlęcia Rosz Chodesz. Bo „dzieciak” można było napisać w odniesieniu do wszystkich świąt i jest napisane (w odniesieniu do świąt) „i dzieciak”, aby dodać do tego, co poprzedza (tj. Dziecko z Rosz Chodesz), aby je porównać tj. Ci odpokutowali za to samo, za co pierwsi odpokutowali.] To są słowa R. Judy. R. Shimon mówi: Dzieci z festiwali odpokutowały (za brak świadomości na początku i na końcu), ale nie dzieci z Rosz Chodesz. A za co odpokutują dzieci Rosz Chodesz? Dla tahora (czystego) jedzącego (nieświadomie) coś nieczystego. R. Meir mówi: Zadośćuczynienie za wszystkie dzieci jest takie samo, (wszystkie pokutują za) zbezczeszczenie sanktuarium i jego świętych obiektów. [Wszystkie dodatkowe dzieciaki, czy to na festiwalach, czy na Rosz Chodesz, czy na dzieciaku prezentowanym na zewnątrz w Jom Kipur—ich pokuta jest taka sama. Odpokutowują zarówno nieświadomość na początku, jak i na końcu, nieświadomość ani na początku, ani na końcu, i za to, że tahor zjadł coś nieczystego. (Jedyna) różnica dotyczy nieczystości występującej między jedną (ofiarą) a drugą. Ale jeśli chodzi o dzieciaka prezentowanego w Jom Kipur, wszyscy zgadzają się, że „zawiesza się” tam, gdzie jest świadomość na początku, ale nie na końcu, jak stwierdzono.] R. Szimon zwykł mawiać: Dzieci z Rosz Chodesz odpokutowały tahor jedzący coś nieczystego; te święta odpokutowały za nieświadomość ani na początku, ani na końcu; i Jom Kippur, dla świadomości na początku, ale nie na końcu. [Powtarza się to ze względu na to, co następuje, a mianowicie: „Pytali go itd.”] Zapytali go: Czy to może być ofiarowane za drugiego? [Jeśli dziecko wyznaczone na Jom Kipur zaginęło i dokonano pokuty za pomocą innego, a pierwsze znalezione zostało w święto lub w Rosz Chodesz, czy może być użyte jako ofiara dla dzieciństwa dnia?] Odpowiedział: Mogą być oferowany. Zapytali go: ale jeśli ich pokuta nie jest taka sama, jak można jedno zastąpić drugie? [R. Meir pyta o to R. Shimona: Jeśli uznasz, że ich odkupienie jest takie samo, może to zrobić, ponieważ wszyscy dokonują tego samego odkupienia. Ale, według ciebie, ten (dzieciak Jom Kipur), który został wyznaczony, aby odpokutować za nieświadomość na początku i świadomość na końcu—jak można zaoferować na festiwalu odpokutowanie za nieświadomość na początku i na końcu? Albo w Rosz Chodesz, aby odpokutować za zjedzenie czegoś nieczystego przez tahora?] Odpowiedział: Wszyscy przychodzą, aby pokutować za skalanie świątyni i jej obiektów. [A ponieważ są one takie same pod tym względem, mimo że istnieją różnice w rodzaju pokuty, można je zastąpić.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Szimon b. Juda powiedział w swoim [R. Imię Szimona [„R. Szimon”, bez zastrzeżeń, to R. Szimon ur. Yochai]: Dzieci z Rosz Chodesz odpokutowały za zjedzenie czegoś nieczystego przez tahora. Ponad nimi i ponad nimi są święta, które odpokutowują za zjedzenie czegoś nieczystego przez tahora i za nieświadomość na początku i na końcu. Ponad nimi i ponad nimi są święta Jom Kipur, które odpokutowują za zjedzenie czegoś nieczystego przez tahora, za nieświadomość na początku i na końcu oraz za nieświadomość na początku i na końcu. Zapytali go: czy można to ofiarować za drugiego? Odpowiedział: tak. Zapytali: Jeśli tak, niech te z Jom Kipur będą ofiarowane w Rosz Chodesz; ale jak można ofiarować tych z Rosz Chodesz w Jom Kipur za pokutę, która nie jest ich rodzaju? (patrz 1: 4) Odpowiedział: Wszyscy przychodzą, aby zadośćuczynić za zbezczeszczenie świątyni i jej obiektów.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

A za umyślne zbezczeszczenie świątyni i jej uświęconych obiektów [(jest to ogólna nauka)], dzieciak przedstawiony w środku i Jom Kipur odpokutował [jest napisane (Księga Kapłańska 16:16): „i za ​​ich występki za wszystkie swoje grzechy. " „przestępstwa” (peshaim)—są to akty buntu.] A za inne wykroczenia Tory: lekkie i surowe, umyślne i nieświadome, znane i nieznane, przykazanie pozytywne i przykazanie negatywne, kritoth i sądowe kary śmierci, zesłany dzieciak dokonuje zadośćuczynienia. [Gemara wyjaśnia całą Misznę w ten sposób: czy jest lekka czy surowa; czy przekroczył celowo czy nieświadomie; (Z tych, które przekroczył nieświadomie), czy ich wątpliwy status był mu znany, czy nieznany (np. Czy było mu wiadomo, czy nie było wiadomo, że może to być zakazany tłuszcz i zjadł go). Które to „światło”? Przykazania pozytywne i negatywne. Które z nich są „rygorystyczne”? Osoby podlegające karze krithuth (odcięcie) i sądowej kary śmierci.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Zarówno Izraelici, Cohanim, jak i namaszczony kapłan (tj. Arcykapłan) [są pokutowani przez odesłane koźlę za inne przestępstwa (patrz wyżej), nie ma między nimi żadnej różnicy]. Chodzi tylko o to, że krew cielca odpokutuje Cohanim za skalanie świątyni i jej uświęconych obiektów. [tj. cokolwiek wewnętrzne dziecko (Jom Kipur) odpokutuje w imieniu Izraelitów, tj. zawieszenie sądu dla Izraelitów, gdzie jest świadomość na początku, ale nie na końcu, i umyślne skalanie świątyni i jej obiektów— podobnie, za wszystko, za co zewnętrzny dzieciak odpokutuje (w imieniu Izraelitów) —cielec arcykapłana złożony w ofierze w Jom Kipur w imieniu Cohanim.] R. Szimon mówi: Jak krew koźlęcia ofiarowana w ramach zadośćuczynienia za Izrael, tak krew cielca zadośćuczynia za Cohanim. Tak jak spowiedź nad zesłanym dzieciakiem jest zadośćuczynieniem za Izrael, tak spowiedź nad cielcem jest zadośćuczynieniem za Cohanim. [tj. przyznajesz, że krew wewnętrznego koźlęcia zadośćuczynia za Izrael bez spowiedzi, nie ma spowiedzi nad wewnętrznym koźlęciem, ale za odesłanym dzieciakiem— tak więc krew cielca jest zadośćuczynieniem za Cohanim, bez żadnej spowiedzi, za zbezczeszczenie sanktuarium i jego obiektów, pozostawiając spowiedź nad cielcem (zamiast spowiedzi nad zesłanym koźlęciem), aby odpokutował w imieniu Cohanim za inne występki i nie mają przebłagania przez odesłanego koźlęcia.]