Nazir 6

שְׁלשָׁה מִינִין אֲסוּרִין בַּנָּזִיר, הַטֻּמְאָה וְהַתִּגְלַחַת וְהַיּוֹצֵא מִן הַגָּפֶן. וְכָל הַיּוֹצֵא מִן הַגֶּפֶן מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה. וְאֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיֹּאכַל מִן הָעֲנָבִים כַּזָּיִת. מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, עַד שֶׁיִּשְׁתֶּה רְבִיעִית יַיִן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אֲפִלּוּ שָׁרָה פִתּוֹ בְיַיִן וְיֶשׁ בָּהּ כְּדֵי לְצָרֵף כַּזַּיִת, חַיָּב:

Nazirejczykom zabronione są trzy rzeczy: nieczystość [(Lb 6: 6): „Na duszę umarłego nie przyjdzie”], golenie [(tamże. 5): „Ostrze nie przejdzie nad jego głową . ”] i to, co pochodzi z winorośli [(tamże. 3):„ I winogron, mokrych lub suchych, nie będzie jadł. ”] I wszystko, co pochodzi z winorośli [takie jak winogrona mokre i suche, pestki i łuska] łączą się ze sobą [do wielkości oliwki, powodując, że jeden jest podatny na prążki]. I nie ponosi odpowiedzialności, dopóki nie zje winogron wielkości oliwki. Ilość do picia jest również wielkości oliwki. Ponieważ jest napisane: „A winogron, mokrych i suchych, nie będzie jadł”, wyprowadzamy: Tak jak przy jedzeniu, wielkości oliwki, tak przy piciu, wielkości oliwki.] Wcześniejsza Miszna: (On jest nie ponosi odpowiedzialności), dopóki nie wypi powtórki wina. [Wcześniejsza Miszna przypomina nam, że czerpiemy ją w odwrotny sposób, jedząc z picia. A ilość do picia dla nazirejczyka (ponoszenia odpowiedzialności) to revi'ith, wywodzący się z „szechar” (mocny napój) (Lb 6: 3) - „szechar” (Księga Kapłańska 10: 9), z (co jest napisane w odniesieniu do) sanktuarium. I tak jak zakazana ilość do picia jest rewitalizacją, tak zakazana ilość jedzenia jest rewitacją.] R. Akiwa mówi: Nawet jeśli ktoś moczy swój chleb w winie i jest wystarczająco dużo, aby zmieszać go do wielkości oliwki, on jest odpowiedzialny. [R. Akiwa utrzymuje, że zakazana ilość dla Nazirejczyka, zarówno do jedzenia, jak i do picia, jest wielkości oliwki, a dozwolone (jedzenie) łączy się z zakazanym uzupełnieniem (zabronionej) ilości. Halacha nie jest zgodna z R. Akivą.]

וְחַיָּב עַל הַיַּיִן בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְעַל הָעֲנָבִים בִּפְנֵי עַצְמָן, וְעַל הַחַרְצַנִּים בִּפְנֵי עַצְמָן, וְעַל הַזַּגִּים בִּפְנֵי עַצְמָן. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיֹּאכַל שְׁנֵי חַרְצַנִּים וְזַגָּן. אֵלּוּ הֵן חַרְצַנִּים וְאֵלּוּ הֵן זַגִּים, הַחַרְצַנִּים אֵלּוּ הַחִיצוֹנִים, הַזַּגִּים אֵלּוּ הַפְּנִימִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שֶׁלֹּא תִטְעֶה, כְּזוֹג שֶׁל בְּהֵמָה, הַחִיצוֹן זוֹג וְהַפְּנִימִי עִנְבָּל:

I jest odpowiedzialny za samo wino, za same winogrona, za chartzanim w sobie i za zagim w sobie. R. Elazar mówi: On nie jest odpowiedzialny, dopóki nie zje dwóch chartzanim (ziaren) i ich zag (łuski), [jest napisane (Lb 6: 4): "od chartzanim do zag", przy czym minimum "chartzanim" to dwa , dla którego jest jeden zag. Halacha nie jest zgodna z R. Elazarem b. Azaryah. Ale jeśli ktoś je z chartzan i zag, nie otrzymuje pasków, dopóki nie zje oliwkowego rozmiaru. Które z nich to „charzanim”, a które „zagim”? Chartzanim są zewnętrznymi (łuskami); zagim, wewnętrzny (jądra). To są słowa R. Judy. R. Yossi mówi: Nie popełnij błędu. [R. Yossi dał znak, aby zapobiec pomyłce.] Jest jak zug (dzwon) bestii. Zewnętrzna część nazywa się „zug”; wewnętrzna część, „inbal” (klapa).

סְתָם נְזִירוּת שְׁלשִׁים יוֹם. גִּלַּח אוֹ שֶׁגִּלְּחוּהוּ לִסְטִים, סוֹתֵר שְׁלשִׁים יוֹם. נָזִיר שֶׁגִּלַּח בֵּין בְּזוּג בֵּין בְּתַעַר אוֹ שֶׁסִּפְסֵף כָּל שֶׁהוּא, חַיָּב. נָזִיר חוֹפֵף וּמְפַסְפֵּס, אֲבָל לֹא סוֹרֵק. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, לֹא יָחוֹף בַּאֲדָמָה, מִפְּנֵי שֶׁמַּשֶּׁרֶת אֶת הַשֵּׂעָר:

„Naziryzm” bez zastrzeżeń trwa przez trzydzieści dni. [Nawet jeśli nauczono tego powyżej (1: 3), jest to ponownie nauczane tutaj, a mianowicie: „Jeśli ogolił się itp.”]] Jeśli ogolił go lub zgolili go bandyci, odkłada mu trzydzieści dni. [Oznacza to, że odradza to, dopóki nie wyrosnie mu trzydzieści dni, kiedy goli golenie micwy.] Nazirejczyk, który golił się parą (nożycami) lub ostrzem, lub który wyskubał cokolwiek [tj. kto wykorzenił choćby jeden włos] jest podatne (na prążki), jest napisane (Lb 6: 5): „Ostrze nie przejdzie”—aby uwzględnić wszystkie (instrumenty), które przechodzą.] Nazirejczyk może pocierać [włosy ręką] i rozdzielać je [paznokciami lub narzędziem, o ile nie zamierza usuwać (jakichkolwiek włosów) „to, co nie jest przeznaczone, jest dozwolone”], ale nie może tego czesać [grzebieniem, mając pewność (że część włosów zostanie wyrwana), co jest zabronione. Nawet jeśli ktoś, kto wyrwie choćby jeden włos, otrzymuje pasma, to jednak nie odkłada tego przez trzydzieści dni, dopóki nie zgoli większości swoich włosów ostrzem lub nożyczkami u źródła włosów.] R. Yishmael mówi: Nie może pocierać (jego włosy) z ziemią [jeden z depilatorów], ponieważ to [również jest pewne] spowoduje wypadnięcie niektórych włosów. [Halacha jest zgodna z R. Yishmaelem.]

נָזִיר שֶׁהָיָה שׁוֹתֶה יַיִן כָּל הַיּוֹם, אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אֶחָת. אָמְרוּ לוֹ אַל תִּשְׁתֶּה אַל תִּשְׁתֶּה, וְהוּא שׁוֹתֶה, חַיָּב עַל כָּל אַחַת וְאֶחָת. הָיָה מְגַלֵּחַ כָּל הַיּוֹם, אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אֶחָת. אָמְרוּ לוֹ אַל תְּגַלֵּחַ אַל תְּגַלֵּחַ, וְהוּא מְגַלֵּחַ, חַיָּב עַל כָּל אַחַת וְאֶחָת. הָיָה מִטַּמֵּא לְמֵתִים כָּל הַיּוֹם, אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אֶחָת. אָמְרוּ לוֹ אַל תִּטַּמָּא אַל תִּטַּמָּא, וְהוּא מִטַּמֵּא, חַיָּב עַל כָּל אַחַת וְאֶחָת:

Jeśli nazirejczyk pił wino przez cały dzień, [a został ostrzeżony tylko raz], podlega on tylko raz. Gdyby mu powiedzieli: „Nie pij”, „Nie pij” [tj. Jeśli został ostrzeżony między jednym piciem a następnym], a on pił, ponosi odpowiedzialność za każdego. Jeśli golił się przez cały dzień, ponosi odpowiedzialność tylko raz. Jeśli powiedzieli mu: „Nie gol się”, „Nie gol”, a on się golił, odpowiada za każdego. Jeśli przez cały dzień stał się nieczysty dla zmarłych, ponosi odpowiedzialność tylko raz. Jeśli mu powiedzieli: „Nie czyń siebie nieczystym”, „Nie czyń siebie nieczystym”, a on sam się nieczysty uczynił, odpowiada za każdego.

שְׁלשָׁה מִינִין אֲסוּרִין בַּנָּזִיר, הַטֻּמְאָה וְהַתִּגְלַחַת וְהַיּוֹצֵא מִן הַגָּפֶן. חֹמֶר בַּטֻּמְאָה וּבַתִּגְלַחַת מִבַּיּוֹצֵא מִן הַגֶּפֶן, שֶׁהַטֻּמְאָה וְהַתִּגְלַחַת סוֹתְרִין, וְהַיּוֹצֵא מִן הַגֶּפֶן אֵינוֹ סוֹתֵר. חֹמֶר בַּיּוֹצֵא מִן הַגֶּפֶן מִבַּטֻּמְאָה וּבַתִּגְלַחַת, שֶׁהַיּוֹצֵא מִן הַגֶּפֶן לֹא הֻתַּר מִכְּלָלוֹ, וְטֻמְאָה וְתִגְלַחַת הֻתְּרוּ מִכְּלָלָן בְּתִגְלַחַת מִצְוָה וּבְמֵת מִצְוָה. וְחֹמֶר בַּטֻּמְאָה מִבַּתִּגְלַחַת, שֶׁהַטֻּמְאָה סוֹתֶרֶת אֶת הַכֹּל וְחַיָּבִין עָלֶיהָ קָרְבָּן, וְתִגְלַחַת אֵינָהּ סוֹתֶרֶת אֶלָּא שְׁלשִׁים יוֹם וְאֵין חַיָּבִין עָלֶיהָ קָרְבָּן:

Nazirejczykom zabronione są trzy rzeczy: nieczystość, golenie i to, co pochodzi z winorośli. Surowość nieczystości przy goleniu i tym, co pochodzi z krzewu winnego: nieczystość i zadośćuczynienie za golenie [jest napisane w odniesieniu do nieczystości (Lb 6:12): „A pierwsze dni odpadną”; i trzydzieści razy po goleniu jest napisane (tamże. 5): „Niech zapuści kosmyki swoich włosów”, co nie zostanie osiągnięte w mniej niż trzydzieści dni.] Surowość tego, co pochodzi z winorośli z powodu nieczystości i golenia: Co pochodzi z winorośli— nic w swojej klasie nie było dozwolone [jak picie wina micwy, bo mówimy (tamże. 3): „Od wina i mocnego napoju odłączy się” — zakazać wina micwy jako zwykłego wina.] Ale nieczystość i golenie — coś w ich klasie było dozwolone, z goleniem micwy i met-micwą (martwym człowiekiem, który nie ma nikogo, kto by go pochował) [(zezwolenie na nieczystość na met micwę (tamże. 7): „Dla jego ojca a jego matka… nie stanie się nieczysty ” —Dla swojego ojca może on nie stać się nieczysty, ale stał się nieczysty z powodu met micwy. I golenie dla nazirejczyka, który stał się trędowaty—pozytywne przykazanie (Księga Kapłańska 14: 9): „I ogoli wszystkie włosy” przychodząc i odsuwając na bok negatywne przykazanie (Liczb 5): „Ostrze nie przejdzie nad jego głową”]. I surowość nieczystości nad goleniem. Nieczystość bowiem niweczy całość (naziretyzm) i zobowiązuje do złożenia ofiary, podczas gdy golenie rekompensuje tylko trzydzieści dni i nie zobowiązuje do złożenia ofiary.

תִּגְלַחַת הַטֻּמְאָה כֵּיצַד, הָיָה מַזֶּה בַּשְּׁלִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי, וּמְגַלֵּחַ בַּשְּׁבִיעִי, וּמֵבִיא קָרְבְּנוֹתָיו בַּשְּׁמִינִי. וְאִם גִּלַּח בַּשְּׁמִינִי, מֵבִיא קָרְבְּנוֹתָיו בּוֹ בַיּוֹם, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ רַבִּי טַרְפוֹן, מַה בֵּין זֶה לַמְּצֹרָע. אָמַר לוֹ, זֶה טָהֳרָתוֹ תְלוּיָה בְיָמָיו, וּמְצֹרָע טָהֳרָתוֹ תְלוּיָה בְתִגְלַחְתּוֹ, וְאֵינוֹ מֵבִיא קָרְבָּן אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה מְעֹרַב שָׁמֶשׁ:

Golenie nieczystości —W jaki sposób? Zostanie pokropiony (wodą oczyszczającą) w trzecim i siódmym dniu, a siódmego dnia ogoli się, a ósmego złoży ofiary. A jeśli ogolił się dnia ósmego, to tego dnia przyniesie swoje ofiary [jak jest napisane (Lb 6: 9): „Wtedy ogoli go. (10) A ósmego dnia przyniesie dwa żółwie żółwie”). itd. ”] To są słowa R. Akivy. R. Tarfon zapytał go: Jaka jest różnica między nim a trędowatym? [jest napisane w odniesieniu do drugiego golenia trędowatego (Księga Kapłańska 14: 9): „A siódmego dnia zgoli wszystkie włosy… (10) A ósmego dnia weźmie, itp." A co do trędowatego jest zarządzone, że jeśli ogoli się ósmego dnia, to przyniesie swoją ofiarę dziewiątego!] Odpowiedział: Ten [nazirejczyk], jego oczyszczenie zależy od jego dni, [pokropienie trzeciego a siódmego i zanurzenie. Dlatego, skoro siódmego dnia zostaje oczyszczony, to chociaż golił się dopiero ósmego dnia, w tym dniu składa ofiary], podczas gdy trędowaty—jego oczyszczenie zależy od golenia i nie może przynieść ofiary, dopóki słońce nie zajdzie (po jego oczyszczeniu), [jest napisane: „Siódmego dnia zgoli wszystkie włosy”, po czym: „I on wykąpie swoje ciało w wodzie. " A jeśli zanurzył się, zanim się ogolił, jego zanurzenie na nic się nie przyda. Dlatego, jeśli ogolił się ósmego dnia, nadal wymaga zanurzenia i zachodu słońca, z tego powodu nie może przynieść swoich ofiar aż do dziewiątego dnia. Halacha jest zgodna z R. Akivą.]

תִּגְלַחַת הַטָּהֳרָה כֵּיצַד, הָיָה מֵבִיא שָׁלשׁ בְּהֵמוֹת, חַטָּאת עוֹלָה וּשְׁלָמִים, וְשׁוֹחֵט אֶת הַשְּׁלָמִים, וּמְגַלֵּחַ עֲלֵיהֶם, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֹא הָיָה מְגַלֵּחַ אֶלָּא עַל הַחַטָּאת, שֶׁהַחַטָּאת קוֹדֶמֶת בְּכָל מָקוֹם. וְאִם גִּלַּח עַל אַחַת מִשְּׁלָשְׁתָּן, יָצָא:

Golenie czystości —W jaki sposób? Miał przynieść trzy bestie: ofiarę za grzech, całopalenie i ofiarę pojednania, zabije ofiarę pojednania i ogoli ją [jest napisane (Lb 6:18): „I będzie ogolić się u wejścia do Namiotu Spotkania ”, co jest rozumiane w ten sposób: I ogoli głowę nad ofiarą, o której jest napisane:„ u wejścia do Namiotu Spotkania ”, to jest ofiara pojednania, który jest napisany (Księga Kapłańska 3: 3): „I zabije go u wejścia do Namiotu Spotkania”]. To są słowa R. Judy. R. Elazar mówi: Ogoliłby się tylko nad grzechem. Ofiara bowiem za grzech ma pierwszeństwo [przed całopaleniem i ofiarą spokoju] we wszystkich miejscach, a golić będzie przed pierwszym. A jeśli ogolił jednego z trzech, spełnił wymóg.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, הֵבִיא שָׁלשׁ בְּהֵמוֹת וְלֹא פֵרֵשׁ, הָרְאוּיָה לְחַטָּאת תִּקְרַב חַטָּאת, לְעוֹלָה תִּקְרַב עוֹלָה, לִשְׁלָמִים תִּקְרַב שְׁלָמִים. הָיָה נוֹטֵל שְׂעַר רֹאשׁ נִזְרוֹ וּמְשַׁלֵּחַ תַּחַת הַדּוּד. וְאִם גִּלַּח בַּמְּדִינָה הָיָה מְשַׁלֵּחַ תַּחַת הַדּוּד. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בְּתִגְלַחַת הַטָּהֳרָה. אֲבָל בְּתִגְלַחַת הַטֻּמְאָה, לֹא הָיָה מְשַׁלֵּחַ תַּחַת הַדּוּד. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הַכֹּל מְשַׁלְּחִין תַּחַת הַדּוּד, חוּץ מִן הַטָּמֵא שֶׁבַּמְּדִינָה בִּלְבָד:

R. Szimon b. Gamliel mówi: przyniósłby trzy bestie i nie określił. To, co nadawało się na ofiarę za grzech, było składane jako ofiara za grzech; na całopalenie jako całopalenie; na ofiarę pokoju, jako ofiarę pokoju. [Chociaż wszystkie oferty muszą być specjalnie wyznaczone przez właścicieli, tutaj nie było to konieczne. Kiedy bowiem powiedział: „To są za naziretyzm”, to tak jakby wyznaczył każdego z nich. Baranek bowiem nadaje się tylko na ofiarę za grzech; baranka tylko na całopalenie; i barana, tylko na ofiarę pokoju.] Brał włosy z głowy swego nazirytyzmu i wrzucał je pod kocioł [w którym gotowano ofiarę pokoju]. A gdyby ogolił się w prowincji [tj. , Jerozolima (poza Świątynią) (Chociaż jest napisane: „u wejścia (pethach) do Namiotu Spotkania”, nie należy tego brać dosłownie, ale rozumieć jako: „w czasie namiotu spotkania jest otwarty (patuach) "], nie rzuciłby go pod kocioł, [jest napisane (Lb 6:18):" I weźmie włosy z głowy swego naziretyzmu i włoży je do ognia "— ten, któremu brakuje tylko zabierania i umieszczania —wykluczyć tego, któremu brakuje wzięcia, wniesienia i umieszczenia pod kociołkiem]. Kiedy to ma zastosowanie? [że w Świątyni bierze włosy i rzuca je pod kocioł]? Z goleniem czystości. Ale goląc nieczystość, nie wrzucił go pod kocioł. [Nawet jeśli ogolił się w sanktuarium, nie wziął włosów i nie rzucił ich pod kocioł ofiary za winy i ofiary ptasiej za grzech, ponieważ umieszczenie włosów pod kociołkiem jest określone tylko w odniesieniu do czystego nazirejczyka]. R. Meir mówi: Wszyscy wrzucają to pod kocioł, [czysty nazirejczyk w świątyni i w prowincji, nieczysty nazirejczyk w świątyni], z wyjątkiem nieczystego (nazirejczyka) w samej prowincji [którego włosy są pogrzebane] . A halacha jest taka, że ​​jedyną osobą, która wrzuca ją pod kocioł, jest czysty nazirejczyk, który ogolił się u wejścia do namiotu spotkania, zgodnie z micwą]. A jeśli wrzuci go do kociołka ofiary za grzech, spełni to wymaganie. [„Położy go na pierwszym, który jest pod ofiarą ofiary pokoju” zostało powiedziane tylko dla micwy (ale wymaganie można spełnić w inny sposób)].

הָיָה מְבַשֵּׁל אֶת הַשְּׁלָמִים אוֹ שׁוֹלְקָן. הַכֹּהֵן נוֹטֵל אֶת הַזְּרוֹעַ בְּשֵׁלָה מִן הָאַיִל, וְחַלַּת מַצָּה אַחַת מִן הַסַּל, וּרְקִיק מַצָּה אֶחָד, וְנוֹתֵן עַל כַּפֵּי הַנָּזִיר וּמְנִיפָן, וְאַחַר כָּךְ הֻתַּר הַנָּזִיר לִשְׁתּוֹת יַיִן וּלְהִטַּמֵּא לְמֵתִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כֵּיוָן שֶׁנִּזְרַק עָלָיו אֶחָד מִן הַדָּמִים, הֻתַּר הַנָּזִיר לִשְׁתּוֹת בְּיַיִן וּלְהִטַּמֵּא לְמֵתִים:

Po ugotowaniu lub ugotowaniu ofiary pojednania Cohein brał ugotowaną łopatkę barana i jeden przaśny placek z kosza oraz jeden przaśny opłatek i kładł je na rękach Nazirejczyka i podnosił je; a potem nazirejczyk miałby pić wino i czynić się nieczystym za zmarłych [jest napisane (Lb 6:20): „A potem Nazirejczyk będzie pił wino”— po wszystkich wyżej wymienionych czynach.] R. Szimon mówi: Kiedy pokropi się za niego jedną z krwi (ofiar), nazirejczykowi wolno pić wino i stać się nieczystym za zmarłych, [jest napisane tutaj: „A potem nazirejczyk może pić wino” i gdzie indziej (tamże 19): „po ogoleniu nazirejtyzmu” — Tak jak tam, po jednym akcie, tak i tutaj po jednym akcie — gdzie uczono nas, że skropiwszy za niego jedną z krwi, wolno mu pić wino i czynić się nieczystym za zmarłych.]

גִּלַּח עַל הַזֶּבַח וְנִמְצָא פָסוּל, תִּגְלַחְתּוֹ פְסוּלָה, וּזְבָחָיו לֹא עָלוּ לוֹ. גִּלַּח עַל הַחַטָּאת שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ וְאַחַר כָּךְ הֵבִיא קָרְבְּנוֹתָיו לִשְׁמָן, תִּגְלַחְתּוֹ פְסוּלָה, וּזְבָחָיו לֹא עָלוּ לוֹ. גִּלַּח עַל הָעוֹלָה אוֹ עַל הַשְּׁלָמִים שֶׁלֹּא לִשְׁמָן וְאַחַר כָּךְ הֵבִיא קָרְבְּנוֹתָיו לִשְׁמָן, תִּגְלַחְתּוֹ פְסוּלָה, וּזְבָחָיו לֹא עָלוּ לוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אוֹתוֹ הַזֶּבַח לֹא עָלָה לוֹ, אֲבָל שְׁאָר זְבָחִים עָלוּ לוֹ. וְאִם גִּלַּח עַל שְׁלָשְׁתָּן וְנִמְצָא אֶחָד מֵהֶן כָּשֵׁר, תִּגְלַחְתּוֹ כְשֵׁרָה, וְיָבִיא שְׁאָר הַזְּבָחִים:

Jeśli ogolił ofiarę i okazało się, że jest ona niezdatna [jak wtedy, gdy jej krew się rozlała, albo opuściła (otoczenie), albo stała się nieczysty]], jego golenie jest nieważne. [Ponieważ ofiara, którą ogolił, stała się niezdatna, to tak, jakby go ogolili bandyci, o czym dowiedzieliśmy się powyżej, że według R. Eliezera potrwa to siedem dni, a według rabinów trzydzieści.], a jego ofiary nie są mu przypisywane [(inne ofiary, że złożył ofiarę po goleniu się kaleką.) Ponieważ bowiem musi zadośćuczynić (naziretyzmowi), aż odrosną mu włosy, to tak, jakby złożył je w ofierze przed ich czasem.] Gdyby ogolił ofiarę za grzech [(„ofiara”, powyżej)], a nie (ofiarowany) ze względu na niego (lo liszmah), [i okazało się, że jest on nieodpowiedni (ponieważ ofiara za grzech nie ze względu na nią jest nieodpowiednia). (Ponieważ musimy być poinformowani o różnicy między R. Szymon i rabini w odniesieniu do całopaleń i ofiar pojednania, naucza się także „ofiary za grzech”)], a potem przyniósł swoje ofiary za nich, jego golenie jest nieważne, a jego ofiary nie są mu przypisywane. Jeśli zgolił ofiarę całopalenia lub ofiarę pojednania nie ze względu na nich, a potem przyniósł swoje ofiary za nich, jego golenie jest nieważne, a jego ofiary nie zostaną mu przypisane. [Albowiem ponieważ nie są oni uznawani za ofiarę pokoju i całopalenie nazirejczyka, to jest tak, jakby ogolono dar całopalenia lub dar ofiarny pokoju]. R. Szimon mówi: Ofiara ta (nie za ze względu na to) nie jest mu przypisywana, ale inne ofiary są mu przypisywane. [R. Szymon utrzymuje, że jeśli goli ofiarę całopalną lub ofiarę pokoju, spełnia wymóg (golenia). Halacha nie jest zgodna z R. Szimonem.] A jeśli ogolił wszystkich trzech [po tym, jak wszyscy zostali złożeni w ofierze] i jeden z nich okazał się być w dobrej kondycji (kaser), a inni niezdolni, jego golenie jest ważne [według wszystkich, a mianowicie. (6: 7): „A jeśli ogolił (któregokolwiek) z trzech, spełnił wymaganie”], a inne ofiary przynosi.

מִי שֶׁנִּזְרַק עָלָיו אֶחָד מִן הַדָּמִים וְנִטְמָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, סוֹתֵר אֶת הַכֹּל. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יָבִיא שְׁאָר קָרְבְּנוֹתָיו וְיִטְהָר. אָמְרוּ לוֹ, מַעֲשֶׂה בְמִרְיָם הַתַּרְמוֹדִית שֶׁנִּזְרַק עָלֶיהָ אֶחָד מִן הַדָּמִים, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לָהּ עַל בִּתָּהּ שֶׁהָיְתָה מְסֻכֶּנֶת, וְהָלְכָה וּמְצָאתָהּ שֶׁמֵּתָה, וְאָמְרוּ חֲכָמִים, תָּבִיא שְׁאָר קָרְבְּנוֹתֶיהָ וְתִטְהָר:

Jeśli pokropiono go jedną z krwi i stał się nieczysty, R. Eliezer mówi: On wszystko wyrównuje. [Nie wszystkie dni (naziretyzmu), ale wszystkie ofiary. R. Eliezer zgadza się ze swoim poglądem, że nazirejczykowi nie wolno pić wina przed wszystkimi (wyżej wymienionymi czynami) po wniesieniu wszystkich ofiar. Tak więc, gdy stał się nieczysty, zanim złożył ofiarę wszystkich, to tak jakby stał się nieczysty rano, zanim złożył ofiarę któregokolwiek z nich. A ofiara, którą przyniósł, jest uważana za złożoną przed „wypełnieniem” (jego naziryzmu).] A mędrcy mówią: On może przynieść inne ofiary i stać się czysty. [(To znaczy, kiedy stanie się czysty.) I nie musi przynosić ponownie ofiary, którą przyniósł, kiedy był czysty. Rabini zgadzają się z poglądem (6: 9), że po jednym akcie wolno pić wino i się golić. Dlatego zanim stał się nieczysty, był zdolny do golenia, a ofiara ta nie jest równoważona. Ale inne ofiary, które złożył w ofierze po tym, jak stał się nieczysty, są z pewnością wyrównane. Pismo wymaga, aby wszystkie ofiary nazirejczyka były przyniesione w czystości.] Powiedzieli mu. Zdarzyło się z Miriam the Tarmodith [(z Tarmod)], że pokropiono dla niej jedną z krwi, a oni przyszli i powiedzieli jej, że jej córka jest poważnie chora—po czym poszła i dowiedziała się, że umarła. A mędrcy powiedzieli: „Niech przyniesie inne ofiary i stanie się czysta”.