Edujot 7

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי צָדוֹק עַל פִּדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר שֶׁמֵּת, שֶׁאֵין בּוֹ לַכֹּהֵן כְּלוּם, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן כְּחָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן אֶלָּא כְפִדְיוֹן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי:

R. Yehoshua i R. Tzaddok zaświadczyli o odkupieniu (baranku) [który odłożył na odkupienie pierworodnego osła], który (baranek) umarł, że Cohein nie ma do niego prawa. Albowiem R. Eliezer mówi: On (właściciel) jest odpowiedzialny za przywrócenie go, ponieważ [jest odpowiedzialny za przywrócenie (jeśli zostały utracone)] pięciu selaimów w celu [odkupienia jego (pierworodnego) syna]. mędrcy mówią: On nie jest w stanie go przywrócić, ale jest to jak (utracone) odkupienie (pieniądze) za drugą dziesięcinę, [której Tora wymagała od niego (wydawania na żywność) jedzenia w Jerozolimie—ale on to zgubił! Uzasadnienie R. Eliezera: Odkrywamy, że Tora porównuje odkupienie pierworodnego osła do (zbawienia) pierworodnego syna człowieczego, a jest napisane (Wj 34:20): „I pierworodny osła odkupicie barankiem… Wszystkich pierworodnych synów waszych wykupicie. " I mędrcy mówią: Jest napisane (Lb 18:15): „Ale odkupicie pierworodnego człowieka, a pierworodnego bestii nieczystej (osła) wykupicie”— Porównałem go (do człowieka) w celu odkupienia, a nie w innych sprawach].

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁמִּשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ צִירָן:

R. Tzaddok zeznał o solance nieczystej szarańczy, że jest ona czysta. Dla wcześniejszej Miszny (nauczanej): Nieczysta szarańcza marynowana z czystą szarańczą nie unieważnia ich solanki. [Byli wyrozumiali w stosunku do szarańczy nieczystej, nie zabraniając jej domieszki, bo nie mają krwi, a jedynie rodzaj wilgoci. To była pierwsza Miszna. A świadectwo R. Tzaddoka dodane do tej Miszny mówi, że jest czysta. Nie tylko nie zabrania jego domieszki, ale sam w sobie jest czysty.]

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁרַבּוּ עַל הַנּוֹטְפִים, שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְּבִירַת הַפִּלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִכְשִׁירוּהוּ:

Zeznał R. Tzaddok — że są koszerne —o wodach bieżących [zochalin viz. (Księga Powtórzonego Prawa 32:24): „zochalei daleko” („pełzacze” w prochu), które, halachicznie, są równoważne studni, która oczyszcza każdą ilością bieżącej wody i które są koszerne do konsekracji wody ofiary za grzech (czerwona jałówka) i do zanurzenia zavim], które (zochalin) (zmieszane z i) "przewyższały liczebnie" notfim ["ociekające wody", jak woda deszczowa, która halachicznie jest jak mykwa, która oczyszcza, z czterdziestoma sa'ah i w eshboren (zbiorniku wody), i które nie nadają się do konsekracji wód ofiary za grzech, nie są „wodami żywymi”, a także dla zanurzenie zavim— Kiedy płynące wody zmieszają się z kapiącymi wodami i "przewyższą liczebnie" ociekające wody, są one halachicznie jak wody bieżące i są koszerne dla poświęcenia wód oczyszczenia (czerwonej jałówki) i zanurzenia zavimów, i one oczyścić, jak to czynią wody bieżące, jakąkolwiek ilością.] To (taka „przewaga liczebna”) zdarzyło się kiedyś w Biryath Hapilya i zwrócili na to uwagę mędrców, którzy uznali je za koszerne.

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁקִּלְּחָן בַּעֲלֵה אֱגוֹז, שֶׁהֵן כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְאָהֳלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי לִשְׁכַּת הַגָּזִית, וְהִכְשִׁירוּהוּ:

Zeznał R. Tzaddok — że są koszerne —o zochalinach, które zostały stworzone, aby przebić się przez liść orzecha [tj. zewnętrzną skorupę orzecha, zieloną łupinę. Gdyby, gdy była wilgotna, uczynił ją jak rurkę, przez którą zochalim biegałyby i wyrzucały z niej na zewnątrz, to spryskiwane wody są halachicznie zochalim i są koszerne dla wód oczyszczenia (czerwona jałówka) i zanurzenia z zavim. I nie mówimy, że skoro weszły przez tę powłokę, która działa jak zbiornik, przez który są wyrzucane, nie są halachicznie zochalinami— ponieważ ta muszla nie jest uważana za naczynie.] To kiedyś wydarzyło się w Ahalya i stało się to przed liszkath hagazith (siedziba Wielkiego Sanhedrynu w Jerozolimie), a oni rządzili tym koszernością.

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יָקִים אִישׁ הֲדַר עַל קָלָל שֶׁל חַטָּאת שֶׁנְּתָנוֹ עַל גַּבֵּי הַשֶּׁרֶץ, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵעִיד רַבִּי פַּפְּיַס עַל מִי שֶׁנָּזַר שְׁתֵּי נְזִירוּת, שֶׁאִם גִּלַּח אֶת הָרִאשׁוֹנָה יוֹם שְׁלֹשִׁים, שֶׁמְּגַלֵּחַ הַשְּׁנִיָּה יוֹם שִׁשִּׁים. וְאִם גִלַּח יוֹם שִׁשִּׁים חָסֵר אֶחָד, יָצָא, שֶׁיּוֹם שְׁלֹשִׁים עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן:

R. Yehoshua i R. Yakim Ish Hadar zeznali o [ziemnym] dzbanie (popiołów) oczyszczenia (czerwonej jałówki), który został umieszczony na sheretz (coś pełzającego), że [tj. Co zawiera , (popioły)] jest tamei. [Dzban sam nie staje się oswojony, ponieważ naczynie gliniane nie kurczy się tumah z zewnątrz. Mimo to popiół jest tamei, napisano (Lb 19: 9): „I umieści go poza obozem w czystym miejscu”. [(Albowiem R. Eliezer orzekł, że jest czysty, utrzymując, że skoro naczynie, które go zawierało, było czyste, można je nazwać „czystym miejscem”. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem.)] R. Papiyas zeznał o jednym który wznowił dwa [niekwalifikowane] naziretyzm [a każdy niekwalifikowany naziretyzm trwa przez trzydzieści dni], że jeśli ogolił się pierwszy raz trzydziestego dnia, to drugiego dnia sześćdziesiątego. [Ab initio powinien się ogolić trzydziestego pierwszego dnia, tak aby jego naziretyzm trwał trzydzieści całych dni; ale jeśli ogolił się trzydziestego dnia, zaspokoił swój naziryzm, ponieważ mówimy, że „część dnia jest jak cały dzień”. A jeśli goli się w pięćdziesiątym dziewiątym dniu, jest zadowolony (jego naziryzm), ponieważ trzydziesty dzień jest liczony jako część liczenia (za drugi naziretyzm). [Oznacza to, że trzydziesty dzień pierwszego nazirytyzmu liczy się dla obu rachunków. A ponieważ trzydziesty dzień pierwszego naziretyzmu jest również liczony jako (pierwszy dzień) drugiego naziretyzmu, stwierdzono, że trzydzieści dni drugiego naziretyzmu kończy się pięćdziesiątego dziewiątego dnia].

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיַס עַל וָלָד שֶׁל שְׁלָמִים, שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁוְּלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יִקְרָב. אָמַר רַבִּי פַּפְּיַס, אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָרָה זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַפֶּסַח וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג:

R. Yehoshua i R. Papyas zeznali o potomstwie szelamim (ofiara pokoju), że jest ona składana w ofierze jako szelamim. Ponieważ R. Eliezer mówi, że potomstwo szelamu nie jest składane w ofierze jako szelamim, [ale jest umieszczane w stajni (i tam pozostawione), aż umrze—dekret; bo jeśli powiesz, że potomstwo szelamima ma poprawkę (przez złożenie w ofierze), on przyjdzie, aby opóźnić (ofiarę) matki aż do porodu, i wychować stada potomstwa, przyjść do ścinania (wełny) i pracy im]. A mędrcy mówią (że potomstwo szelamów) jest składane w ofierze. R. Papyas powiedział: Świadczę, że mieliśmy krowę na szelamim (ofiarę), którą jedliśmy na Pesach, a jej potomstwo jedliśmy jak szelamim w święto [Szawuoth. Gdyby bowiem czekał do Sukkot, byłby w sprzeczności z pozytywnym przykazaniem, a mianowicie. (Księga Powtórzonego Prawa 12: 5-6): „… i przyjdziesz tam… i przywieziesz tam”, co oznacza, że ​​pierwsze święto, na które przybyłeś (po ślubie), przyniesie tam wszystkie wiążące cię śluby. (Jednak nie jest on w sprzeczności z [tamże 23:22]: „… nie będziecie zwlekać z zapłaceniem”, aż miną trzy święta.)]

הֵם הֵעִידוּ עַל אֲרוּכוֹת שֶׁל נַחְתּוֹמִים, שֶׁהֵן טְמֵאוֹת. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ עַל תַּנּוּר שֶׁחִתְּכוֹ חֻלְיוֹת וְנָתַן חֹל בֵּין חֻלְיָא לְחֻלְיָא, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה בְּכָל אֲדָר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנָאי. וּמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָלַךְ לִטֹּל רְשׁוּת מֵהֶגְמוֹן בְּסוּרְיָא וְשָׁהָה לָבֹא, וְעִבְּרוּ אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנַאי לִכְשֶׁיִּרְצֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וּכְשֶׁבָּא אָמַר רוֹצֶה אָנִי, וְנִמְצֵאת הַשָּׁנָה מְעֻבָּרֶת:

Zeznali, że aruchoth [(długie, płaskie, drewniane deski piekarzy, na których ustawiają bochenki chleba do pieczenia), "a (aleph) ruchoth" ("deski") jak "a (ayin) ruchoth" (" ranged ”)] są tamei [podatni, rabinicznie, na nabycie tumah. Chociaż według Tory płaskie deski nie są w ten sposób podatne, rabini orzekli, że są (tj. Kelim, rozdział II)]. Albowiem R. Eliezer orzekł, że są czyste, [twierdząc, że w ogóle nie są uważane za naczynia, nawet jak płaskie drewniane naczynia. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem.]

הֵעִיד מְנַחֵם בֶּן סִגְנַאי עַל מוּסַף הַיּוֹרָה שֶׁל שׁוֹלְקֵי זֵיתִים שֶׁהוּא טָמֵא, וְשֶׁל צַבָּעִים שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים חִלּוּף הַדְּבָרִים:

Menachem b. Signai zaświadczył o krawędzi kadzi kotłów oliwek, że jest to tamei; a farbiarzy, że jest to tahor. Byli bowiem tacy, którzy mówili coś przeciwnego. [Bojlery oliwne i farbiarze miały kiedyś wielkie kadzie, na których krawędziach umieszczano gliniane obrzeża, które zatrzymywały wodę, kiedy się zagotowała. To (tj. Brzeg) bojlerów na oliwki było tamei, ponieważ ten dodatek był potrzebny w naczyniu i był używany; a Tora mówi o piecu lub piecu (Księga Kapłańska 11:31): „Będą dla was nieczyści”—„do ciebie”, do wszystkiego, czego potrzebujesz; to znaczy rzecz w naczyniu, której potrzebujesz i której używasz—to jest to, co jest podatne na tumah. („a farbiarzy to tahor” :) Farbiarze nie używają tego dodatku, bo boją się, że zepsuje im barwnik.]

הֵעִיד רַבִּי נְחוּנְיָא בֶן גֻּדְגְּדָא עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּתֵּן אֶת דָּמָיו. וְעַל הַחַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:

R. Yochanan ur. Gudgeda zeznał, że głuchoniema, której ojciec ją poślubił, ma rozwód. [Chociaż była prawdziwą mężatką, a jej ojciec przyjął jej zaręczyny, gdy była niepełnoletnia, mimo to otrzymuje wynagrodzenie, a otrzyma ją, gdy jest głuchoniema, mimo że jej zgoda jest brakuje. Kobieta może się rozwieść z konieczności, więc jej zgoda nie jest wymagana.]; i (zeznał), że nieletnia córka Izraelity [sieroty, której małżeństwo jest usankcjonowane rabinicznie (a nie biblijnie)] zjada terumah [rabinicznie nakazane terumah, co nie jest zabronione z powodu (możliwości jej przyjścia na ) Pismo nakazuje terumah]; i że jeśli umarła, dziedziczy ją jej mąż; i że jeśli ktoś zbudował belkę, którą ukradł do budynku, zwrot pieniędzy jest wystarczający [dla dobra penitenta; bo gdyby miał zburzyć swój budynek i zwrócić samą belkę, powstrzymałby się od pokuty.]; i że skradziona ofiara za grzech, która nie była znana publicznie [jako skradziona], stanowi zadośćuczynienie [a inna nie musi być przyniesiona], dla „dobra ołtarza” [aby Cohanim nie był zmartwiony (myśl o ) po zjedzeniu chullin (niekonsekrowanego pokarmu) z (zwierzęcia) zabitego w azarze (dziedzińcu świątyni) i „opuszczeniu” ołtarza, Cohanim powstrzymał się od pełnienia (ofiarnej) służby.]