Edujot 4

אֵלּוּ דְבָרִים מִקֻּלֵּי בֵית שַׁמַּאי וּמֵחֻמְרֵי בֵית הִלֵּל. בֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בְיוֹם טוֹב, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, תֵּאָכֵל. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא תֵאָכֵל. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׂאֹר בְּכַזַּיִת וְחָמֵץ בְּכַכּוֹתֶבֶת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, זֶה וָזֶה בְּכַזָּיִת:

Te rzeczy są z łagodnych orzeczeń Beth Shammai i surowych orzeczeń Beth Hillel: Jajko, które zostało wyklute w Jom Tov —Beth Shammai mówi: Można go jeść, a Beth Hillel mówi: Nie wolno go jeść. [Mówimy o Jom Tov po Szabacie. Beth Hillel mówi, że nie wolno go jeść, ponieważ każde jajo, które się dzisiaj wykluje, jest zakończone dzień wcześniej, tak więc okazuje się, że Szabat „przygotował” na Jom Tov. Ale Pismo mówi (Księga Wyjścia 16: 5): „A szóstego dnia przygotują (na szabat) to, co przyniosą”.— a szósty dzień to ogólnie chol (przyziemny, a nie święty dzień) —skąd: Chol przygotowuje się do Szabatu, a chol przygotowuje do Jom Tov (zwanego także „Szabatem”), ale Jom Tov nie przygotowuje do Szabatu, a Szabat nie przygotowuje do Jom Tov. A przygotowanie tego typu (przygotowania) jajka, mimo że znajduje się w rękach Nieba, jest jednak nazywane „przygotowaniem”].

בְּהֵמָה שֶׁנּוֹלְדָה בְיוֹם טוֹב, הַכֹּל מוֹדִים שֶׁהִיא מֻתֶּרֶת. וְאֶפְרוֹחַ שֶׁיָּצָא מִן הַבֵּיצָה, הַכֹּל מוֹדִים שֶׁהוּא אָסוּר. הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וָעוֹף בְּיוֹם טוֹב, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יַחְפֹּר בַּדֶּקֶר וִיכַסֶּה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֹא יִשְׁחֹט אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה לוֹ עָפָר מוּכָן. וּמוֹדִים שֶׁאִם שָׁחַט, שֶׁיַּחְפֹּר בַּדֶּקֶר וִיכַסֶּה. שֶׁאֵפֶר כִּירָה מוּכָן הוּא:

Bestia, która urodziła się w Jom Tov — wszyscy zgadzają się, że można go jeść [pod warunkiem, że okres ciąży został zakończony], a pisklę, które wyszło z jaja (w Jom Tov) —wszyscy zgadzają się, że jest to zabronione. Gdyby ktoś zabił zwierzę i ptaka [w Jom Tov i zapyta bet-din, jak to zrobić]—Beth Shammai mówi: [Beth-din instruuje go, aby zabił ab initio i] kopał matką („deker”) [którą utknął w ziemi przed Jom Tov] i przykrył (krwią). [To znaczy, ma go usunąć z miejsca, w którym go przykleił, wziąć ziemię i pokryć nią (krew). Mówimy o przykładzie, w którym utknął w wilgotnej ziemi, nadającej się do przykrycia, ale nie pozbawionej kruszenia. („deker”) jak w (Lb 25: 8): „I przedarł się przez ('vayidkor') ich obu.”] A Beth Hillel mówi: Nie może zabijać, jeśli nie przygotował ziemi. I zgadzają się, że gdyby już (już) ubił, może kopać motyką i przykryć ją. Popiół z pieca jest (uważany) za „przygotowany”. [To nie odnosi się do przypadku Beth Hillel i Beth Shammai, ale jest niezależnym stwierdzeniem, a mianowicie: „Popioły z pieca są (rozważane) 'przygotowane'.” A to uzyskuje się tylko wtedy, gdy piec został rozpalony przed Jom Tov; ale jeśli wystrzelono z niego w Jom Tov, jest to zabronione, ponieważ nie można powiedzieć, że jego umysł był skupiony na tym od wczoraj. A jeśli można w nim upiec jajko, a popiół wciąż jest gorący, można go pokryć (krwią). Ponieważ nadal można je mieszać do pieczenia jajka, może też użyć ich do przykrycia.]

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הֶבְקֵר לָעֲנִיִּים, הֶבְקֵר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵינוֹ הֶבְקֵר, עַד שֶׁיֻּבְקַר אַף לָעֲשִׁירִים כַּשְּׁמִטָּה. כָּל עָמְרֵי הַשָּׂדֶה שֶׁל קַב קַב, וְאֶחָד שֶׁל אַרְבָּעָה קַבִּין, וּשְׁכָחוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ שִׁכְחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שִׁכְחָה:

Beth Shammai mówi: Hefker dla biednych jest hefker. [Jeśli ktoś zrobił (swój produkt) hefker (tj. "Wyrzekł się") dla biednych, ale nie dla bogatych, ma zgiełk hefkera i nie podlega leket, szikchah i groszek lub ma'aser, ponieważ napisane w odniesieniu do leket i grochu (Kapłańska 19:10): „Biedakowi i nieznajomemu zostawisz ich”. Jaki jest cel „ich”? Aby powiadomić nas o kolejnym „odejściu”, tj. Hefker, czyli tak. Tak jak to jest dla biednych, a nie dla bogatych, tak i hefker jest (to znaczy może być) dla biednych, a nie dla bogatych.] A Beth Hillel mówi: Nie będzie trudniejsze, dopóki nie stanie się lepszym dla bogatych podobnie jak szmitah [jest napisane (Księga Wyjścia 23:11): „A w siódmym roku będzie leżeć odłogiem, a ty go zostawisz”. Jaki jest cel „i zostawisz to”? Aby powiadomić nas, że jest jeszcze jedno „odchodzenie”, tj. Hefker, co jest jak shevi'ith. Tak jak shevi'ith jest dla bogatych i biednych, tak, hefker.] Jeśli wszystkie snopy na polu były (wielkości) kav i jeden, cztery kabin i zostały zapomniane, Beth Shammai mówi, że tak jest. nie shikchah, a Beth Hillel twierdzi, że to shikchah. I podobnie, gdyby wszystkie snopy były dwoma kabinami i jednym, ośmioma kabinami, a on o tym zapomniał, to jest szikcha. Więcej niż to nie jest szikcha.]

הָעֹמֶר שֶׁהוּא סָמוּךְ לַגַּפָּה וְלַגָּדִישׁ וְלַבָּקָר וְלַכֵּלִים, וּשְׁכָחוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ שִׁכְחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שִׁכְחָה:

Jeśli snopek znajdował się w pobliżu gappah [ogrodzenia z kamieni ułożonych jeden na drugim bez gliny], stosu, bydła lub narzędzi [do orki], Beth Shammai mówi, że to nie jest szikcha, a Beth Hillel mówi, że to jest szikcha. [Spór między Beth Shammai i Beth Hillel dotyczył snopu, który chwycił, aby zabrać do miasta i który umieścił obok gappah lub stosu, gdzie o nim zapomniał. Beth Shammai mówi, że to nie jest szikcha, ponieważ ją przejął, a Beth Hillel mówi, że to szikcha. Inna interpretacja: Beth Shammai mówi, że nie jest to szikcha nawet z snopem, którego w ogóle nie chwycił. Ponieważ bowiem umieścił go obok jakiegoś przedmiotu, zapamięta go; a Beth Hillel twierdzi, że jest to szikcha, o ile go nie opanował. A Beth Hillel przyznaje, że jeśli go złapał, a potem zapomniał, to nie jest to szikcha.]

כֶּרֶם רְבָעִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵין לוֹ חֹמֶשׁ וְאֵין לוֹ בִעוּר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, יֶשׁ לוֹ חֹמֶשׁ וְיֶשׁ לוֹ בִעוּר. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יֶשׁ לוֹ פֶרֶט וְיֶשׁ לוֹ עוֹלְלוֹת, וְהָעֲנִיִּים פּוֹדִים לְעַצְמָן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֻּלּוֹ לַגָּת:

Kerem revai (winnica w czwartym roku), [która wymaga odkupienia, jeśli chce spożywać jej owoce poza Jerozolimą (i to samo dotyczy każdego drzewa owocowego)] —Beth Shammai mówi: Nie wymaga chomeszu (dodania jednej piątej jego wartości), [nie jest napisane o tym w Torze, że należy dodać piątą część, tak jak jest napisane w odniesieniu do drugiej dziesięciny]; i nie wymaga usunięcia [z domu w przeddzień święta Pesach czwartego i siódmego roku, kiedy zdejmuje dziesięcinę, a mianowicie. (Księga Powtórzonego Prawa 26:13): „Usunąłem z domu rzecz świętą (ma'aser sheni i neta revai) (zob. Kapłańska 27:30 i 19:24).”] A Beth Hillel mówi: To wymaga chomeszu i wymaga usunięcia. [Beth Hillel wyprowadza to (przez tożsamość) „święty” - „święty” od ma'aser—Tak jak ma'aser wymaga chomesh i usunięcia, tak kerem revai wymaga chomesh i usunięcia; i Beth Shammai nie wywodzi tego stamtąd.] Beth Shammai mówią: To [kerem revai] podlega peret (zbieraniu pojedynczych [upadłych] winogron przez biednych) i poddaje się oleloth (zbieraniu pojedynczych [upadłych] ] bukiety przez ubogich), [ponieważ są uważane za chullin (nie święte) re właściciela]; a ubodzy wykupują dla siebie (pereta i oleloth, które zebrali) i jedzą ich na swoich miejscach i przynoszą ich (wykup) pieniądze do Jerozolimy.] A Bet-Hillel mówi: Wszyscy idą do tłoczni, [ bo wywodzą się (kerem revai) od ma'aser i uważają, że ma'aser sheni jest uważany za świętego właściciela. Dlatego biedni nie mają w tym udziału. Właściciele wyciskają oliwki razem z resztą winogron i przynoszą wszystko do Jerozolimy.]

חָבִית שֶׁל זֵיתִים מְגֻלְגָּלִים, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ צָרִיךְ לְנַקֵּב. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, צָרִיךְ לְנַקֵּב. וּמוֹדִים, שֶׁאִם נִקְּבָהּ וּסְתָמוּהָ שְׁמָרִים, שֶׁהִיא טְהוֹרָה. הַסָּךְ בְּשֶׁמֶן טָהוֹר וְנִטְמָא, יָרַד וְטָבַל, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מְנַטֵּף, טָהוֹר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כְּדֵי סִיכַת אֵבֶר קָטָן. וְאִם הָיָה שֶׁמֶן טָמֵא מִתְּחִלָּתוֹ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, כְּדֵי סִיכַת אֵבֶר קָטָן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מַשְׁקֶה טוֹפֵחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם בֵּית הִלֵּל, טוֹפֵחַ וּמַטְפִּיחַ:

Beczka oliwek marynowanych [w soli w celu ich dosłodzenia] —Beth Shammai mówi: Nie trzeba robić dziur (w beczce). [I chociaż mohal (sok) wydzielający się z nich unosi się na nich, to nie warunkuje ich do otrzymania tumah (nieczystości), ponieważ on nie pragnie tego mohalu, a my potrzebujemy (do takiego kondycjonowania) płynu, którego on pragnie jest napisane (w związku z tym Księga Kapłańska 11:38): „A jeśli woda YTN na nasieniu”. Jest napisane „ki yiten” („jeśli umieści”), ale jest czytane „yutan” („jeśli zostanie umieszczony”). Tak jak „y iten” oznacza jego pragnienie tego, więc „yutan” oznacza jego pragnienie to.] Beth Hillel mówi: On musi zrobić w nim dziury. [Musi wykonać czynność wskazującą, że nie chce, aby ten mohal unosił się na oliwkach, pragnąc, aby wyszedł przez otwór, który zrobił w beczce.] I przyznają, że gdyby zrobił w nim dziurę, a osad przeszkodził mu w tym, że jest czysty (tj. nie jest uwarunkowany do przyjmowania tumah) [bo skoro to uczynił, w ten sposób ujawnił, że nie pragnął maholu, więc nie warunkuje ich to już otrzymaniem tumah]. Jeśli ktoś namaścił się wyczyścił olej i stał się nieczysty, a on zanurzył się (w mykwie)—Beth Shammai mówi: Nawet jeśli kapie [tj. Nawet jeśli olej kapie z jego ciała po zanurzeniu], jest czysty. A Beth Hillel mówi: [Nawet jeśli zostało na jego ciele] dość do namaszczenia małej kończyny, [jest czysty; ale jeśli jest więcej, jest nieczysty. Gdy to uczynił, olej stał się nieczysty i pozostał na jego ciele i uczynił go nieczystym. A olej na jego ciele nie zostaje oczyszczony w mykwie. Nie ma bowiem płynu, który staje się czysty w mykwie, ale sama woda, przez haszakę (zanurzenie w mykwie w naczyniu)]. A jeśli olej był tamei na początku, Beth Shammai mówi: „Jeśli wystarczy do namaszczenia małej kończyny, [ale nie więcej, jest czysty], a Beth Hillel mówi: Ciecz jest wilgotna (sama). R. Yehudah mówi w imieniu Beth Hillel: To jest wilgotne i wilgotne (inne przedmioty). [Halacha nie jest zgodna z R. Yehudah.]

הָאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּדִינָר וּבְשָׁוֶה דִינָר, כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמָּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בִּפְרוּטָה וּבְשָׁוֶה פְרוּטָה. וְכַמָּה הִיא פְרוּטָה, אֶחָד מִשְּׁמֹנָה בְאִסָּר הָאִיטַלְקִי. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, פּוֹטֵר הוּא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט יָשָׁן, וּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין. אֵיזֶהוּ גֵט יָשָׁן. כָּל שֶׁנִּתְיַחֵד עִמָּהּ אַחַר שֶׁכְּתָבוֹ לָהּ. הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלָנָה עִמּוֹ בְפֻנְדְּקִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינָהּ צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי. אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה מִן הַנִּשּׂוּאִין. אֲבָל אִם נִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵרוּסִין, אֵינָהּ צְרִיכָה מִמֶּנּוּ גֵט שֵׁנִי, מִפְּנֵי שֶׁאֵין לִבּוֹ גַס בָּהּ:

Kobieta jest zaręczona za dinara [dziewięćdziesiąt sześć ziaren jęczmienia o wadze srebra] lub za dinara, zgodnie ze słowami Beth Shammai. A Beth Hillel mówi: z p'rutah [waga srebra równa połowie jęczmienia] lub z wartością p'rutah. A ile kosztuje p'rutah? Jedna ósma włoskiego issara [waga czterech ziaren jęczmienia srebra, tak zwana, ponieważ została wyemitowana we Włoszech]. Beth Shammai mówi: Mężczyzna może rozwieść się z żoną ze starszym potomstwem [o czym napisał, aby rozwieść się z żoną, kontynuując mieszkać z nią po tym, jak napisał get. Beth Shammai utrzymuje, że nie orzekamy przeciwko temu, aby ludzie nie powiedzieli: „Ona nie wyprzedziła swego syna”, tj. Aby rok lub dwa minęły między napisaniem a dawaniem, a ona nie miała dzieci od niego w międzyczasie, a potem rozwiedła się z że dostać—tak, aby ludzie, widząc potomstwo jako poprzedzające narodziny jej syna, mogli pomyśleć, że potomstwo zostało jej dane w czasie pisania i przyszli, aby zrzucić skażenie na dziecko, mówiąc, że urodziło się ono z niezamężnej kobiety. ] I Beth Hillel tego zabroniła. Co to jest „stary produkt”? Zdobycie, po napisaniu którego nadal z nią mieszkał. [Halacha: Nie można rozwieść się z żoną ze starym dzieckiem. A jeśli się z nią rozwiódł i wyjechał do innego kraju, może ponownie wyjść za mąż przez to ab initio.] Jeśli ktoś rozwiódł się z żoną i spędziła z nim noc w gospodzie, [byli świadkowie, że byli razem sami, ale nie dlatego, że mieszkali razem], Beth Shammai mówi: Ona nie potrzebuje od niego ani jednej chwili. Beth Hillel mówi: potrzebuje od niego drugiej szansy. [Beth Hillel uważa, że ​​świadkowie ich samotności są (uważani) za świadków wspólnego pożycia. A skoro mężczyzna nie zamieszkuje rozwiązłe, jeśli może to robić zgodnie z prawem, (zakładamy, że) poślubił ją tym wspólnym pożyciem. A Beth Shammai utrzymuje, że nie uważamy świadków ich bycia samotnymi za świadków wspólnego zamieszkiwania, dopóki faktycznie nie zaobserwują jej podczas aktu.] Kiedy tak jest? Gdyby rozwiodła się z małżeństwa. Ale jeśli rozwiodła się z zaręczyn, nie potrzebuje od niego drugiej strony, ponieważ nie jest jej zbyt zaznajomiony (i zakłada się, że nie mieszkał z nią).

בֵּית שַׁמַּאי מַתִּירִין אֶת הַצָּרוֹת לָאַחִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין. חָלְצוּ, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹסְלִין מִן הַכְּהֻנָּה, וּבֵית הִלֵּל מַכְשִׁירִין. נִתְיַבְּמוּ, בֵּית שַׁמַּאי מַכְשִׁירִין, וּבֵית הִלֵּל פּוֹסְלִין. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵלּוּ פוֹסְלִין וְאֵלּוּ מַכְשִׁירִין, לֹא נִמְנְעוּ בֵית שַׁמַּאי מִלִּשָּׂא נָשִׁים מִבֵּית הִלֵּל, וְלֹא בֵית הִלֵּל מִלִּשָּׂא נָשִׁים מִבֵּית שַׁמָּאי. וְכָל הַטָּהֳרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת שֶׁהָיוּ אֵלּוּ מְטַהֲרִין וְאֵלּוּ מְטַמְּאִין, לֹא נִמְנְעוּ לִהְיוֹת עוֹשִׂים טָהֳרוֹת אֵלּוּ עַל גַּב אֵלּוּ:

Beth Shammai pozwala carot (współżonom) braciom. [Pozwalają, aby car ervah był wzięty w yibum (małżeństwo lewiratu) przez swojego brata, nie wyjaśniając (Księga Kapłańska 18: 8): „A kobiety razem z jej siostrą nie bierzecie za rywali (litzror)”, co implikuje: nie bierzcie jej, jej cara, ani cary jego cara]. I Beth Hillel ich zabraniajcie. Jeśli [carot] otrzymali chalicę (uwolnienie od yibum) [od braci], Beth Shammai uważa ich [carota] za niezdolnych do małżeństwa w ramach) kapłaństwa, [ich chalica jest ważna (a chaluta jest zabroniona dla Coheina) )], a Beth Hillel uważa ich za odpowiednich, [ich chalitzah była niepotrzebna i podobna do chalicy od poganina]. Jeśli zostali zabrani w yibum [przez braci], Beth Shammai uważa ich za odpowiednich [do małżeństwa z Cohanim jeśli są owdowiałymi po swoich mężach], a Beth Hillel jako niezdolna do życia [mieszkająca z tymi, których jest im zabroniona, czyniąc je „zonah”, a zatem zakazaną Coheinowi]. I chociaż ci uważają za nieodpowiednie, a ci za odpowiednie, Beth Shammai nie powstrzymała się od poślubienia kobiet z Beth Hillel, a Beth Hillel nie powstrzymała się od poślubienia kobiet z Beth Shammai. [I chociaż dzieci carota, które zostały zabrane w yibum zgodnie z zarządzeniem Beth Shammai, są mamzerimami według Beth Hillel (zakaz nałożony na żonę brata, karą za przestępstwo jest kareth, a dzieci związek kareth będący mamzerim), ale Beth Hillel nie powstrzymywała się od poślubiania kobiet z Beth Shammai, ponieważ powiadamiali o nich, którzy przybyli z carot i ich unikali]. I we wszystkich przypadkach, w których te rządziły czyste, a inne nieczyste , nie powstrzymywali się od przestrzegania rytualnej czystości między sobą. [tj. pożyczaliby sobie nawzajem swoje statki].

שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים לִשְׁתֵּי אֲחָיוֹת וְאֶחָד מֻפְנֶה, מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת וְעָשָׂה בָהּ מֻפְנֶה מַאֲמָר, וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו הַשֵּׁנִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, וְהַלָּה תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט וַחֲלִיצָה, וְאֶת אֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה. זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, אִי לוֹ עַל אִשְׁתּוֹ וְאִי לוֹ עַל אֵשֶׁת אָחִיו:

Jeśli było trzech braci, dwóch z nich było żonami z dwiema siostrami, a jeden z nich samotny — jeśli jeden z mężów sióstr umarł, a samotny brat złożył w niej ma'amar (ustne oświadczenie o małżeństwie) [(ma'amar - zaręczyny yevamy), które „bierze” tylko według słów uczonych w piśmie )], po czym zmarł drugi brat — Beth Shammai mówi: Jego (żona trzeciego brata) pozostaje z nim [Beth Shammai uważa, że ​​kobieta zaręczona przez ma'amar jest uważana za jego żonę, tak że kiedy jej siostra upada przed nim (dla yibum) później, ona ( pierwsza siostra) nie jest zabroniona z powodu „siostry jego związanej”], a druga wychodzi [nawet z chalicy, z powodu „siostry swojej żony”]. A Beth Hillel mówi: —Żonę ma odesłać chalicą i żonę, a żonę brata chalicą. [Albowiem ma'amar nie wystarczy, aby nadać jej (pierwszej) status kobiety zamężnej, a drugiej (drugiej) zakazać z powodu „siostry jego związanej”. Zdobycie jest konieczne ze względu na ma'amar, które jest częściowym zaręczynami (a zaręczyny nie są rozwiązane bez zdobycia), a ona również wymaga chalicy, ponieważ ponieważ ma'amar nie jest prawdziwym zaręczynami, nadal jest z nim powiązana (dla yibum) i wymaga chalicy do rozpuszczenia tego połączenia; tak że najpierw daje jej zdobycz, a potem chalitzę.] i oto przykład, o którym mówili (13: 7): „Biada mu z powodu jego żony, [którą ma się rozwieść], i biada jemu z powodu żony swego brata! " [któremu musi dać chalicę]

הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִתַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שַׁבָּת אֶחָת. הַמַּפֶּלֶת לְאוֹר שְׁמֹנִים וְאֶחָד, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין מִן הַקָּרְבָּן, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִין. סָדִין בְּצִיצִית, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִים. כַּלְכָּלַת הַשַּׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּבִין:

Jeśli ktoś zabroni żonie współżycia przez przysięgę [jak wtedy, gdy mówi: „Niech mi zabronione będzie korzystanie z waszego wspólnego pożycia” (ale jeśli powie: „Zakazane jest wam korzystanie z mojego wspólnego pożycia”, nie jest to zabronione, bo jest wobec niej zobowiązany, jak jest napisane (Wj 21:10): „… i jej (małżeńskiego) czasu nie będzie on wstrzymywał”)] —Beth Shammai mówi: dwa tygodnie. [Jeśli złożył taką przysięgę, musi czekać pełne dwa tygodnie (przed wznowieniem stosunków); bo tak znajdujemy z kobietą, która urodziła kobietę, że jest nieczysta przez dwa tygodnie.] A Beth Hillel mówi: jeden tydzień. [Albowiem w ten sposób stwierdzamy, że nidda jest nieczysta od siedmiu dni; a to, co powszechne (mężczyzna złości się na swoją żonę i zakazuje jej przez ślub), wyprowadzamy z tego, co powszechne (niddah, co jest częstym zjawiskiem)—w przeciwieństwie do porodu, co nie jest tak powszechne. A Beth Shammai uważa, że ​​wywodzimy coś, co on powoduje (ślub mężczyzny, który powoduje jej zaniechanie), z czegoś, co on powoduje (poród, który przechodzi przez niego)—w przeciwieństwie do niddah, które przychodzi samo z siebie. Jeśli (zabrania jej) więcej niż jeden tydzień według Beth Hillel lub więcej niż dwa tygodnie według Beth Shammai, musi ją odesłać i dać jej kethubę—nawet gdyby był woźnicą wielbłąda, którego czas małżeński przypada raz na trzydzieści dni, lub marynarzem, którego czas małżeństwa jest raz na sześć miesięcy.] Jeśli kobieta poroniła w przeddzień osiemdziesiątego pierwszego dnia [jej porodu kobiecie, w którym to przypadku ona przynosi ofiarę przebłagania w osiemdziesiątym pierwszym dniu (za pierwsze porody)], Beth Shammai zwolniła ją z ofiary [za drugie (poronione) porody, mimo że miało to miejsce po „dopełnienie” (dni jej oczyszczenia [tzn. Księga Kapłańska 12: 6]), ponieważ miało to miejsce w nocy, kiedy nie można przynosić ofiary, napisano (tamże 7:38): „… w dniu, w którym Nakazał… aby złożyć swoje ofiary, „dlatego w odniesieniu do ofiary ten (osiemdziesiąty pierwszy dzień) jest uważany za dzień„ zakończenia ”.] A Beth Hillel rządzi nim jako odpowiedzialna za drugą ofiarę [ponieważ ona poroniła po czasie "skonsumowania".] A (lniana) nocna koszula z citzitem, [(który zawiera sznur tcheleth, (wełna farbowana (fioletową) krwią f a chilazon)] to kilajim (zabroniona domieszka [wełny i lnu]). Beth Shammai zwalnia [taką szatę od citzith w ciągu dnia], a Beth Hillel tego nie robi. [W ciągu dnia, w czasie micwy (citzith), przychodzi przykazanie pozytywne i unieważnia przykazanie negatywne (zakaz noszenia sza'atnez (tzn. [Powtórzonego Prawa 22:11]): „Nie będziesz nosić szatnez, wełny i płótno razem "). Ale w nocy, kiedy micwa cycyty nie osiąga, jest napisane (Lb 15:39):" I ujrzycie to (tcheleth) ", wyłączając (z micwy) nocną szatę, jeśli nosi lnianą szatę nocną z przyczepionym cycitem, popełnia przestępstwo „Nie będziesz nosić sza'atnez”. Beth Shammai utrzymuje, że zakazujemy noszenia (lnianej) koszuli nocnej z citzitem. w ciągu dnia, aby nie było noszone w nocy, kiedy (micwa cycitha nie uzyskała) byłby odpowiedzialny za kilajim. A Beth Hillel twierdzi, że nie wydamy takiego dekretu.] Kosz szabatu [ czyli kosz pełen owoców przeznaczony na szabat]—Beth Shammai zwalnia ich [z płacenia dziesięciny, utrzymując, że szabat „obowiązuje” tylko wtedy, gdy nadejdzie.] A Beth Hillel zobowiązuje [ich do oddania dziesięciny natychmiast, nawet przed nadejściem szabatu. Odkąd bowiem wyznaczył ich na szabat, natychmiast „przyjął się”.]

מִי שֶׁנָּדַר נְזִירוּת מְרֻבָּה וְהִשְׁלִים נְזִירוּתוֹ וְאַחַר כָּךְ בָּא לָאָרֶץ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, נָזִיר שְׁלֹשִׁים יוֹם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, נָזִיר בַּתְּחִלָּה. מִי שֶׁהָיוּ שְׁתֵּי כִתֵּי עֵדִים מְעִידוֹת אוֹתוֹ, אֵלּוּ מְעִידִים שֶׁנָּדַר שְׁתַּיִם וְאֵלּוּ מְעִידִים שֶׁנָּדַר חָמֵשׁ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, נֶחְלְקָה הָעֵדוּת וְאֵין כָּאן נְזִירוּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, יֵשׁ בִּכְלָל חָמֵשׁ שְׁתַּיִם, שֶׁיִּהְיֶה נָזִיר שְׁתָּיִם:

Jeśli ktoś przyjął wiele naziretyzmu i dokończył swój naziretyzm, a następnie przybył do Eretz Yisrael [(ponieważ naziryzm można uzyskać tylko w Eretz Yisrael z powodu nieczystości „ziem narodów”). idź do Eretz Yisrael i obserwuj tam jego naziretyzm)], Beth Shammai mówi: Zostaje nazirejczykiem na trzydzieści dni, a Beth Hillel mówi: Staje się nazirejczykiem od początku. [Musi przestrzegać w Eretz Yisrael liczby dni naziryzmu, które ślubował. A dni nazirytyzmu, które obserwował poza Eretz Yisrael, wcale nie są uważane za takie.]

אָדָם שֶׁהוּא נָתוּן תַּחַת הַסֶּדֶק, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אֵינוֹ מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אָדָם חָלוּל הוּא, וְהַצַּד הָעֶלְיוֹן מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה:

[W przedsionku, którego dach rozpadł się na dwie części, gdzie po jednej stronie rozszczepienia znajdują się naczynia (na ziemi), a po drugiej nieczysty przedmiot (tumah),] jeśli leżał mężczyzna (na ziemi) [bezpośrednio ] w ramach podziału —Beth Shammai mówią: [Naczynia są czyste, ponieważ] mężczyzna nie przewodzi tumah [od przedmiotu do naczyń, tylko coś, co ma wnękę wielkości tefachu, która to robi (a powietrze pod rozszczepieniem działa jak " bariera „między obiektem a naczyniami”). A Beth Hillel mówi: Uważa się, że człowiek [ma] jamę [I chociaż jego jelita są w niej, wnęka w ciele jest uważana za jamę tefach], a górna część (jego ciała) przewodzi tumah (do naczyń).