Chagiga 3

חֹמֶר בַּקֹּדֶשׁ מִבַּתְּרוּמָה, שֶׁמַּטְבִּילִין כֵּלִים בְּתוֹךְ כֵּלִים לַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא לַקֹּדֶשׁ. אֲחוֹרַיִם וְתוֹךְ וּבֵית הַצְּבִיטָה בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַקֹּדֶשׁ. הַנּוֹשֵׂא אֶת הַמִּדְרָס נוֹשֵׂא אֶת הַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא אֶת הַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה, מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. לֹא כְמִדַּת הַקֹּדֶשׁ מִדַּת הַתְּרוּמָה, שֶׁבַּקֹּדֶשׁ מַתִּיר וּמְנַגֵּב וּמַטְבִּיל וְאַחַר כָּךְ קוֹשֵׁר, וּבַתְּרוּמָה קוֹשֵׁר וְאַחַר כָּךְ מַטְבִּיל:

Surowość kodeszu w stosunku do terumah: Naczynia wewnątrz naczyń mogą być zanurzone na terumah [kiedy oba są nieczyste], ale nie na kodesz. [Mówimy bowiem, że ciężar naczynia wewnętrznego w stosunku do naczynia zewnętrznego działa jak przegroda od strony wody, a zanurzenie nie przyniesie żadnego skutku. Na zewnątrz i wewnątrz oraz uchwyt (beth hatzvitah) (uważane są za odrębne naczynia) w odniesieniu do terumah, ale nie w odniesieniu do kodeszu. [Naczynie, którego można używać wewnątrz i na zewnątrz oraz uchwytem—każda funkcja, jaką pełni, czyni ją odrębnym naczyniem w stosunku do terumah. Tak więc, jeśli jeden (z trzech) stał się nieczysty, inni nie stali się nieczyści. To z rabiniczną nieczystością. Dzięki temu, jeśli zewnętrzna strona zostanie zabrudzona przez nieczyste płyny, wnętrze i uchwyt nie zostaną zanieczyszczone. A jeśli rączka ulegnie zabrudzeniu, wnętrze i strona zewnętrzna nie zostaną zanieczyszczone. „beth hatzvitah”, „miejsce do trzymania”, jak w (Rut 2:14): „Vayitzbat lah kali” („I wyciągnął dla niej prażoną kukurydzę.” Niektórzy odczytują to jako „beth hatzviah” („miejsce palca ”), w naczyniu robione jest miejsce na włożenie palca, kiedy pije, aby nie wkładał ręki do naczynia. („ ale nie w odniesieniu do kodeszu ”:) Jeśli jeden z trzech obszarów staje się nieczysty z rabiniczną nieczystością, całe naczynie jest nieczyste dla kodeszu.] Ten, kto niesie midras [but zav], może nosić terumah [jeśli chce w glinianym dzbanie, bo nie dotyka wnętrza], ale nie kodesz, [ze względu na faktyczne zdarzenie. Pewnego razu mężczyzna niósł dzban wina libacyjnego, a pasek jego sandała (midry zav) zerwał się. Kiedy wziął go do ręki, wpadł do dzbanka i uczyniło kodesz w nim nieczystym. Wtedy mówili: Jeśli ktoś nosi midry, to nie wolno nosić kodeszu. A ponieważ incydent był z kodeszem, orzekli tylko z kodeszem, ale nie z terumą]. „Miara” kodesz [vis-à-vis a chatzitzah (przegrody) w zanurzeniu] jest „miarą” terumah. W przypadku kodeszu [jeśli ma nieczystą szatę i przychodzi ją zanurzyć, jeśli jest zawiązany], uwalnia krawat, [bo jest jak chatzitzah], suszy go [jeśli jest wilgotny, suszy go, albowiem oleistość na niej jest jak chatzitzah]. On ją zanurza, a potem ponownie zawiązuje. Ale z terumah, [jeśli chce], wiąże go, a następnie zanurza [związany i nie ma powodu do niepokoju].

כֵּלִים הַנִּגְמָרִין בְּטָהֳרָה, צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הַכְּלִי מְצָרֵף מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, וְהַשְּׁלִישִׁי בַּתְּרוּמָה. וּבַתְּרוּמָה, אִם נִטְמֵאת אַחַת מִיָּדָיו, חֲבֶרְתָּהּ טְהוֹרָה. וּבַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּיל שְׁתֵּיהֶן, שֶׁהַיָּד מְטַמָּא אֶת חֲבֶרְתָּהּ בַּקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא בַּתְּרוּמָה:

Naczynia wykończone w czystości wymagają zanurzenia dla kodeszu, ale nie dla terumah. [Jeśli chaver (znawca Tory) je dokończy, a szczególnie troszczył się o nich, gdy zbliżali się do końca, gdy są podatni na nieczystość—mimo to wymagają immersji na kodesz; bo obawiamy się, że ślina z ust am ha'aretz mogła spaść na nich, gdy trzymał je trąbka. I chociaż w tym czasie naczynie nie było jeszcze ukończone i nie nabrało nieczystości, być może po ukończeniu i podatności na nieczystość, ślina wciąż była mokra i powodowała nieczystość. W Nidda dowiedzieliśmy się bowiem: (Kwestia a) nidda, zov (kwestia zav) i ślina wywołują nieczystość, gdy są mokre.] Statek łączy w sobie wszystko, co w nim jest w odniesieniu do kodesz, ale nie w odniesieniu do terumah . [Jeśli w jednym naczyniu było wiele kawałków jedzenia i t'vul jom (ten, który zanurzył się w ciągu dnia), który unieważnia terumah, dotknął jednego z nich, naczynie połączyło je wszystkie, aby uznać je za jeden kawałek i wszystkie z nich jest niezdolnych, a mianowicie. (Liczb 7:14): „Jedna łyżka dziesięciu szekli złota”—Pismo Święte oddało wszystko, co jest w łyżce. („ale nie dla terumah” :) Tylko kawałek, którego dotknął, jest nieodpowiedni, ale pozostałe są czyste.] Nieczystość czwartego stopnia jest nieodpowiednia [ale nie czyni (innego przedmiotu) niezdatnym] w kodeszu, ale (tylko) trzeci -stopień nieczystości w terumah. A z terumah, jeśli jedna z jego rąk stała się nieczysta [z nieczystością rabiniczną, taką jak nieczyste potrawy, płyny i tym podobne, które czynią nieczystymi tylko ręce, ale nie ciało], druga ręka jest czysta. Ale z kodeszem musi zanurzyć oba [To, gdy wilgoć pozostała na ręce, która stała się nieczysta w momencie, gdy stała się nieczysta, ale jeśli nie, to druga ręka nie staje się nieczysta, dopóki jej nie dotknie.], Ponieważ jedna ręka sprawia, że inny nieczysty z kodeszem, ale nie z terumą.

אוֹכְלִין אֳכָלִים נְגוּבִין בְּיָדַיִם מְסֹאָבוֹת בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַּקֹּדֶשׁ. הָאוֹנֵן וּמְחֻסַּר כִּפּוּרִים צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה:

Dozwolone jest spożywanie suchych pokarmów nieczystymi rękami, z terumą, ale nie z kodeszem. [Intencja jest taka: dozwolone jest spożywanie suchych pokarmów chullin nieczystymi rękami, z terumą, ale nie z kodeszem, tj. Jeśli ktoś włożył do ust swojego przyjaciela pokarm z kodeszu czystymi rękami, ręce jedzącego są nieczyste; lub jeśli sam włożył sobie taki pokarm do ust trzciną lub rózgą i chciał zjeść z nim rzodkiewkę lub cebulę ryżu, w takim przypadku jego nieczyste ręce, które są nieczyste drugiego stopnia, nie sprawiają, że nieczystych, jeszcze nieczystych rabini zarządzili, że nie będzie ich jadł z kodeszem, aby nie dotknąć nieczystymi rękami kodeszu w ustach. Ale w odniesieniu do terumah, chociaż nieczyste ręce czynią go niezdolnym, nie ustanowili tego wyższego poziomu, ale założyli, że może się nim zająć i nie dotykać. „Suche jedzenie” jest powiedziane, ponieważ gdyby teraz znajdował się na nich płyn, stałby się on nieczystością pierwszego dekretu z powodu jego rąk i spowodowałby nieczystość drugiego stopnia, tak że kiedy dotknął terumah w jego ustach, spowodowałby to nie nadaje się.] Żałobnik [który nie stał się nieczysty przez (kontakt z ciałem) swego zmarłego] i ten, któremu brakuje pokuty [ten, który zanurzył się i którego słońce zaszło, ale który nie przyniósł jeszcze swoich ofiar], wymaga zanurzenia w kodeszu , ale nie dla terumah. [Po przyniesieniu ofiary, jeśli chce zjeść kodesz, musi zanurzyć się. Ponieważ do tej pory nie wolno im było jeść kodeszu, rabini wymagali zanurzenia. Ten, któremu brakuje pokuty, czyni kodesz niezdolnym, dotykając go. A żałobnik, choćby tego nie jadł, nie czyni go niezdatnym, dotykając go. I chociaż żałobnik nie może jeść drugiej dziesięciny, wolno mu jeść terumah, co pochodzi z (Kapłańska 22:10): „I każdy obcy (tj. Nie-kapłan) nie będzie jadł rzeczy świętej (terumah) "— „Dziwność” (dyskwalifikuje), a nie żałoba.]

חֹמֶר בַּתְּרוּמָה, שֶׁבִּיהוּדָה נֶאֱמָנִים עַל טָהֳרַת יַיִן וְשֶׁמֶן כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה, וּבִשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים אַף עַל הַתְּרוּמָה. עָבְרוּ הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים וְהֵבִיאוּ לוֹ חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, לֹא יְקַבְּלֶנָּה מִמֶּנּוּ, אֲבָל מַנִּיחָהּ לַגַּת הַבָּאָה. וְאִם אָמַר לוֹ, הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ, נֶאֱמָן. כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן הַמְדֻמָּעוֹת, נֶאֱמָנִין עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים, וְקֹדֶם לַגִּתּוֹת שִׁבְעִים יוֹם:

Surowość terumah: w Judzie wierzy się z powodu czystości wina i oliwy przez wszystkie dni roku. [„W Judzie” (konkretnie), ponieważ pas ziemi Cuthi'im oddzielił Galila od Jehudy. A Jerozolima jest w ziemi Judzkiej. Tak więc nie można było sprowadzić kodesz z ziemi Galilów do Judy, a nieczystość została ogłoszona na ziemi narodów. I nawet (kodesz) chaverim w Galil nie mógł być sprowadzony jako libacje. („wierzy się, itd.” :) Jeśli am ha'aretz powiedział: „To wino jest czyste i przeznaczone do libacji; ta oliwa jest czysta i przeznaczona na ofiary z posiłków”, zawsze mu wierzono; ponieważ z powodu surowości kodesz byłby uważny i nie kłamał. Ale jeśli powiedział: „To wino i oliwa są czyste i przeznaczone na terumę”, nie uwierzy się. Albowiem zakaz nieczystości terumah nie jest tak dotkliwy w oczach am ha'aretza i obawiamy się, że mógłby kłamać.] A w tłoczni winnej i tłoczni oliwek są także ( wierzyli) w odniesieniu do terumah. [W czasie winobrania i wyciskania oliwek w tłoczni, uważa się, że są również terumah; bo wszyscy ludzie oczyszczają swoje naczynia, gdy robią wino i oliwę, aby oddzielić terumah w czystości.] Jeśli [czasy] tłoczni winiarskiej i tłoczni oliwek minęły, a on [an am ha'aretz] przynosi on [a Cohein chaver] dzban wina terumah [lub oliwy terumah, mówiąc, że jest czysty], nie powinien go od niego przyjmować [jako czysty. Albowiem po tłoczni winiarskiej i tłoczni oliwnej nie wierzy się]. Ale zostawia je dla następnej tłoczni. [Am ha'aretz, który wie, że po (czasach) tłoczni wina i tłoczni oliwek, nie wierzy się, że zostawia ten dzban do następnej tłoczni, kiedy to oddaje go Coheinowi; bo w tamtym czasie wierzy się w to.] A jeśli on (am ha'aretz) mówi do niego: „Wydzieliłem w nim revi'ith [kłody wina] kodesz [tj. do libacji ], wierzy się [w odniesieniu do całego dzbanka. Bo skoro wierzy się w kodesz, wierzy się też w terumah.] Dzbany wina i dzbany oliwy, które są medumaoth (zmieszane)—wierzy się o nich w czasie tłoczenia wina i tłoczenia oliwek, i przed tłoczeniem oliwek, siedemdziesiąt dni. [Jeśli ktoś (an am ha'aretz) oczyści swój tevel (produkt bez dzianiny) do libacji, a teraz są (zmieszane) chullin, terumah i kodesz, a on także przychodzi, aby powiedzieć o dzbanach, że są czyste, chociaż nie wierzy się w am ha'aretz w odniesieniu do dzbanów, nawet w czasach tłoczenia wina, teraz wierzy się, że dotyczy on dzbanów nawet siedemdziesiąt dni przed czasem tłoczenia wina. Ponieważ wierzy się w kodesz, wierzy się także w terumę i dzbany. To bowiem dla kodeszu poniżające, że dzbany, z których się go wylewa, mają status nieczystości, gdy są ofiarowane (na ołtarzu). „Siedemdziesiąt dni”— zwyczajowo zamawiać i czyścić naczynia siedemdziesiąt dni przed (czasem) tłoczni.]

מִן הַמּוֹדִיעִית וְלִפְנִים, נֶאֱמָנִין עַל כְּלֵי חֶרֶס. מִן הַמּוֹדִיעִית וְלַחוּץ, אֵין נֶאֱמָנִים. כֵּיצַד, הַקַּדָּר שֶׁהוּא מוֹכֵר הַקְּדֵרוֹת, נִכְנַס לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִית, הוּא הַקַּדָּר וְהֵן הַקְּדֵרוֹת וְהֵן הַלּוֹקְחִים, נֶאֱמָן. יָצָא, אֵינוֹ נֶאֱמָן:

Od Modi'ith wewnątrz, wierzy się, że (amei ha'aretz) dotyczą naczyń glinianych. Z zewnątrz Modi'ith, nie wierzy się im. [Modi'ith było miastem piętnaście mil oddalonym od Jerozolimy. Z Modi'ith wewnątrz, w kierunku Jerozolimy, wolno brać od garncarzy, którzy są amei ha'aretz, lekkie naczynia gliniane, takie jak kubki, garnki i chochle; bo nie jest możliwe (zabezpieczenie ich) inaczej. W Jerozolimie nie robili pieców (garncarzy) z powodu dymu, ani do wapna, ani do garncarstwa, dlatego uwierzyli im i nie wydali przeciwko nim żadnego postanowienia. Albowiem zborowi nie narzuca się dekretu, którego nie mogą przestrzegać]. Jak to? Garncarz sprzedający ceramikę—jeśli wszedł w Modi'ith, jest garncarzem [wierzono tylko temu, który przyniósł ich spoza Modi'ith, nie można mu nie wierzyć. Ale jeśli uczynił pośrednika innego garncarza, am ha'aretz, mieszkającego w Modi'ith lub wewnątrz, on (drugi) nie był uwierzony.], I są to naczynia [wierzy się tylko w odniesieniu do tych garnków, które on kupiony; ale nie wierzy się, że dodał do nich garnki innego garncarza mieszkającego w Modi'ith lub wewnątrz], a oni są kupującymi. [Garncarz jest wiarygodny tylko dla tych chaverim, którzy widzieli, jak je przyniósł, ale nie dla innych.] Kiedy opuszcza Modi'ith [by powrócić], nie wierzy się mu.

הַגַּבָּאִין שֶׁנִּכְנְסוּ לְתוֹךְ הַבַּיִת, וְכֵן הַגַּנָּבִים שֶׁהֶחֱזִירוּ אֶת הַכֵּלִים, נֶאֱמָנִין לוֹמַר, לֹא נָגָעְנוּ. וּבִירוּשָׁלַיִם נֶאֱמָנִין עַל הַקֹּדֶשׁ, וּבִשְׁעַת הָרֶגֶל אַף עַל הַתְּרוּמָה:

Zbieracze [Żydzi, amei ha'aretz, którzy zostali wyznaczeni przez króla do ściągania podatków od innych Żydów], którzy weszli do domu [aby zabrać zastaw], a także złodzieje, którzy zwrócili [gliniane] naczynia [ukradli] podobno mówi się: „My ich nie dotykaliśmy” [wewnątrz. To, jeśli zwrócili ich w dobrowolnej pokucie, ale nie ze strachu]. A w Jerozolimie wierzy się w kodesz. [Uważa się, że wszystkie wyroby ceramiczne, zarówno duże, jak i małe, mówią, że są czyste dla kodeszu; bo nie robią pieców (garncarzy) w Jerozolimie. Dlatego uwierzyli im i nie wydali przeciwko nim wyroku]. A w czasie święta (wierzono im) nawet z powodu terumy, [napisano (Sędziów 20:11): „I wszyscy mężowie Izraelscy. zgromadzili się przeciwko miastu jak jeden człowiek, chaverim. " Kiedy wszyscy są zebrani, Pismo nazywa ich „chaverim”. A święto to czas gromadzenia się.]

הַפּוֹתֵחַ אֶת חָבִיתוֹ, וְהַמַּתְחִיל בְּעִסָּתוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, יִגְמֹר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא יִגְמֹר. מִשֶּׁעָבַר הָרֶגֶל, הָיוּ מַעֲבִירִין עַל טָהֳרַת עֲזָרָה. עָבַר הָרֶגֶל בְּיוֹם שִׁשִּׁי, לֹא הָיוּ מַעֲבִירִין, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף לֹא בְיוֹם חֲמִישִׁי, שֶׁאֵין הַכֹּהֲנִים פְּנוּיִין:

Jeśli ktoś [chaver] otworzył swój dzban [aby sprzedać wino w Jerozolimie na święto] lub zaczął (sprzedawać) swoje ciasto na święto [i zostało dotknięte przez amei ha'aretz] —R. Juda mówi: Może skończyć (sprzedać to po festiwalu). Mędrcy mówią: może nie skończyć. [Bo chociaż amei ha'aretz są czyste w czasie festiwalu, nie oznacza to, że ich czystość jest trwała, ale że wszyscy są (uważani) za chaverim w czasie festiwalu. Ale po festiwalu ich dotyk sprawia, że ​​(przedmioty) stają się nieczyste z mocą wsteczną. Jak stwierdzono w naszej Misznie: Po święcie zanurzali naczynia azary, ponieważ amei ha'aretz dotknął ich podczas święta. A R. Juda, który mówi, że może skończyć, twierdzi, że jeśli nie pozwoli mu się skończyć, nie zacznie, a pielgrzymi nie będą mieli pożywienia. Halacha nie jest zgodna z R. Judą.] Po święcie usuwali je [naczynia z ich miejsc, aby je zanurzyć], aby oczyścić azarę z nieczystości amei ha'aretz, którzy dotknęli ich na Święto.] Jeśli święto zakończyło się w piątek, nie usunęli ich z powodu zaszczytu szabatu, [tj. ponieważ Cohanim musieli dbać o swoje potrzeby sabatowe w swoich domach]. R. Juda mówi: Oni też nie (usuń je, jeśli święto się skończyło) w czwartek [Nie zanurzali ich przed szabatem]; bo Cohanim nie byli wolni [dzień po roku, by ich zanurzyć. Byli bowiem zajęci usuwaniem popiołu ze stosu na środku ołtarza, który gromadził się tam przez wszystkie dni święta z (palenia) stosu drewna. Halacha nie jest zgodna z R. Yehudah.]

כֵּיצַד מַעֲבִירִים עַל טָהֳרַת עֲזָרָה. מַטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, וְאוֹמְרִין לָהֶם, הִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא תִגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן וּבַמְּנוֹרָה וּתְטַמְּאוּהוּ. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, יֵשׁ לָהֶם שְׁנִיִּים וּשְׁלִישִׁים, שֶׁאִם נִטְמְאוּ הָרִאשׁוֹנִים, יָבִיאוּ שְׁנִיִּים תַּחְתֵּיהֶן. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, טְעוּנִין טְבִילָה, חוּץ מִמִּזְבַּח הַזָּהָב וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁהֵן כַּקַּרְקַע, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מְצֻפִּין:

W jaki sposób usunęliby [naczynia], aby oczyścić azarę? Zanurzali naczynia, które były w sanktuarium i mówili im [amei ha'aretz, w święto]: „Uważajcie, aby nie dotykać stołu i czynić go nieczystym”. [Albowiem nie mogli go zanurzyć po święcie, nie pozwolono im usunąć go z miejsca, w którym jest napisane (Wj 28:30): „I kładziesz na stole chleb pokazowy zawsze przede Mną”]. naczynia w Świątyni miały sekundy i trzecie, więc jeśli pierwsze stały się nieczyste, zastępowano je drugimi. Wszystkie naczynia w Świątyni wymagały zanurzenia [z powodu nieczystości, jakie spowodowały podczas święta], z wyjątkiem złotego ołtarza i ołtarza miedzianego, które uważano za ziemię, [ołtarz miedziany nazywany (Wj 20:21) „ołtarz ziemi ”i przyrównanie do niego złotego ołtarza, a mianowicie. (Lb 3:31): „… menora i ołtarze”. Jeśli chodzi o stół, amei ha'aretz go nie dotykał, jak stwierdzono powyżej.] To są słowa R. Eliezera. Mędrcy mówią: Ponieważ są platerowane. [Intencja jest taka: mędrcy rządzą nimi nieczystymi i mówią, że oni również wymagają zanurzenia, ponieważ są posadzeni. Gdyby nie były pokryte galwanizacją, byłyby orzekane w czystości z powodu „drewnianych naczyń przeznaczonych do spoczynku” (na ich miejscu i bez przenoszenia). Inna interpretacja: Mędrcy twierdzą, że powodem, dla którego nie wymagają zanurzenia (chociaż) są platerowane złotem i miedzią, jest to, że poszycie jest zneutralizowane (przez drewno, które jest dominujące), tak że uważa się je za naczynia drewniane wykonane odpocząć, które nie stają się nieczyste. (Według tej interpretacji) mędrcy różnią się od R. Eliezera tylko pod względem przyczyny (nie wymagającej zanurzenia). Rambam wyjaśnia to w ten sposób w Hilchoth Metamei Mishkav Umoshav.]