Chagiga 2
אֵין דּוֹרְשִׁין בַּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּשְׁנַיִם. וְלֹא בַמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:
Niedozwolone stosunki nie są wyjaśniane trzem [mężczyznom w tym samym czasie. Nie wyjaśnia się im nowych spraw Tory, np. Zakaz mieszkania z córką od kobiety, którą porywał, co nie jest wyraźnie określone w Piśmie Świętym, ale wywodzi się egzegetycznie. Podczas gdy nauczyciel zwraca się do jednego z nich, pozostali dwaj mogą rozmawiać i nie dać serca wykładowi nauczyciela na temat zakazu, aby mogli stać się niedbali w dziedzinie niedozwolonych stosunków. Albowiem te rzeczy są bardziej pożądane i pożądane niż inne rzeczy zabronione przez Torę.] A [sześć dni] stworzenia (nie są wyjaśnione) [nawet] dwóm [a, rzecz jasna, trzem lub więcej, jest napisane (Księga Powtórzonego Prawa 4:32): „Proś (liczba pojedyncza) teraz, o pierwszych dniach” (stworzenia)—Można zapytać, ale nie dwóch.] I epizod Boskiego Rydwanu [oglądany przez Ezechiela i Izajasza] (nie może być wyjaśniony) [nawet] jednemu, chyba że jest mędrcem, „rozumiejącym przez siebie” [tj. chyba że nauczyciel uzna, że jest mędrcem, który po przedstawieniu „zarysu” rzeczy sam zrozumie resztę. [Rambam wyjaśnia „stworzenie” jako naturalną mądrość, a „epizod Boskiego Rydwanu” jako istnienie Boga, Jego atrybutów, aniołów, duszy, intelektu i tego, co wydarza się po śmierci. Nie wydaje mi się, aby wszystko to zostało zawarte w „epizodzie Boskiego Rydwanu”. Bardziej trafna byłaby „mądrość Boskiego Rydwanu”. Nazywa się to raczej „epizodem Boskiego Rydwanu”, ponieważ wzywając pewne święte imiona, odwołuje się do Korony, za której pośrednictwem widzi anielskie straże na ich stanowiskach i „sanktuarium w świątyni”, jako tych, którzy widzą ( takie rzeczy) za sprawą ducha świętego.] Wszyscy, którzy rozważają cztery rzeczy [następne]—byłoby lepiej, gdyby się nie narodzili: co jest w górze [nad głowami niebiańskich stworzeń], co jest na dole, co jest przed i co jest z tyłu [na zachodzie. Inna interpretacja: „co jest przed” stworzeniem; „co kryje się za” stworzeniem, przy końcu dni]. I wszyscy, którzy nie troszczą się o cześć swojego Stwórcy [na przykład ci, którzy przestępują w ukryciu, mówiąc: „Nie ma tu Szechiny. Kto mnie widzi? Kto mnie zna? ”]— byłoby lepiej, gdyby się nie narodzili.
יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחְלְקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אַב בֵּית דִּין:
Yossi b. Yoezer mówi, że nie należy wkładać rąk (na głowę zwierzęcia przed zabiciem go) na jom tov. Robi to bowiem z całej siły i tym samym wykorzystuje zwierzę (co jest zabronione na jom tov).] Yossi b. Yochanan mówi, że powinien. [Ten argument utrzymywał się między Nesi'im i avoth bet-din przez wszystkie pokolenia.] Yehoshua b. Perachyah mówi, że nie powinien wkładać rąk; Nitai Ha'arbeli mówi, że powinien. Yehudah b. Tabbi mówi nie powinien kłaść rąk; Shimon b. Shetach mówi, że powinien. Szemaja mówi, że powinien położyć ręce; Avtalyon mówi, że nie powinien. Hillel i Menachem nie kłócili się. Menachem odszedł [do służby królewskiej i przestał być kolegą Hillela, bo z jakiego powodu nie wiemy, czy spierał się z nim w tej sprawie.] Szamaj wszedł [aby być av bet-din w miejsce Menachema i pokłócił się z Hillelem]. Shammai powiedział, że nie powinien wkładać rąk; Hillel powiedział, że powinien Pierwsi [w każdej z powyższych par] byli Nesi'im, a drugi, av beth-din.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:
Beth Shammai mówią: [święto] ofiary pokojowe mogą być przyniesione (jom tov), ponieważ są przeznaczone do spożycia przez ludzi; ale s'michah (włożenie rąk na głowę ofiary) nie może być wykonane. [Ale s'michah jest wykonywana w przeddzień święta, Beth Shammai nie wymaga: „I umieści… i zarżnie” (Księga Kapłańska 1: 4-5), to ubój następuje natychmiast po umieszczeniu.] [Indywidualny] spalony - jednak ofiary nie są (składane na jom tov) [nawet całopalenia polegające na „widzeniu”; ponieważ może być ofiarowany w inne dni święta, jest napisane (Lb 29:39): „Będzie wam uroczyste zgromadzenie”— dla ciebie, ale nie dla Najwyższego.] A Beth Hillel mówi: Dozwolone jest przynosić ofiary pojednania i całopalenia [„widząc”] i wykonywać na nich s'michah, [jest napisane (Pwt 16 : 8): „uroczyste zgromadzenie dla LRD” —wszystko, co jest dla L rd. Ale wszyscy są zgodni co do tego, że śluby i dary, czy to całopalenia, czy ofiary pokoju, nie są składane w jom tov.]
עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:
Atzereth (czyli Shavuoth), który wypada w szabat —dzień jego uboju przypada po szabacie [tj. dzień uboju na ofiarę całopalenia "oglądania" jom tov jest po szabacie. Albowiem nie jest zabijany ani w jom tov, ani w szabat. A „zapłata” (ofiary) przysługuje z Szawuot przez wszystkie siedem dni, tak jak w przypadku Pesach i Sukkot.] A Beth Hillel mówi: Nie ma dnia uboju po szabacie [tj. Nie wymaga to „dnia ubój, „bo wolno go zabić na jom tov. Beth Hillel są zgodne z ich orzeczeniem, że wolno składać ofiary pokojowe i całopalenia na jom tov. Tanna informuje nas tutaj, że nawet jeśli nie da się tego zrobić następnego dnia, tak jak wtedy, gdy Shavuoth wypada w szabat—nawet w takim przypadku Beth Shammai utrzymuje, że całopalenie „widzenia” nie jest składane na jom tov i jest odsuwane aż po szabat.] I obie zgadzają się, że jeśli Szawuoth wypadnie w szabat, to dzień uboju jest po szabacie. A arcykapłan nie ubiera się w [odświętne] szaty [w „dniu uboju” Szawuoth po szabacie, nie przystrajając się tego dnia, aby wszyscy zdali sobie sprawę, że to nie jest jom tov. W tym dniu dozwolone są pochwały i post, aby nie uzasadniać słów tych, którzy mówią, że Szawuot przychodzi po szabacie. [Albowiem saduceusze mówili, że Szawuoth jest zawsze po szabacie, jest to napisane (Księga Kapłańska 23:15): „I będziecie liczyć dla siebie od jutra szabatu”, co zinterpretowali jako szabat stworzenia, tak że Szawuot tak zawsze wypadają w niedzielę.]
נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לְחֻלִּין וּלְמַעֲשֵׂר וְלִתְרוּמָה. וּלְקֹדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וּלְחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גוּפוֹ:
Jeden myje ręce w celu chullin, dziesięciny (ma'aser) i terumah. [Wystarczy umyć je z naczynia, które zawiera tylko powtórkę wody.] A w przypadku kodeszu (pokarm konsekrowany) zanurza je [tj. Aby spożywać ofiary pokoju, ofiary za grzech i ofiary za winę, wymaga wyższe oczyszczenie. Musi zanurzyć ręce w (mykwie) czterdziestu sa'ah— nawet jeśli są tylko stam yadayim („czyste ręce”), nie dotykając przedmiotu nieczystego, który czyni całe ciało nieczystym przez zarządzenie Tory.] I do rozmowy —jeśli jego ręce stają się nieczyste, jego ciało staje się nieczyste. [Aby dotknąć wód czatu (oczyszczenia), wody uświęconej popiołem czerwonej jałówki, aby spryskać z niej tych, którzy stali się nieczyści przez (kontakt) martwego ciała, wymaga wyższego (poziomu) oczyszczenie, a mianowicie: Jeśli jego ręce stały się nieczyste przez jedną z tych rzeczy, które powodują nieczystość w rękach, ale nie na ciele— takie jak zwój, nieczysta żywność, nieczyste płyny lub wszystko inne uznane za nieczyste przez rozporządzenie rabiniczne —jego ciało również staje się nieczyste i całe jego ciało wymaga zanurzenia. Wszystkie te poziomy (oczyszczenia), jeden wyższy od drugiego, są wyświęcane przez rabinów. Są one tutaj wymienione wraz z przepisami dotyczącymi ofiarowania świątecznego na mocy ich zawarcia (w następnym rozdziale) z prawami festiwalu, tj., Że niewykształceni są uważani za czystych na festiwalu, ale nie w pozostałe dni rok.]
הַטּוֹבֵל לְחֻלִּין וְהֻחְזַק לְחֻלִּין, אָסוּר לְמַעֲשֵׂר. טָבַל לְמַעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לְמַעֲשֵׂר, אָסוּר לִתְרוּמָה. טָבַל לִתְרוּמָה, וְהֻחְזַק לִתְרוּמָה, אָסוּר לְקֹדֶשׁ. טָבַל לְקֹדֶשׁ וְהֻחְזַק לְקֹדֶשׁ, אָסוּר לְחַטָּאת. טָבַל לְחָמוּר, מֻתָּר לְקַל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל:
[To jest inny poziom (w oczyszczaniu):] Jeśli ktoś zanurzy się na chullin i zamierza [to zanurzenie sprawić, że] kwalifikuje się do chullin, nie wolno mu [jeść drugiej] dziesięciny, [która jest spożywana w Jerozolimie — dopóki nie zanurzy się specjalnie dla dziesięciny —i tak ze wszystkimi.] Jeśli zanurzył się dla dziesięciny i kwalifikował się do otrzymywania dziesięciny, nie wolno mu (jeść) terumah. Jeśli zanurzył się w terumah i kwalifikował się do terumah, nie wolno mu (jeść) kodesz. Jeśli zanurzył się na kodesz i kwalifikował się do kodeszu, nie wolno mu (dotykać) chatath [wody uświęconej popiołem czerwonej jałówki]. Jeśli zanurzył się dla bardziej rygorystycznych, wolno mu (jeść) mniej surowe . Jeśli zanurzył się i nie miał zamiaru kwalifikować się (do niczego), to tak jakby nie zanurzał [na dziesięcinę, i, rzecz jasna, za terumę i kodesz, ale jest to (ważne) zanurzenie na chullin, chullin niewymagające zamiaru.]
בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:
Szata osoby niewykształconej (am ha'aretz) to midras [av hatumah (pierwotna nieczystość) w celu zaszczepienia nieczystości na ludziach i naczyniach] do perushin („strzeżony”), [który zjada żłób w czystości chullin] [podobnie jak midras (dosł. „siedziba”) zav (jednego z wydzieliną narządów płciowych), który powoduje nieczystość dla ludzi i naczyń, tj. (Księga Kapłańska 15:21): „A kto dotknie tego, na czym ona się położy, wypierze ubranie”]. Szaty peruszyna są midrami dla zjadaczy terumah. [Brakuje tu jednego poziomu, a mianowicie: „Szaty perushin są midrasami dla zjadaczy drugiej dziesięciny. Szaty zjadaczy drugiej dziesięciny są midrami dla zjadaczy terumah, tj. Cohanim, którzy jedzą terumah.] Szaty zjadaczy terumah są midrasami (tych, którzy dotykają) chatath. [Wszystkie te poziomy są zarządzeniami skrybów, którzy powiedzieli, że ochrona czystości na jednym poziomie nie jest uważana za strzegącą w stosunku do drugiego. W związku z tym postanowili, że szaty osób na jednym poziomie będą traktowane przez osoby na wyższym poziomie, tak jakby jego żona (żona tego na niższym poziomie) siedziała na nich w swoim czasie niddah, czyniąc je midrasami a niddah.] Yosef ur. Yoezer był chasidem w kapłaństwie, pomimo tego, że jego serwetka była (uważana za) midras (tych, którzy jedli) kodesz. Yochanan b. Gudgeda jadł [chullin] w czystości kodeszu [tj. Jakby jadł kodesz, uważając na każdą tumę, która uczyniłaby kodesz nieczystym], a jego serwetka była midrami do rozmowy, [ale nie kodesz, ta tanna trzymająca to Chullin przygotowany w czystości kodeszu jest jak kodesz. Ale to nie jest halacha. Bo chullin przygotowany w czystości kodesz nie przypomina kodeszu pod każdym względem, jak stwierdzono w końcu Nidda.]