'Eduyyot 7
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי צָדוֹק עַל פִּדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר שֶׁמֵּת, שֶׁאֵין בּוֹ לַכֹּהֵן כְּלוּם, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן כְּחָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן אֶלָּא כְפִדְיוֹן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי:
R. Yehoshua e R. Tzaddok hanno testimoniato della redenzione (agnello) [che uno ha messo da parte per la redenzione del primogenito di un asino], che (agnello) è morto, che il Cohein non ha alcuna pretesa in esso. Perché R. Eliezer dice: Lui (il proprietario) è tenuto a ripristinarlo, poiché [è tenuto a ripristinare (se fossero persi)] i cinque selaim per [la redenzione del suo figlio (primogenito).] E il i saggi dicono: non è tenuto a ripristinarlo, ma è come il (perduto) riscatto (denaro) per la seconda decima, [che la Torah gli ha richiesto (di spendere per il cibo) per mangiare a Gerusalemme—ma l'ha perso! La logica di R. Eliezer: Scopriamo che la Torah paragonò la redenzione del primogenito di un asino al (quello del) figlio primogenito di un uomo, essendo scritto (Esodo 34:20): "E il primogenito di un asino riscatterai con un agnello ... Tutti i primogeniti dei tuoi figli dovrai riscattare ". E i saggi dicono: È scritto (Numeri 18:15): "Ma redimerai riscatterai il primogenito dell'uomo, e il primogenito della bestia impura (un asino) riscatterai"— L'ho paragonato (a un uomo) per scopi di redenzione e non per altre cose.]
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁמִּשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ צִירָן:
R. Tzaddok ha testimoniato sulla salamoia delle locuste sporche che è pulito. Per una precedente Mishnah (insegnata): le locuste impure che erano marinate con locuste pulite non invalidano la loro salamoia. [Erano indulgenti nei confronti delle locuste impure per non proibire la loro miscela, poiché non avevano sangue, ma solo una specie di umidità. Questa è stata la prima Mishnah. E la testimonianza di R. Tzaddok ha aggiunto a questa Mishnah per dire che è pulita. Non solo non vieta la sua miscela, ma è di per sé pulito.]
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁרַבּוּ עַל הַנּוֹטְפִים, שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְּבִירַת הַפִּלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִכְשִׁירוּהוּ:
R. Tzaddok ha testimoniato — che sono kosher —sulle acque correnti [zochalin viz. (Deuteronomio 32:24): "zochalei afar" ("i 'crawler' nella polvere"), che, halachically, sono equivalenti a un pozzo, che si purifica con qualsiasi quantità di acqua corrente e che sono kosher per la consacrazione di le acque dell'offerta per il peccato (la giovenca rossa) e per l'immersione di zavim], che (zochalin) (mescolato con e) "superò in numero" il notfim ["acque gocciolanti", come l'acqua piovana, che, halachically, è come un mikveh, che purifica, con quaranta sa'ah e in un eshboren (un pozzo di raccolta dell'acqua), e che non sono adatti alla consacrazione delle acque dell'offerta del peccato, non essendo "acque vive", e allo stesso modo, per il immersione di zavim— Quando le acque correnti si sono mescolate con le acque gocciolanti e hanno "superato" le acque gocciolanti, sono halachically come le acque correnti e sono kosher per la consacrazione delle acque di purificazione (della giovenca rossa) e per l'immersione di zavim, e loro purificano, come fanno le acque correnti, con qualsiasi importo.] Una volta (un tale "superamento del numero") una volta avvenne a Biryath Hapilya, e lo portarono all'attenzione dei saggi, che li dichiararono kosher (le acque).
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁקִּלְּחָן בַּעֲלֵה אֱגוֹז, שֶׁהֵן כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְאָהֳלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי לִשְׁכַּת הַגָּזִית, וְהִכְשִׁירוּהוּ:
R. Tzaddok ha testimoniato — che sono kosher —circa lo zochalin che fu fatto roteare attraverso la foglia di una noce [cioè il guscio esterno di una noce, il guscio verde. Se, quando era umido, lo rendeva come un tubo attraverso il quale gli zochalim scorrevano e si lanciavano al di fuori di esso, le acque a getto sono halachically zochalim e sono più kosher per le acque di purificazione (la giovenca rossa) e l'immersione di zavim. E non diciamo che da quando sono entrati attraverso questo guscio, che funge da ricettacolo attraverso il quale vengono espulsi, non sono halachically zochalin— poiché quella conchiglia non è considerata una nave.] Ciò accadde una volta ad Ahalya, e venne prima del lishkath hagazith (la sede del Grande Sinedrio a Gerusalemme), e lo governarono kosher.
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יָקִים אִישׁ הֲדַר עַל קָלָל שֶׁל חַטָּאת שֶׁנְּתָנוֹ עַל גַּבֵּי הַשֶּׁרֶץ, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵעִיד רַבִּי פַּפְּיַס עַל מִי שֶׁנָּזַר שְׁתֵּי נְזִירוּת, שֶׁאִם גִּלַּח אֶת הָרִאשׁוֹנָה יוֹם שְׁלֹשִׁים, שֶׁמְּגַלֵּחַ הַשְּׁנִיָּה יוֹם שִׁשִּׁים. וְאִם גִלַּח יוֹם שִׁשִּׁים חָסֵר אֶחָד, יָצָא, שֶׁיּוֹם שְׁלֹשִׁים עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן:
R. Yehoshua e R. Yakim Ish Hadar hanno testimoniato della brocca [terrena] della (cenere della) purificazione (della giovenca rossa), che è stata posta su uno sheretz (una cosa strisciante), che [cioè, ciò che contiene , (the ash)] è tamei. [Il lanciatore stesso non diventa tamei, poiché una nave di terracotta non contrae il tuma dall'esterno. Tuttavia, le ceneri sono tamei, essendo scritto (Numeri 19: 9): "E lo posizionerà fuori dall'accampamento in un luogo pulito." [(Perché R. Eliezer l'aveva giudicato pulito, ritenendo che, poiché la nave che lo conteneva era pulita, poteva essere definita "un luogo pulito." L'halachah non è conforme a R. Eliezer.)] R. Papiyas ha testimoniato circa uno che riprese due naziriti [non qualificati] [e ogni naziritismo non qualificato dura per trenta giorni] che se si rasava per il primo il trentesimo giorno, si radeva per il secondo il sessantesimo giorno. [Per ab initio, dovrebbe radersi il trentunesimo giorno, in modo che il suo naziritismo sia di trenta giorni interi; ma se si è rasato il trentesimo giorno, ha soddisfatto il suo naziritismo perché diciamo che "parte del giorno è come tutto il giorno". E se si rade il cinquantanovesimo giorno, si è soddisfatto (il suo naziritismo), poiché il trentesimo giorno viene calcolato come parte del conteggio (per il secondo naziritismo). [Cioè, il trentesimo giorno del primo naziritismo conta per entrambi i conti. E poiché il trentesimo giorno del primo naziritismo è conteggiato anche come (il primo giorno del) secondo naziritismo, si è constatato che i trenta giorni del secondo naziritismo terminano il cinquantanovesimo giorno.]
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיַס עַל וָלָד שֶׁל שְׁלָמִים, שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁוְּלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יִקְרָב. אָמַר רַבִּי פַּפְּיַס, אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָרָה זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַפֶּסַח וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג:
R. Yehoshua e R. Papyas hanno testimoniato sulla progenie di uno shelamim (offerta di pace) che è sacrificato come shelamim. Perché R. Eliezer afferma che la progenie di uno shelamim non viene sacrificata come uno shelamim, [ma viene messa nella stalla (e lasciata lì) fino alla sua morte—un decreto; poiché se dici che la progenie di uno shelamim ha un emendamento (essendo sacrificato), verrà a ritardare la (sacrificio della) madre fino al parto, a allevare greggi di discendenti e a tagliare (la loro lana) e lavorare loro]. E i saggi dicono (che la progenie di uno shelamim) viene sacrificata. R. Papyas ha detto: Attesto che abbiamo avuto una mucca per uno shelamim (sacrificio), che abbiamo mangiato su Pesach, e abbiamo mangiato la sua prole come uno shelamim durante il festival [di Shavuoth. Perché se avesse aspettato Succoth sarebbe trasgredito dal comandamento positivo, vale a dire. (Deuteronomio 12: 5-6): "... e tu verrai lì ... e tu ci porterai", l'implicazione è che la prima festa che vieni lì (dopo il voto), porta lì tutti i voti vincolanti su di te. (Tuttavia, non è trasgredito da [Ibid. 23:22]: "... non tarderai a pagarlo" fino a quando non saranno trascorsi tre festival.)]
הֵם הֵעִידוּ עַל אֲרוּכוֹת שֶׁל נַחְתּוֹמִים, שֶׁהֵן טְמֵאוֹת. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ עַל תַּנּוּר שֶׁחִתְּכוֹ חֻלְיוֹת וְנָתַן חֹל בֵּין חֻלְיָא לְחֻלְיָא, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה בְּכָל אֲדָר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנָאי. וּמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָלַךְ לִטֹּל רְשׁוּת מֵהֶגְמוֹן בְּסוּרְיָא וְשָׁהָה לָבֹא, וְעִבְּרוּ אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנַאי לִכְשֶׁיִּרְצֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וּכְשֶׁבָּא אָמַר רוֹצֶה אָנִי, וְנִמְצֵאת הַשָּׁנָה מְעֻבָּרֶת:
Hanno testimoniato che l'aruchoth [(le lunghe e piatte assi di legno dei fornai su cui poggiano pagnotte di pane per cuocere), "a (aleph) ruchoth" ("board") come "a (ayin) ruchoth" (" rangeed ")] sono tamei [suscettibili, rabbinicamente, di acquisire tumah. Infatti, secondo la Torah, le tavole piatte non sono così suscettibili, i rabbini hanno decretato che lo sono (vale a dire Kelim, capitolo II)]. Perché R. Eliezer li ha giudicati puliti, [sostenendo che non sono affatto considerati vasi, nemmeno come vasi di legno piatti. L'halachah non è conforme a R. Eliezer.]
הֵעִיד מְנַחֵם בֶּן סִגְנַאי עַל מוּסַף הַיּוֹרָה שֶׁל שׁוֹלְקֵי זֵיתִים שֶׁהוּא טָמֵא, וְשֶׁל צַבָּעִים שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים חִלּוּף הַדְּבָרִים:
Menachem b. Signai ha testimoniato sull'orlo della vasca delle caldaie delle olive che è tamei; e dei tintori, che è tahor. Perché c'erano quelli che dicevano il contrario. [Le caldaie per olive e le tintorie erano solite disporre di vasche di grandi dimensioni sui cui bordi mettevano un bordo di argilla per contenere l'acqua quando ribolliva. Quello (cioè il bordo) delle caldaie per olive era tamei perché quell'aggiunta era necessaria per la nave e veniva usata; e la Torà dichiarò rispetto a un forno o una stufa (Levitico 11:31): "Saranno impuri per te"—"a te", a tutto ciò di cui hai bisogno; cioè, la cosa nella nave di cui hai bisogno e che usi—è ciò che è suscettibile di tumah. ("e dei tintori, che è tahor" :) I tintori non fanno uso di quell'aggiunta, perché hanno paura che rovinino la loro tintura.]
הֵעִיד רַבִּי נְחוּנְיָא בֶן גֻּדְגְּדָא עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּתֵּן אֶת דָּמָיו. וְעַל הַחַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:
R. Yochanan b. Gudgeda ha testimoniato che un sordomuto il cui padre l'ha sposata viene divorziato. [Anche se era una donna sposata in buona fede, suo padre aveva accettato il suo fidanzamento quando era minorenne, tuttavia, le veniva dato un guadagno e la riceve quando è sordomuta, anche se il suo consenso è carente. Per una donna può essere divorziato per forza, quindi non è necessario il suo consenso.]; e (ha testimoniato) che la figlia minore di un'israelita [un orfano, il cui matrimonio è rabbiosamente (e non scritturalmente) sanzionato] mangia terumah [terumah rabbinicamente obbligatorio, questo non essendo decretato a causa della (possibilità di venire a mangiare ) Terumah con mandato scritturale]; e che se è morta, suo marito la eredita; e che se si costruiva una trave che aveva rubato in un edificio, i rimborsi monetari sono sufficienti [per il bene del penitente; poiché se gli fosse richiesto di radere al suolo il suo edificio e restituire il raggio stesso, sarebbe dissuaso dal pentimento.]; e che un sacrificio per il peccato rubato che non era noto al pubblico [come rubato] atoni [e che non è necessario portarne un altro], per "il bene dell'altare", [che i Cohanim non si affliggono (il pensiero di ) dopo aver mangiato chullin (cibo non consacrato) da (un animale) macellato nell'azarah (la corte del Tempio) e l'altare "abbandonato", i Cohanim si astenevano dall'eseguire il servizio (sacrificale).]