Berakhot 7

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:

Tre che hanno mangiato insieme chayavin lezamen. [Devono "raggruppare" (lehizdamen) insieme per benedire al plurale: "Benediciamolo di chi abbiamo mangiato".] Uno zimun (un tale gruppo) viene fatto (anche) se uno mangia: demai, [Il i frutti di un am ha'aretz (una persona non imparata) sono chiamati "demai", cioè "da mai?" "Cos'è questo?" Decima o non decima? Perché gli amei ha'aretz sono sospetti nei confronti della decima. E i saggi proibirono di mangiare i loro frutti fino alla decima. Ma se uno ne ha mangiato senza la decima, la benedizione (grazia) è comunque recitata, e non è considerata "una mitzvah che sta attraversando una trasgressione" perché la maggior parte degli amei ha'aretz fa la decima], e ma'aser rishon ( la prima decima) la cui teruma era stata presa, [anche se la terumah gedolah ("la grande teruma") non ne era stata presa. Vale a dire: un levita ha preceduto un Cohein e ha preso la sua ma'aser negli steli, prima che il Cohein avesse preso Terumah Gedolah. Il Cohein avrebbe dovuto prendere Terumah Gedolah, un cinquantesimo, prima, la Torah chiamandolo "reshith" ("il primo"). Emerge quindi che la terumah gedolah del Cohein si trova in questo ma'aser— un cinquantesimo di esso —a parte il terumath ma'aser, spetta al levita separare il terumah dal suo ma'aser. La nostra Mishnah ci informa che il levita non ha bisogno di separare la terumah gedolah da essa, essendo scritto (Numeri 18:26): "Allora tu (i leviti) ti separerai dalla teruma per l'L-rd, ma'aser dalla ma ' Aser"—ma'aser dal ma'aser, e non terumah gedolah e terumath ma'aser del ma'aser.], e ma'aser sheni (la seconda decima) e hekdesh (oggetti devoti) che furono riscattati, [come quando ha dato il preside, ma non il quinto (i proprietari aggiungono un quinto), il tanna ci informa che la (assenza di) il quinto non ostacola (della benedizione).], e (viene fatto uno zimun con) il cameriere che ha mangiato una dimensione di oliva. [poiché penseremmo che, poiché il cameriere non aveva un posto fisso, ma andava e veniva, uno zimun non veniva fatto con lui; siamo pertanto informati diversamente. In tutti questi casi siamo informati che sebbene siano simili a ciò che è proibito, non costituiscono "benedizione che passa attraverso la trasgressione".], E (con) un Cuthite [una delle sette di idolatri che il re di Ashur ha portato da Cutha e da altre terre e si stabilirono nelle città di Shomron. Divennero proseliti dalla paura dei leoni che iniziarono a divorarli, come spiegato in II Re (17), e osservarono la Legge scritta, essendo più esigenti degli ebrei stessi nell'osservanza di ogni mitzva che tenevano. Pertanto, furono affidati a certi mitzvoth fino a quando non fu scoperto che avevano creato l'immagine di una colomba sulla cima del monte Gerizim, che servivano. Da quel momento in poi furono considerati come idolatri assoluti sotto ogni aspetto, per cui oggi uno zimun non è fatto con un cuthite.] Ma uno zimun non viene prodotto se si mangia un tevel [Grano da cui non sono stati prelevati teruma e ma'aser si chiama "tevel" ("tav lo" - "Non va bene"). E non solo (è ovvio) uno zimun non è fatto su ciò che è tevel secondo la Scrittura, ma anche su ciò che è tevel dall'ordinanza rabbinica, come il grano coltivato in un vaso di fiori non perforato.], E Ma'aser rishon di cui il teruma non era stato preso. ["Terumah" qui non è terumath ma'aser, poiché quello sarebbe tevel assoluto, ma l'istanza a cui si fa riferimento è quella in cui il Levita precedette il Cohein alla pila dopo che era stato terminato e divenne soggetto a terumah secondo il Torah, e prese prima Ma'aser Rishon. Un cinquantesimo di questo è soggetto alla terumah gedolah del Cohein; e fintanto che il terumah gedolah non è stato separato, anche se il terumah di ma'aser è stato separato, non viene creato alcuno zimun. (Se il levita avesse preceduto il Cohein e avesse preso la sua ma'aser negli steli, prima della fine della pila, non sarebbe necessario separare terumah gedolah, come spiegato sopra).], E ma'aser sheni e hekdesh che non era stato riscattato [Non è necessario affermare che (non è stato effettuato lo zimun) se non fossero stati riscattati affatto; per questo va da sé. Il riferimento è, piuttosto, a un caso in cui era stato riscattato, ma non secondo l'halachah, come quando ma'aser sheni è redento con frammenti d'argento o con una moneta che non ha alcun disegno su di esso, affermando la Scrittura ( Deuteronomio 14:25): "Vetzarta il denaro"—denaro che ha una tzura (disegno sopra); e come quando hekdesh viene redento con terra invece che con denaro, la Scrittura ha dichiarato (Levitico 27:19): "Quindi aggiungerà un quinto del denaro" ", e (con) il cameriere che mangiava meno di un'oliva -taglia. [Questa è una superflua Mishnah; ma poiché la maggior parte (dei casi summenzionati) viene ripetuta per un insegnamento necessario, anche questo viene ripetuto.] e un idolatore. [Il riferimento è a un proselito che ha subito la circoncisione ma non l'immersione rituale, la Mishnah ci sta informando che finché non ha subito l'immersione rituale è ancora un idolatore, non è considerato un proselito fino a quando non ha subito sia la circoncisione sia l'immersione rituale. ]

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. עַד כַּמָּה מְזַמְּנִין, עַד כַּזָּיִת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד כַּבֵּיצָה:

Donne e minori non sono conteggiati in uno zimun. [Solo i minori che non sanno a chi stanno benedicendo; ma un minore che lo sa viene conteggiato in uno zimun. E ci sono alcuni dei nostri rabbini che affermano di averlo detto ("un minore che lo sa, ecc.") Solo nei confronti di un ragazzo di tredici anni e un giorno, che non ha ancora sviluppato due peli (pubici), come un ragazzo chiamato "katan poreach" (vedi Berachoth 47b); ma un ragazzo più giovane non viene conteggiato per uno zimun anche se sa a chi sta benedicendo. E a Yerushalmi dichiarano come halachah che un minore non è affatto considerato uno zimun, fino a quando non diventa un adulto (cioè tredici) e mostra due peli. Le donne formano uno zimun per se stesse e gli schiavi per se stessi, ma non insieme, a causa della (apprensione della) promiscuità.] Qual è la (minima) quantità (di cibo) richiesta per uno zimun? Di dimensioni olivastre. [Questa è l'halachah, e non come dice R. Yehudah.] R. Yehudah dice: A uovo.

כֵּיצַד מְזַמְּנִין, בִּשְׁלשָׁה אוֹמֵר נְבָרֵךְ. בִּשְׁלשָׁה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בַּעֲשָׂרָה, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לֵאלֹהֵינוּ. בַּעֲשָׂרָה וָהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. אֶחָד עֲשָׂרָה וְאֶחָד עֲשָׂרָה רִבּוֹא. בְּמֵאָה אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ. בְּמֵאָה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּאֶלֶף, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. בְּאֶלֶף וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּרִבּוֹא, אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. בְּרִבּוֹא וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. כְּעִנְיָן שֶׁהוּא מְבָרֵךְ, כָּךְ עוֹנִין אַחֲרָיו, בָּרוּךְ יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, לְפִי רֹב הַקָּהָל הֵן מְבָרְכִין, שֶׁנֶּאֱמַר בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים, יְיָ מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל (תהלים סח). אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מַה מָּצִינוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶחָד מְרֻבִּין וְאֶחָד מֻעָטִין אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ:

Come si benedice in uno zimun? Con tre, dice: "Benedici." Con tre e se stesso, dice: "Benedici". [Perché c'è uno zimun senza di lui; e quindi con tutti.] Con dieci dice: "Benediciamo il nostro Dio". (E lo stesso vale per) undici e undici miriadi. [Questa prima sezione è secondo R. Akiva, che dice che facciamo qui (con zimun) come facciamo nella casa della preghiera. Quando il numero raggiunge dieci, non fa differenza se ce ne sono molti o pochi oltre; anche qui non c'è differenza.] Con un centinaio, dice: "Benediciamo l'L-nostro Dio." [Questa seconda sezione è tutta secondo R. Yossi Haglili, che dice: "Benediscono secondo la numerosità della congregazione, essendo scritto (Salmi 68:27): 'Nelle congregazioni benedici Dio." "E l'halachah è che da tre fino a, ma non compreso, dieci, quello che recita la benedizione dice: "Benediamo Lui della cui tariffa abbiamo mangiato", e tutti rispondono: "Benedetto colui della cui tariffa abbiamo mangiato e attraverso il cui bene viviamo ". Da dieci in poi, quello che recita la benedizione dice: "Benedici il nostro Dio, del cui cibo abbiamo mangiato", e tutti rispondono: "Benedetto sia il nostro Dio, del cui cibo abbiamo mangiato e attraverso il cui bene viviamo. "] Con cento e se stesso dice:" Benedici ". Con mille dice: "Benediciamo la L-nostra Dio, la D di Israele". Con mille e se stesso dice: "Benedici". Con diecimila dice: "Benediciamo l'L-nostro Dio, il Dio di Israele, il Dio degli eserciti, l'Abitante tra i cherubini, per il prezzo che abbiamo mangiato". Con diecimila e se stesso dice: "Benedici". Nel modo in cui benedice, così gli altri rispondono: "Sia benedetto il Signore nostro Dio, il Signore di Israele, il Signore degli eserciti, l'Abitante tra i cherubini, per il prezzo che abbiamo mangiato". R. Yossi dice: Benediscono secondo la numerosità della congregazione, essendo scritto (Salmi 68: 7): "Nelle congregazioni benedici Dio, l'L-d dalla fonte di Israele" "R. Akiva disse: (Noi fare con zimun) come facciamo nella casa della preghiera. Sia che ce ne siano molti o pochi, egli dice: "Benedici l'L-d." R. Yishmael dice: "Benedici l'L-rd, che è benedetto". [E l'halachah è conforme a R. Yishmael.]

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, אֵינָן רַשָּׁאִין לֵחָלֵק, וְכֵן אַרְבָּעָה, וְכֵן חֲמִשָּׁה. שִׁשָּׁה נֶחֱלָקִין, עַד עֲשָׂרָה. וַעֲשָׂרָה אֵינָן נֶחֱלָקִין, עַד שֶׁיִּהְיוּ עֶשְׂרִים:

Se tre hanno mangiato insieme, non sono autorizzati a separarsi, [essendo diventato soggetto all'obbligo di zimun]. E lo stesso vale per quattro o cinque. [Tre non sono autorizzati a fare lo zimun e uno a separarsi, anche lui, essendo diventato soggetto all'obbligo dello zimun.] Sei possono separare [(tre) per zimun in un gruppo e tre) in un altro], fino a dieci; ma dieci non possono separarsi, [essendo diventati soggetti allo zimun con la menzione del Nome], fino a quando non ce ne sono venti, [quando possono separarsi in due gruppi (di dieci) se lo desiderano].

שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, בִּזְמַן שֶׁמִּקְצָתָן רוֹאִין אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, הֲרֵי אֵלּוּ מִצְטָרְפִים לְזִמּוּן. וְאִם לָאו, אֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן, וְאֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן. אֵין מְבָרְכִין עַל הַיַּיִן עַד שֶׁיִּתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מְבָרְכִין:

Due gruppi che hanno mangiato in una casa —se alcuni di loro si vedono, si uniscono per Zimun; e in caso contrario, ogni gruppo crea uno zimun stesso. [E se un cameriere serve entrambi i gruppi, anche se non si vedono, il cameriere si unisce a loro.] Non si può fare la benedizione sul vino [borei p'ri hagafen] fino a quando non lo diluisce con acqua. Queste sono le parole di R. Eliezer. [Perché il loro vino era molto forte e non era adatto da bere fino a quando non era diluito. Pertanto, (prima di essere diluito) non fu "cambiato in meglio" e non si discostò dalla sua benedizione originale, "borei p'ri ha'etz", per l'uva. Ma l'halachah non è conforme a R. Eliezer.] E i saggi dicono: Uno fa la benedizione.