Berakhot 3

מִי שֶׁמֵּתוֹ מוּטָל לְפָנָיו, פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע, מִן הַתְּפִלָּה וּמִן הַתְּפִלִּין. נוֹשְׂאֵי הַמִּטָּה וְחִלּוּפֵיהֶן וְחִלּוּפֵי חִלּוּפֵיהֶן, אֶת שֶׁלִּפְנֵי הַמִּטָּה וְאֶת שֶׁלְּאַחַר הַמִּטָּה, אֶת שֶׁלַּמִּטָּה צֹרֶךְ בָּהֶן פְּטוּרִים, וְאֶת שֶׁאֵין לַמִּטָּה צֹרֶךְ בָּהֶן חַיָּבִין. אֵלּוּ וָאֵלּוּ פְּטוּרִים מִן הַתְּפִלָּה:

Uno il cui defunto [(uno dei suoi parenti che è obbligato a piangere, che gli spetta seppellire)] sta mentendo davanti a lui, è esente dal recital dello Shema [preoccupato di una mitzvah], dalla tefillah e da tefillin. Per quanto riguarda i portatori di rifiuti, i loro sostituti, [essendo la pratica di alternare, tutti desiderando prendere parte alla mitzvah], e i sostituti di questi ultimi, quelli che precedono i rifiuti [quelli che li porteranno quando li raggiunge], e quelli dietro esso [cioè, sia quelli che lo hanno preceduto che quelli che lo stanno dietro]—quelli i cui servizi sono richiesti [per trasportare i rifiuti], sono esenti; e quelli i cui servizi non sono richiesti [come quelli che vanno solo per accompagnare il defunto per onorarlo] sono obbligati. Ed entrambi sono esenti da tefillah, [non essendo scritturalmente obbligatorio come lo è il recital dello Shema. E alcuni dicono perché richiede una maggiore misura di concentrazione.]

קָבְרוּ אֶת הַמֵּת וְחָזְרוּ, אִם יְכוֹלִין לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעוּ לַשּׁוּרָה, יַתְחִילוּ. וְאִם לָאו, לֹא יַתְחִילוּ. הָעוֹמְדִים בַּשּׁוּרָה, הַפְּנִימִים פְּטוּרִים, וְהַחִיצוֹנִים חַיָּבִין:

Una volta seppelliscono i morti e ritornano —se possono iniziare e finire [una sezione dello Shema] prima di arrivare al file [Farebbero file di persone in lutto per confortarlo al ritorno dalla tomba.], dovrebbero iniziare; e in caso contrario, [se la distanza dalla tomba al luogo in cui hanno creato il file era breve, in modo che non ci fosse tempo per essere e finire prima di arrivare al file], non dovrebbero iniziare. Coloro che stanno nel file—quelli interni [(che vedono i partecipanti al lutto)] sono esenti; quelli esterni sono obbligati.

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִין מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלִּין, וְחַיָּבִין בִּתְפִלָּה וּבִמְזוּזָה, וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן:

Le donne, i servi e i minori sono esenti dallo Shema e dai tefillin. [Anche se lo Shema è un comandamento positivo orientato al tempo (mitzvath aseh shehazman grama), una classe di mitzvah da cui le donne sono esenti, penseremmo tuttavia che è vincolante per loro perché contiene l'accettazione del regno di Paradiso—per quale motivo dobbiamo essere informati diversamente. E la mitzvah di tefillin è un comandamento positivo orientato al tempo, poiché non si ottiene di notte e di sabato; ma penseremmo che poiché è paragonato a mezuzah, è vincolante per le donne. Dobbiamo pertanto essere informati diversamente. "Minori": un padre non è obbligato ad allenarsi nel recital dello Shema, nemmeno un minorenne arrivato all'età della formazione; poiché il figlio non si trova sempre con suo padre al momento del recital. E un padre non era obbligato ad addestrare un minore nella mitzvah di tefillin, poiché non ci si può aspettare che si proteggesse dall'espulsione dell'aria mentre li indossava.] E tefillah, mezuzah e il recital della grazia sono vincolanti per loro. [Poiché la tefillah è l'implorazione della misericordia e un'ordinanza rabbinica; ed è stato istituito anche per le donne e per la formazione dei minori. "Mezuzah": Potremmo pensare, poiché la mezuzah è paragonata allo studio della Torah, che proprio come le donne sono esenti dallo studio della Torah, è scritto (Deuteronomio 11: 9): "E tu le insegnerai ai tuoi figli"—e non per le tue figlie, anch'esse dovrebbero essere esentate dalla mezuzah, anche se non è un comandamento positivo orientato al tempo; siamo pertanto informati diversamente. "Il recital della grazia": è aperto il dubbio se il recital della grazia sia vincolante scritturalmente alle donne, essendo scritto (Deuteronomio 8:10): "E mangerai e sarai saziato e benedirai"— in modo che sia un comandamento positivo non orientato al tempo —o se non è scritturalmente vincolante per le donne, è scritto (Ibid.): "per la buona terra che ti ha dato"; e la terra non fu data alle femmine. La domanda non è stata risolta.]

בַּעַל קֶרִי מְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ, לֹא לְפָנֶיהָ וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ. וְעַל הַמָּזוֹן מְבָרֵךְ לְאַחֲרָיו, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לְפָנָיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם:

Uno che aveva una scarica seminale [(Esdra istituì che una persona che aveva sperimentato una scarica seminale, involontariamente o intenzionalmente, non avrebbe dovuto leggere nella Torah finché non si fosse immerso — non per pulizia o impurità, poiché le parole della Torah non sono suscettibili di impurità —ma affinché gli studiosi della Torah non siano sempre "trovati con le loro mogli come galli".]] medita [sullo Shema nel suo cuore [quando arriva il momento del suo recital], e non fa la benedizione prima o dopo di essa [anche a titolo di meditazione. Dal momento che le benedizioni non sono obbligate scritturalmente, i rabbini non le hanno richieste.] E per il pane, egli fa la benedizione finale [questo essendo scritturalmente mandato], ma non quella preliminare [questo non essendo mandato biblicamente. Ed è già stato decretato, senza che vi sia alcun dubbio, che il requisito dell'immersione sia stato annullato e che coloro che avevano sperimentato una scarica seminale recitassero lo Shema nel solito modo e studiassero la Torah e pregassero, e recitassero tutte le benedizioni.] R. Yehudah dice: Fa sia la benedizione preliminare che quella finale.

הָיָה עוֹמֵד בַּתְּפִלָּה, וְנִזְכַּר שֶׁהוּא בַעַל קְרִי, לֹא יַפְסִיק, אֶלָּא יְקַצֵּר. יָרַד לִטְבֹּל, אִם יָכוֹל לַעֲלוֹת וּלְהִתְכַּסּוֹת וְלִקְרוֹת עַד שֶׁלֹּא תָנֵץ הַחַמָּה, יַעֲלֶה וְיִתְכַּסֶּה וְיִקְרָא. וְאִם לָאו, יִתְכַּסֶּה בַמַּיִם וְיִקְרָא. אֲבָל לֹא יִתְכַּסֶּה, לֹא בַמַּיִם הָרָעִים וְלֹא בְמֵי הַמִּשְׁרָה, עַד שֶׁיַּטִּיל לְתוֹכָן מָיִם. וְכַמָּה יַרְחִיק מֵהֶם וּמִן הַצּוֹאָה, אַרְבַּע אַמּוֹת:

Se nel mezzo di Tefillah (Shemoneh esreh) si ricordava di aver avuto una scarica seminale, non avrebbe dovuto interrompere [la sua preghiera del tutto], ma dovrebbe accorciare [ogni benedizione]. Se fosse sceso per immergersi—se riesce a risalire, coprirsi e recitare lo Shema prima dell'alba, dovrebbe farlo. [Poiché i vatikin (i eccezionalmente devoti) stanno esigendo con se stessi per concluderlo all'alba, essendo scritto (Salmi 72: 5): "Ti temeranno con il sole".] E se no, dovrebbe coprirsi con il innaffia e recitalo. [E solo in acque annebbiate, dove la sua nudità non è esposta, ma non in acque limpide.] Ma non dovrebbe coprirsi con acqua cattiva [cioè, sporca] o con acqua inquietante [acqua in cui il lino è impregnato], fino a lo diluisce. [C'è qualcosa che manca qui. Si deve capire così: "E non dovrebbe recitarlo vicino alle urine fino a quando non lo ha diluito." La quantità di acqua per diluire una singola scarica di orinatoio è una rivelazione.] E quanto lontano ci si dovrebbe rimuovere da esso [dall'urina non diluita] e dalle feci "Quattro urne. [E solo quando si trova al suo fianco o dietro di lui; ma se è davanti a lui, deve togliersi fino a quando non è fuori dalla vista.]

זָב שֶׁרָאָה קְרִי, וְנִדָּה שֶׁפָּלְטָה שִׁכְבַת זֶרַע, וְהַמְשַׁמֶּשֶׁת שֶׁרָאֲתָה נִדָּה, צְרִיכִין טְבִילָה, וְרַבִּי יְהוּדָה פּוֹטֵר:

Uno zav (uno che soffre di un flusso genitale) che ha scaricato il seme, un niddah che ha emesso il seme e una donna che ha avuto rapporti sessuali ed è diventata un niddah deve subire un'immersione rituale. [Uno zav che ha scaricato il seme: Sebbene sia impuro per sette giorni a causa della sporcizia zav, e questa immersione non lo rende pulito, tuttavia, deve sottoporsi a questa immersione per le parole della Tora a causa della scarica di seme, come istituita da Esdra. Allo stesso modo, un niddah che desidera pregare ed emette seme (da un precedente rapporto) viene considerato come un seme che scarica. E una tale emissione di sperma rende una donna impura per tre giorni dopo il rapporto sessuale. Dopo quel tempo si putrefa nel suo corpo e non è più praticabile. E si deve capire così: "Una niddah che emetteva, ora, sperma da un rapporto prima che diventasse una niddah, e una donna che aveva avuto rapporti sessuali— uno che, dopo il rapporto sessuale, divenne un niddah —deve subire un'immersione rituale.] E R. Yehudah non lo richiede. [R. Yehudah non lo richiede neppure nel caso di una donna che dopo un rapporto sessuale diventa una niddah, anche se ab initio deve sottoporsi all'immersione rituale e si può sostenere che l'obbligo di immersione non la lascia. E abbiamo già scritto sopra che questa ordinanza sull'immersione è stata annullata, essendo "un'ordinanza con la quale la maggioranza della congregazione non può rispettare."]