Tosefta su Shabbat 1:4
וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:
E questi ["Uno non può rimuovere i pidocchi dalle sue vesti o leggere dalla luce di una lampada" (sopra)] sono tra le halachoth che hanno dichiarato nella camera superiore di Chananiah b. Chezkiah b. Gurion quando salirono a fargli visita. [I saggi desideravano secernere il Libro di Ezechiele, le cui parole sembravano contraddire le parole della Torah, ad es. (Ezechiele 44:31): "Tutto ciò che è carogna o treifah (organicamente" lacerato ") di polli o di bestie il Cohanim deve non mangiare"—I Cohanim non lo mangeranno, ma gli israeliti possono? Allo stesso modo (Ibid. 45:20): "E così farai il settimo del mese." Dov'è intimata questa offerta nella Torah? E Chananiah b. Chezkiah si nascose in una camera superiore e si sedette lì e spiegò il Libro di Ezechiele.] Presero un conteggio e Beth Shammai era (si trovò per essere) più numerosa di Beth Hillel [Beth Shammai differiva da Beth Hillel e Beth Shammai era più numerosa , fu governato secondo loro, vale a dire. (Esodo 23: 2): "Dopo che molti hanno inclinato".], E hanno decretato diciotto cose in quel giorno. [Tutti i diciotto sono addotti nella gemara, vale a dire: se si mangia un cibo di impurità di primo grado o di secondo grado, hanno decretato che il suo corpo assume impurità di secondo grado e rende il teruma non idoneo per contatto, (invalidità di secondo grado invalidante Terumah). Sono due decreti che riguardano cibo, cibo di primo grado e impurità di secondo grado. E se si bevono liquidi sporchi, si assume anche impurità di secondo grado e si annulla la teruma. Questo è un terzo decreto. Il motivo per cui questi sono stati decretati è che a volte si ha in bocca cibo che è tamei (ritualmente impuro) e contiene liquidi di teruma, che sono così resi pasul (inadatti); e a volte ha in bocca liquidi che sono tamei e prende cibo da teruma, che viene così reso pasul. E decretarono (impurità) chi era venuto Rosho Verubo (la sua testa e la maggior parte del suo corpo) nell'acqua attinta lo stesso giorno in cui si era immerso per la sua impurità; e (hanno decretato l'impurità) su uno che era pulito per cominciare, sulla cui testa caddero cinque tronchi d'acqua attinta—quindi, cinque decreti. Il motivo per cui l'impurità è stata decretata su questi per impartire impurità agli uomini è che non si sarebbero immersi nell'acqua stagnante della caverna, dopo di che si sarebbero bagnati con acqua aspirata per rimuovere la sporcizia—a seguito del quale iniziarono a dire che non era l'acqua delle caverne a influenzare la pulizia, ma l'acqua aspirata. Loro (i saggi), quindi, sorsero e decretarono la loro impurità affinché non arrivassero ad immergersi regolarmente nell'acqua tirata come in un mikveh. Il sesto decreto: quei rotoli della Scrittura rendono terumah pasul per contatto. All'inizio secernevano i cibi teruma con le pergamene, dicendo che entrambi sono santi. Quando hanno visto, tuttavia, che i rotoli erano così viziati (i topi rosicchiano i rotoli insieme al cibo), hanno decretato che i rotoli— Torah, Profeti e Scritti —render terumah pasul. Il settimo: hanno decretato che le mani rendono terumah pasul, poiché le mani sono "occupate" e toccano le loro parti private, ed è offensivo toccare il terumah con le mani sporche e renderlo rivoltante per i suoi mangiatori. L'ottavo decreto: che i cibi siano resi impuri dai liquidi che erano stati resi impuri dalle mani che li toccavano prima di essere lavati. Per tutte le cose che rendono teruma pasul impartire impurità di primo grado ai liquidi—un decreto a causa dei liquidi che provengono da uno sheretz (una cosa strisciante), che troviamo di impurità di primo grado secondo l'ordinanza della Torah. E la ragione per cui ogni impurità liquida è stata decretata impurità del primo ordine, sebbene non troviamo un decreto simile per gli alimenti a causa della materia alimentare proveniente da uno sheretz è che i rabbini erano più rigorosi rispetto ai liquidi, che sono (sempre) suscettibili di impurità, non richiedono alcun fattore predisponente per tale suscettibilità, rispetto agli alimenti, che richiedono l'aggiunta di acqua. Il nono decreto: vasi che divennero tamei attraverso liquidi che divennero tamei attraverso uno sheretz. Anche se (i liquidi) sono di impurità di primo grado secondo l'ordinanza della Torah, non possono impartire impurità agli uomini o ai vasi, poiché questi diventano impuri solo attraverso la proto-impurità (av hatumah). Ma i rabbini ordinarono di diventare impuri attraverso le navi, un decreto in ragione dei liquidi dello zav e dello zavah (il loro sputo e l'urina); poiché sono av hatumah e rendono impuri le navi dall'ordinanza della Torah. Il decimo decreto: che le figlie di Cuthites sono (considerate) niddoth dalla loro culla; cioè dal giorno della loro nascita. Per una bambina di un giorno è soggetta a impurità niddah. Ma i Cuthites non lo espongono così (vedere Nidda 4: 1), in modo che quando vedono (sangue nelle ragazze), non li separano, per cui i rabbini hanno emesso questo decreto. L'undicesimo decreto: che tutti gli oggetti mobili conferiscono impurità con lo spessore di un'aratro, la cui superficie è un tefach (un soffio a mano), ma non il suo spessore. E sebbene per ordinanza della Torah, non vi è alcuna impurità di tenda con meno di (spessore di) un tefach, i rabbini hanno decretato il rispetto di tutti gli oggetti mobili la cui superficie è un tefach, che se una delle sue teste tendeva a un cadavere, e l'altra, alle navi, alle navi viene impartita una impurità di tenda, un decreto a causa di oggetti spessi di tefach, che conferiscono tale impurità dall'ordinanza della Torah. Il dodicesimo decreto: se si raccolgono le uve per calpestarle nel torchio, il liquido che emanano quando raccolte le rende sensibili al tumah, anche se (il liquido) si perde e non è intenzionato a farlo—un decreto in cui non li raccoglie in cestini allineati, nel qual caso, il liquido non si perde, è intenzionato a farlo e conferisce suscettibilità al Tumah secondo l'ordinanza della Torah. Il tredicesimo decreto: che le crescite di teruma siano (considerate come) teruma, anche con qualcosa il cui seme perisce, come il grano e il polso—un decreto a causa della teruma impura nella mano di un Cohein, che non può essere mangiato e che intende seminare. Hanno decretato che mantenga la sua designazione originale, in modo che sia "terumah teme'ah". Temiamo che possa trattenerlo fino al momento della semina e venire a mangiarlo nel suo stato impuro. Il quattordicesimo decreto; Se l'oscurità scendeva su uno (alla vigilia del sabato) sulla strada, dà la sua borsa a un gentile e non può trasportarla meno di quattro cubiti (progressivamente). Il quindicesimo e il sedicesimo decreto: "Non si possono rimuovere i pidocchi o leggere alla luce di una lampada"—la nostra Mishnah. Il diciassettesimo: decretarono contro la pagnotta, l'olio, il vino e le figlie dei gentili. Ed è tutto un decreto, come affermato: hanno decretato contro la loro pagnotta a causa del loro olio, contro il loro olio a causa del loro vino, contro il loro vino a causa delle loro figlie, e contro le loro figlie a causa di "qualcos'altro", cioè l'idolatria . Il diciottesimo: hanno decretato che un bambino gentile conferisce zav impurità, in modo che un bambino ebreo non abbia familiarità con lui a rischio di sodomia.]