Halakhah su Berakhot 7:1
שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:
Tre che hanno mangiato insieme chayavin lezamen. [Devono "raggruppare" (lehizdamen) insieme per benedire al plurale: "Benediciamolo di chi abbiamo mangiato".] Uno zimun (un tale gruppo) viene fatto (anche) se uno mangia: demai, [Il i frutti di un am ha'aretz (una persona non imparata) sono chiamati "demai", cioè "da mai?" "Cos'è questo?" Decima o non decima? Perché gli amei ha'aretz sono sospetti nei confronti della decima. E i saggi proibirono di mangiare i loro frutti fino alla decima. Ma se uno ne ha mangiato senza la decima, la benedizione (grazia) è comunque recitata, e non è considerata "una mitzvah che sta attraversando una trasgressione" perché la maggior parte degli amei ha'aretz fa la decima], e ma'aser rishon ( la prima decima) la cui teruma era stata presa, [anche se la terumah gedolah ("la grande teruma") non ne era stata presa. Vale a dire: un levita ha preceduto un Cohein e ha preso la sua ma'aser negli steli, prima che il Cohein avesse preso Terumah Gedolah. Il Cohein avrebbe dovuto prendere Terumah Gedolah, un cinquantesimo, prima, la Torah chiamandolo "reshith" ("il primo"). Emerge quindi che la terumah gedolah del Cohein si trova in questo ma'aser— un cinquantesimo di esso —a parte il terumath ma'aser, spetta al levita separare il terumah dal suo ma'aser. La nostra Mishnah ci informa che il levita non ha bisogno di separare la terumah gedolah da essa, essendo scritto (Numeri 18:26): "Allora tu (i leviti) ti separerai dalla teruma per l'L-rd, ma'aser dalla ma ' Aser"—ma'aser dal ma'aser, e non terumah gedolah e terumath ma'aser del ma'aser.], e ma'aser sheni (la seconda decima) e hekdesh (oggetti devoti) che furono riscattati, [come quando ha dato il preside, ma non il quinto (i proprietari aggiungono un quinto), il tanna ci informa che la (assenza di) il quinto non ostacola (della benedizione).], e (viene fatto uno zimun con) il cameriere che ha mangiato una dimensione di oliva. [poiché penseremmo che, poiché il cameriere non aveva un posto fisso, ma andava e veniva, uno zimun non veniva fatto con lui; siamo pertanto informati diversamente. In tutti questi casi siamo informati che sebbene siano simili a ciò che è proibito, non costituiscono "benedizione che passa attraverso la trasgressione".], E (con) un Cuthite [una delle sette di idolatri che il re di Ashur ha portato da Cutha e da altre terre e si stabilirono nelle città di Shomron. Divennero proseliti dalla paura dei leoni che iniziarono a divorarli, come spiegato in II Re (17), e osservarono la Legge scritta, essendo più esigenti degli ebrei stessi nell'osservanza di ogni mitzva che tenevano. Pertanto, furono affidati a certi mitzvoth fino a quando non fu scoperto che avevano creato l'immagine di una colomba sulla cima del monte Gerizim, che servivano. Da quel momento in poi furono considerati come idolatri assoluti sotto ogni aspetto, per cui oggi uno zimun non è fatto con un cuthite.] Ma uno zimun non viene prodotto se si mangia un tevel [Grano da cui non sono stati prelevati teruma e ma'aser si chiama "tevel" ("tav lo" - "Non va bene"). E non solo (è ovvio) uno zimun non è fatto su ciò che è tevel secondo la Scrittura, ma anche su ciò che è tevel dall'ordinanza rabbinica, come il grano coltivato in un vaso di fiori non perforato.], E Ma'aser rishon di cui il teruma non era stato preso. ["Terumah" qui non è terumath ma'aser, poiché quello sarebbe tevel assoluto, ma l'istanza a cui si fa riferimento è quella in cui il Levita precedette il Cohein alla pila dopo che era stato terminato e divenne soggetto a terumah secondo il Torah, e prese prima Ma'aser Rishon. Un cinquantesimo di questo è soggetto alla terumah gedolah del Cohein; e fintanto che il terumah gedolah non è stato separato, anche se il terumah di ma'aser è stato separato, non viene creato alcuno zimun. (Se il levita avesse preceduto il Cohein e avesse preso la sua ma'aser negli steli, prima della fine della pila, non sarebbe necessario separare terumah gedolah, come spiegato sopra).], E ma'aser sheni e hekdesh che non era stato riscattato [Non è necessario affermare che (non è stato effettuato lo zimun) se non fossero stati riscattati affatto; per questo va da sé. Il riferimento è, piuttosto, a un caso in cui era stato riscattato, ma non secondo l'halachah, come quando ma'aser sheni è redento con frammenti d'argento o con una moneta che non ha alcun disegno su di esso, affermando la Scrittura ( Deuteronomio 14:25): "Vetzarta il denaro"—denaro che ha una tzura (disegno sopra); e come quando hekdesh viene redento con terra invece che con denaro, la Scrittura ha dichiarato (Levitico 27:19): "Quindi aggiungerà un quinto del denaro" ", e (con) il cameriere che mangiava meno di un'oliva -taglia. [Questa è una superflua Mishnah; ma poiché la maggior parte (dei casi summenzionati) viene ripetuta per un insegnamento necessario, anche questo viene ripetuto.] e un idolatore. [Il riferimento è a un proselito che ha subito la circoncisione ma non l'immersione rituale, la Mishnah ci sta informando che finché non ha subito l'immersione rituale è ancora un idolatore, non è considerato un proselito fino a quando non ha subito sia la circoncisione sia l'immersione rituale. ]
Shulchan Arukh, Orach Chayim
The first blessing, Birkhat ha-Zan praises God for providing food for all His creatures. The second blessing, Birkhat ha-Areẓ, expresses Israel's special thanks for the good land God has given it. It speaks of the redemption from Egypt, the covenant of circumcision and the revelation of the Torah. The third benediction, Boneh Yerushalayim and also Neḥamah, consolation, asks God to have mercy on Israel and to restore the Temple and the Kingdom of David. These blessings also include a plea for God to always sustain and support Israel. This was the core of the Grace after Meals, but after the destruction of Bethar during the Bar Kokhba revolt in 135 C.E. a fourth blessing was added, Ha-tov ve-ha-metiv. It thanks God for His goodness praying that He may fulfill specific desires. This is followed by special petitions which begin with the word Ha-Raḥaman, "May the All-Merciful…" This part of the prayer was once for personal desires but it then became standardized. The number of petitions vary. The Sephardi rite has fifteen while the Ashkenazi only has nine.
The Talmud (Ber. 48b) ascribes the origin of each of the benedictions to different Jewish heros and events. The first was originated by Moses when he saw manna fall, the second by Joshua when he conquered Ereẓ Israel, the third by David and Solomon and the fourth by the rabbis at Jabneh although it might actually date back to as early as the reign of Hadrian.
The Birkhat ha-Mazon, on Sabbaths and festivals is usually preceded by Psalm 126, which reminds us of Zion and its restoration among our earthly delights. Whenever three or more men have eaten together one of the men begins the Grace by summoning the others, (Ber. 7:1-5), "Gentlemen, let us say Grace", (in the Sephardi rite it is "with your permission"), and the others reply "Blessed be the name of the Lord henceforth and forever." The leader repeats that statement and says, "With your consent (the Sephardim say, "With the permission of heaven"), let us now bless Him of whose food we have eaten." The others respond, Blessed be He whose food we have eaten and through whose goodness we live." This whole introduction is called zimmun (Ber. 45b). The Talmud states that this must be said also by three women who eat together. The zimmun becomes somewhat longer when the number of people together goes to ten, a hundred, a thousand, and ten thousand. Now we insert the word Elohenu, "Our God" in the third line when ten or more eat together. Grace used to be followed by a cup of wine and there was a discussion if this was only when the grace was said with zimmun or also individually, (Shulḥan Arukh, Oraḥ Ḥayyim, 182:1). The custom now is to have the wine only on Sabbaths, festivals, and special occasions.
On Sabbaths and festivals special sections are added to the third blessing, Boneh Yerushalayim, these are Reẓeḥ and/or Ya'aleh ve-Yavo and an additional petition is added in series of Ha-Raḥaman. Special Ha-Raḥaman petitions are inserted for New Moons, Rosh HaShanah, Sukkot, Passover, and Shavuot. On Ḥanukkah and Purim the special Al ha-Nissim, "about the Miracles", section is said during the second blessing which is devoted to the thanksgiving.
The Grace at a wedding feast is slightly different. The third line of the zimmun is supplemented by "Blessed he our God in whose abode is joy, of whose food we have eaten, and through whose goodness we live" and then the seven wedding benedictions are recited at the end of the Grace. The Grace at the house of a mourner is also changed. The end of the third benediction has a special prayer substituted, the text of the fourth blessing is changed as is the zimmun. At a circumcision ceremony, the wording of the zimmun changes to fit the occasion. The Ha-Raḥaman petitions also allow for passages to be inserted by children, guests or masters of the house.
The Birhat ha-Mazon is the only prayer commanded by the Torah but the words were developed by man. Therefore under certain circumstances and for children different, shorter versions have been developed which at least mention the land and Jerusalem. When bread is not eaten another form of Grace is said. It is called Berakhah Aḥronah, a "final benediction" and what is said depends on what is eaten. When one eats of food from the five species of grain; wheat barley, rye, oats, and spelt, wine, or fruits of Ereẓ Israel, a short Grace is said, which consists of one benediction with an insertion for the type of food eaten and for the special nature of the day if it is the Sabbath or a festival. It is called Berakhah Me'ein Shalosh, "a benediction summarizing the three" regular benedictions. For any other food a short benediction called Ve-Lo-Khelum, "nothing" is said. It is also known by its first two words, Bore Nafashot.
Editorial Staff, E. J., v. 7, pp. 838-41.) he has to mention Yom Kippur in “יעלה ויבא״138Ya'aleh ve-Yavo, יעלה ויבא, "May our Remembrance rise and come and be accepted before Thee" is a special insertion made to the third blessing of the Grace after the Meal, Birkhat ha-Mazon, (see footnote 137) called Boneh Yerushalayim, which speaks about the restoration of the Temple and the Kingdom of David. It also asks God to have mercy on Israel. The blessing includes a plea for God to sustain and support Israel. The insertion of the Ya'aleh ve-Yavo is made on the festivals and New Moons and the Reẓeh on the Sabbaths. Both are inserted when the Sabbath falls on a festival. Since Yom Kippur is a fast day, there is no special insertion which specifically mentions Yom Kippur in the Birkhat ha-Mazon which is the Grace after Meals, of which there are not to be any on Yom Kippur. According to the Shulḥan Arukh if one must eat on Yom Kippur for reasons of health and then is able to, he must recite the Grace after Meals, and in the third blessing, the Boneh Yerushalayim he must insert the Ya'aleh ve-Yavo prayer which states that it is indeed a holiday, and at the time in the prayer when the specialness of the festival is mentioned, the person must also say "Yom ha-Zikharon ha-Zeh, "This Day of Remembrance" which indicates it is Yom Kippur.” in his Grace after the meal, namely in the benediction called “בונה ירושלים139Boneh Yerushalayim, בונה ירושלים, the third blessing in the Grace after Meals; see footnotes 137 and 138.”