Pesahim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

A "lumière" le quatorze (de Nissan) [c'est-à-dire la nuit suivie du quatorzième. Le tanna l'appelle «lumière», par euphémisme, comme un aveugle est appelé «sagi nehor» («plein de lumière»)], on cherche le hametz [certains expliquent, pour qu'il ne transgresse pas l'interdit contre l'être hametz vu et retrouvé dans sa maison à Pessa'h. Et même si l'annulation (bitul) elle-même est suffisante, nous craignons qu'il puisse trouver un morceau de choix (de hamets), regretter son annulation, penser à le manger et être en transgression de l'interdiction de voir et de trouver le hamets. Par conséquent, le hamets est recherché, pour le retirer du monde. D'autres disent que la raison de la recherche est un décret, de peur qu'il ne trouve du hamets dans sa maison et qu'il ne le mange, n'étant pas habitué à se séparer du hamets les autres jours de l'année.] À la lumière d'une bougie. [La gemara dérive ceci de son être écrit ici (Exode 12:19): "Le levain ne sera pas trouvé", et ailleurs (Genèse 44:12): "et la coupe fut trouvée." Tout comme la découverte a été faite par la recherche, à savoir. (Ibid.): «Et il a cherché… et il a été trouvé», la découverte ici est par la recherche, et la «recherche» est (de manière optimale) avec une bougie, à savoir. (Proverbes 20:27): "La bougie de D.ieu est l'âme d'un homme; elle sonde tous ses recoins cachés." Et ils ont ordonné que la fouille ait lieu la nuit parce que c'est à ce moment-là que tout le monde est retrouvé à la maison. Et la lumière d'une bougie est meilleure pour la recherche de nuit que de jour, car "A quoi sert une bougie le jour?" Cependant, si l'on n'a pas cherché la nuit précédant le 14 et qu'il le fait le matin, il doit aussi le faire à la lumière d'une bougie.] Tout endroit où le hamets n'est pas amené ne nécessite pas de recherche. Et pourquoi ont-ils dit [ci-dessous] que deux rangées [de cruches] dans une cave à vin [disposées l'une sur l'autre nécessitent une recherche, si un endroit où le hamets n'est pas apporté ne nécessite pas de recherche? Ils ont répondu: Nous parlons d'un] endroit où l'on apporte du hamets, [comme une cave à vin qui fournit du vin pour sa table. Parfois, l'intendant est sur le point de verser du vin avec son pain à la main, quand il découvre qu'il n'a plus de vin et qu'il descend à la cave pour en apporter.] Beth Shammai dit: Deux rangées sur le devant de la cave entière. [C'était la façon de ceux qui stockaient le vin de ranger leurs cruches rangée après rangée jusqu'à ce qu'ils couvrent tout le sol de la cave, après quoi ils retournaient et posaient cruche sur cruche dans le même schéma jusqu'au plafond. Les «deux rangées» de Beth Shammai sont la rangée extérieure du sol jusqu'au plafond, puis la rangée supérieure, la longueur et la largeur de la cave à vin, de sorte que les «deux rangées» sont comme un gamma grec, une perpendiculaire; l'autre, horizontale.] Beth Hillel dit: Les deux rangées supérieures extérieures, [la rangée la plus haute près du plafond, face à l'entrée, et la rangée en dessous. Et ceux à l'intérieur, il ne cherche pas du tout. Et parmi celles extérieures, il recherche uniquement les deux premières lignes.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Nous ne craignons pas qu'une belette ait pu transporter (hamets) de maison en maison et d'un endroit à l'autre. Car si oui— de cour en cour et de ville en ville —il n'y a pas de fin à la chose! [S'il a fouillé un coin de la maison et est venu dans l'autre coin, il n'a pas à craindre: "Peut-être que quand je suis arrivé à cet endroit, une belette a transporté du hamets à l'endroit déjà fouillé, et je dois retourner chercher." Car si cela était à craindre, il faudrait aussi le craindre de cour en cour, à savoir: "J'ai cherché mon voisin avant. Peut-être qu'après ma recherche, une belette a amené du hamets de la cour de mon voisin à la mienne— et il n'y a pas de fin à la chose!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Yehudah dit: Nous cherchons à "lumière" le quatorze, le matin du quatorze, et au moment de l'enlèvement. [Autrement dit, nous cherchons dans l'un de ces trois temps seuls; et après ces trois temps, si quelqu'un n'a pas cherché, il ne peut plus chercher.] Et les sages disent: S'il n'a pas cherché à la lumière le quatorze, il cherche le quatorzième. S'il n'a pas cherché le quatorzième, il cherche au milieu du temps, [c'est-à-dire, la sixième heure, l'heure de l'enlèvement.] S'il n'a pas cherché au milieu du temps, il cherche après l'heure [jusqu'à sombre. Certains expliquent: "au milieu du festival"—au milieu de Pessa'h; "après le festival"—après Pessa'h, afin que «le hamets sur lequel Pessa'h est passé», dont il est interdit de tirer profit, ne se mêle pas au hamets autorisé, qui a été produit après Pessa'h. Et R. Yehudah soutient qu'après le retrait, c'est-à-dire après le temps où le hamets devient interdit, il ne devrait pas du tout chercher, de peur qu'il ne vienne en manger. Et les rabbins disent qu'il devrait chercher après le moment de l'enlèvement et nous n'avons pas peur qu'il vienne en manger, car toute son intention en le recherchant est de le brûler. La halakha n'est pas conforme à R. Yehudah.] Et ce qu'il laisse (pour le matin de sa recherche la nuit), il doit le sécréter, de sorte qu'il n'ait pas besoin de le chercher.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir dit: Nous mangeons tous les cinq (heures le quatorze) et le brûlons au début du sixième. [Même si par la loi de la Torah, la sixième heure entière est autorisée, les rabbins ont décrété contre (manger dessus), de peur qu'ils ne se trompent et ne viennent confondre la septième heure avec la sixième; mais ils ne viendraient pas confondre le septième avec le cinquième, raison pour laquelle il est permis.] Et R. Yehudah dit: Nous mangeons tous les quatre, suspendons tout le cinquième, et le brûlons au début du sixième [et nous ne mangez pas le cinquième, un décret en raison de la possibilité d'un jour nuageux où ils pourraient se tromper et confondre la septième heure avec la cinquième. Cependant, il n'est pas nécessaire de le brûler, et il peut être donné à sa bête. Mais à la sixième heure, même la dérivation du bénéfice est interdite, un décret en raison de la septième. La halakha est conforme à R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Yehudah a dit plus loin: Deux chaloth [de hamets] de la todah (l'offrande d'action de grâce) étaient pasul (impropres à manger) [ayant été rendus pasul par linah (passant la nuit sans avoir été mangés)], et ils ont été placés sur le toit de l'itzteva (le portique du Temple). [Car puisqu'il y avait beaucoup de pains de grâces le 13 Nissan— car quiconque avait un todah à apporter devait le faire le 13 —ils (ceux qui n'avaient pas été mangés) devinrent pasul par linah le matin du quatorze. Les pains d'action de grâce se composaient de quarante chaloth, dix d'entre eux, hamets, et le todah pouvait être mangé (seulement) le (même) jour et nuit. Mais s'ils étaient apportés le 14, ceux de Hamets ne pouvaient être mangés que jusqu'à la sixième heure; et il est interdit d'apporter une offrande un jour où le temps de la manger serait écourté, car «les offrandes consacrées ne sont pas apportées à la maison de psul». Par conséquent, quiconque était obligé d'apporter une todah le ferait le 13, ne pouvant pas l'amener le quatorze (d'autant plus à Pessa'h), de sorte qu'ils (c'est-à-dire certains d'entre eux) devenaient pasul par linah le le matin du 14, il n'y avait pas eu assez de mangeurs. Par conséquent, parce qu'ils étaient pasul, ils ont été placés là (car s'ils étaient kasher, ils ne les y placeraient pas et ne les rendraient pas délibérément pasul.) Ils ont été placés là jusqu'au moment du retrait et ils ont été brûlés, et ils ont été placés sur le toit de l'itzteva soit visible comme un signe.] Tant qu'ils étaient couchés là, tout le monde mangeait (hamets). Quand l'un d'eux a été enlevé [Au début de la cinquième heure, le messager de Beth-Din est venu et en a enlevé un, par lequel tout le monde a compris que la cinquième heure était arrivée et] ils ont "suspendu" (l'activité)—ils ne mangeaient ni ne brûlaient (hamets). Quand les deux ont été enlevés, tout le monde a commencé à brûler (leur hamets). R. Gamliel dit: Chullin (nourriture ordinaire) est mangé tous les quatre (heures); terumah, tous les cinq, [il est interdit de gaspiller délibérément la nourriture consacrée tant qu'on est autorisé à la manger], et elle est brûlée au début du sixième, [car la plupart des gens peuvent confondre le septième avec le sixième. La halakha n'est pas conforme à R. Gamliel.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, l'adjudant grand-prêtre, dit: Depuis les jours des Cohanim, ils ne se sont jamais retenus de brûler la chair qui était devenue impure par un v'lad (dérivé) de tumah (impureté) avec la chair qui avait devenir impur par av hatumah (proto-impureté) même s'ils ajoutaient l'impureté à son impureté. [Ceci est indiqué ici à cause de ce qui va suivre (1: 7): "De leurs paroles, nous avons appris que la terumah pure est brûlée avec la terumah impure." ("de brûler la chair qui était devenue impure par un v'lad hatumah" :) Nous parlons d'un v'lad d'un v'lad. C'est-à-dire de la chair qui est d'une impureté du troisième degré, qui était devenue impure par une impureté du deuxième degré, de sorte qu'elle est un v'lad d'un v'lad. Ils ne se sont pas abstenus de le brûler avec de la chair qui était devenue impure par av hatumah, et qui avait assumé une impureté au premier degré. Lorsque cette chair, qui au commencement est d'une impureté du troisième degré, entre en contact avec la chair qui était devenue impure à cause de l'av hatumah, elle revient à son état d'impureté du deuxième degré, ayant touché l'impureté du premier degré. Il apparaît donc qu'ils ajoutaient l'impureté à son impureté. Car au commencement c'était une impureté du troisième degré, et maintenant c'est une impureté du deuxième degré—malgré cela, ils ne se sont pas abstenus de le brûler avec une variété plus rigoureuse. Car puisque même la moindre variété était destinée à être brûlée, ils ne se souciaient pas de lui donner un plus grand degré d'impureté. Et même si par la loi de la Torah, la nourriture ne donne pas d'impureté à la nourriture, il est écrit à propos de l'impureté de la nourriture (Lévitique 11:38): "C'est impur"— Il est impur, mais il ne rend pas impur un aliment comme lui —Pourtant, les rabbins ont décrété que la nourriture devrait donner de l'impureté à la nourriture.] R. Akiva a ajouté: Depuis les jours des Cohanim, ils ne se sont jamais retenus d'allumer l'huile [de terumah] qui était devenue pasul (impropre) par un t'vul yom (quelqu'un dans un état d'impureté, qui s'était immergé dans la journée et qui n'est pas propre jusqu'au coucher du soleil) (ils ne se sont jamais retenus d'allumer cette huile) dans une lampe qui était devenue impure à cause d'une impureté de cadavre, même bien qu'ils ajoutaient l'impureté à son impureté. [("de l'allumage de l'huile qui était devenue pasul par un t'vul yom" :) Cette huile assume une impureté du troisième degré, t'vul yom rendant terumah pasul par la loi de la Torah, et lui conférant toujours une impureté au troisième degré, que ce soit ce soit de la nourriture ou un liquide. ("dans une lampe devenue impure par un cadavre impur" :) Cette lampe est en métal. Tous les récipients (à l'exception des récipients en terre cuite) qui touchent la souillure des cadavres deviennent comme elle—si un av, un av; si premier degré, premier degré, il est écrit (Nombres 19:16): "celui qui est tué d'une épée", ce qui est expliqué: L'épée devient comme le tué, c'est-à-dire, L'épée qui touche le cadavre devient avi-avoth ("le père des pères de l'impureté"), comme le cadavre lui-même. Et si l'épée touche quelqu'un avec une impureté cadavre, qui est un av, l'épée elle-même devient un av. Il en va de même pour tous les récipients, à l'exception des récipients en terre cuite. On voit donc que si une lampe en métal touche quelqu'un avec une impureté de cadavre, elle devient un av-hatumah. R. Akiva a donc ajouté aux paroles de R. Chanina l'adjudant grand-prêtre. Car R. Chanina permettait seulement le retour de l'impureté du troisième degré à l'impureté du deuxième degré, tandis que R. Akiva permettait le retour du troisième degré à l'impureté du premier degré. Pour l'huile qui est devenue pasul par un t'vul yom et qui est impur au troisième degré— lorsque cette huile est allumée dans une lampe qui est devenue impure à cause d'une impureté de cadavre, auquel cas la lampe elle-même devient av-hatumah, comme indiqué —l'huile de la malpropreté du troisième degré revient à la malpropreté du premier degré, en dépit de laquelle ils n'ont pas retenu (d'élever le niveau de malpropreté). Car comme il est déjà dénommé «impureté», ils n'étaient pas concernés (par le degré particulier de malpropreté), et il est permis d'ajouter directement (à son niveau d'impureté).]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir a dit: D'après leurs paroles, nous avons appris que la terumah pure (de hamets) est brûlée avec la terumah impure à Pessa'h. [R. Meir et R. Yossi soutiennent que la chair qui est devenue impure par v'lad hatumah, dont parle R. Chanina, est la chair qui est devenue impure par des liquides qui est devenue impure par un récipient qui était devenu impur par un sheretz. R. Meir soutient que l'impureté des liquides pour rendre les autres impurs n'est pas la loi de la Torah—les liquides rendant les autres, et même les aliments impurs, étant un acte rabbinique. Par conséquent, il dit que d'après les paroles de R. Chanina, qui dit que nous brûlons la chair qui est devenue impure à cause des liquides, qui est impure par l'ordonnance rabbinique, étant absolument pur par la loi de la Torah, nous avons appris que la terumah propre est brûlée avec l'impur terumah à Pessa'h [quand la sixième heure arrive, quand elle est interdite par l'ordonnance rabbinique, tout comme nous brûlons la chair qui est devenue impure par les liquides (qui est absolument pure par la loi de la Torah) avec la chair qui est devenue impure par une est impur par la loi de la Torah.] R. Yossi lui dit: Ce n'est pas une comparaison correcte. [R. Yossi est cohérent avec son point de vue selon lequel l'impureté des liquides pour rendre les autres impurs est la loi de la Torah, de sorte que la chair qui est devenue impure à cause des liquides est impure par la loi de la Torah. Par conséquent, il dit: "Ce n'est pas une comparaison correcte." C'est-à-dire que vous ne pouvez pas déduire de leurs paroles que s'il est permis de brûler une impureté à un degré moindre avec une impureté plus élevée, il devrait être autorisé à brûler ce qui est pur (selon la loi de la Torah) avec ce qui est impur. Et la halakha est conforme à R. Yossi, cette terumah pure n'est pas brûlée avec une terumah impure à Pessa'h. Et l'impureté des liquides pour rendre les autres impurs n'est pas la loi de la Torah, mais une ordonnance rabbinique, selon R. Meir.] Et R. Eliezer et R. Yehoshua conviennent que chacun doit être brûlé par lui-même. [R. Yossi dit ceci—que même si R. Eliezer et R. Yehoshua diffèrent quant à la combustion de la terumah, ils conviennent que chacun est brûlé par lui-même.] En quoi diffèrent-ils? En ce qui concerne le douteux (peut-être propre-peut-être impur) et le (certainement) impur. R. Eliezer dit: Chacun doit être brûlé par lui-même. [R. Eliezer soutient que l'on est exhorté à garder les douteux (contre l'impureté), étant écrit (Nombres 18: 8): "la garde de mon terumoth"—La Torah parle de deux terumoth: l'un, douteux; un, propre.] R. Yehoshua dit: Ils sont tous les deux brûlés ensemble. [Puisque son statut est douteux, vous n'êtes pas exhorté à le garder. Et ils ne diffèrent pas sur le fait de brûler ensemble le douteux et le pur, car comme ce n'est pas définitivement impur, on ne donne pas l'impression qu'il rend la terumah propre impure.]