Berakhot 5

אֵין עוֹמְדִין לְהִתְפַּלֵּל אֶלָּא מִתּוֹךְ כֹּבֶד רֹאשׁ. חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ שׁוֹהִים שָׁעָה אַחַת וּמִתְפַּלְּלִים, כְּדֵי שֶׁיְּכַוְּנוּ אֶת לִבָּם לַמָּקוֹם. אֲפִלּוּ הַמֶּלֶךְ שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹמוֹ, לֹא יְשִׁיבֶנּוּ. וַאֲפִלּוּ נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבוֹ, לֹא יַפְסִיק:

On ne devrait pas se lever pour prier sauf avec koved rosh [humilité et crainte, il est écrit (Psaumes 2:11): "Servez l'Éternel avec crainte"; et ce «service» est la prière.] Les premiers piétistes restaient une heure [à l'endroit où ils venaient prier] avant de commencer à prier afin de diriger leurs pensées vers le L-rd. Même si le roi le salue (pendant qu'il prie), il peut ne pas lui répondre. [le roi d'Israël, en particulier; mais il interrompt sa prière pour un roi païen, de peur de le tuer.] Et même si un serpent est enroulé autour de sa cheville, il ne peut pas interrompre sa prière. [un serpent, en particulier, car dans la plupart des cas, ils ne mordent pas; mais pour un scorpion ou une vipère, des choses qui certainement mordent et tuent, il l'interrompt.]

מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, וְשׁוֹאֲלִין הַגְּשָׁמִים בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים, וְהַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, בְּהוֹדָאָה:

Gevuroth geshamim ("la puissance de la pluie") est mentionné dans techiyath hamethim (la prière de résurrection) [Gevuroth geshamim: "Mashiv haruach", qui n'est pas une expression d'imploration, mais de souvenir et de louange. Il est appelé "gevuroth geshamim" parce que la pluie est l'un des actes puissants du Saint béni soit-Il, à savoir. (Job 9:10): "Il fait de grandes choses, au-delà de la recherche"; (Ibid. 5:10): "Il fait pleuvoir sur la surface de la terre."]; et la pluie est demandée ["veten tal umatar livracha," (qui est une demande)] dans birchath hashanim (la bénédiction des années). [Parce que la pluie est la nourriture, ils ont placé la demande de la pluie dans la bénédiction de la nourriture.]; et la havdalah [à la fin du sabbat] est récitée dans chonen hada'ath («qui accorde la connaissance») [qui est la première bénédiction de la semaine. Et, dans le Yerushalmi: "Pourquoi la havdalah a-t-elle été placée dans chonen hada'ath? Car sans connaissance il n'y a pas de havdalah ('discrimination')." Et voici la halakha.] R. Akiva dit: Elle est récitée individuellement comme quatrième bénédiction. R. Eliezer dit: Il est récité dans la bénédiction d'action de grâce.

הָאוֹמֵר עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְטָעָה, יַעֲבֹר אַחֵר תַּחְתָּיו, וְלֹא יְהֵא סָרְבָן בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. מִנַּיִן הוּא מַתְחִיל, מִתְּחִלַּת הַבְּרָכָה שֶׁטָּעָה בָהּ:

Si l'on dit: "A un nid d'oiseaux, que Tes miséricordes s'étendent" [Tout comme Ta miséricorde s'est étendue aux oiseaux et Tu as décrété (Deutéronome 22: 6): "Tu ne prendras pas l'oiseau-mère avec les jeunes", ainsi soyez compatissant et miséricordieux envers nous, il doit être réduit au silence. Car il fait des mitsvoth du Saint Béni soit-Il des fonctions de miséricorde, alors qu'elles ne sont rien d'autre que des décrets du roi à ses sujets.]; ou (s'il dit): "Pour le bien, que ton nom se souvienne" [l'implication étant: Nous te reconnaîtrons pour le bien, mais pas pour le mal—mais nous devons bénir pour le mal aussi bien que pour le bien.]; ou: «Nous te remercions», «Nous te remercions» [l'impression étant donnée que deux divinités sont acceptées. (Dans le Yerushalmi, il est expliqué que cela s'applique à la prière dans une congrégation, mais dans le cas d'un individu, c'est une supplication (justifiée))], il doit être réduit au silence. Si le priant a commis une erreur, un autre devrait être nommé à sa place, et il (l'autre) ne devrait pas hésiter à ce moment-là [comme l'un, en général, à qui on demande de servir comme chef de prière, devrait refuser la première demande. Dans ce cas, cependant, il ne devrait pas décliner, car il est humiliant que la prière soit interrompue aussi longtemps.] À partir de quel point commence-t-il? Depuis le début de la bénédiction dans laquelle le premier s'est trompé.

הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, לֹא יַעֲנֶה אַחַר הַכֹּהֲנִים אָמֵן, מִפְּנֵי הַטֵּרוּף. וְאִם אֵין שָׁם כֹּהֵן אֶלָּא הוּא, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הַבְטָחָתוֹ שֶׁהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו וְחוֹזֵר לִתְפִלָּתוֹ, רַשַּׁאי:

Le priant ne doit pas répondre Amen après les Cohanim [à la fin de chaque bénédiction, comme le font le reste de la congrégation] à cause de teruf (confusion) [de peur qu'il ne devienne confus et se trompe. Car le responsable de la prière doit commencer la bénédiction suivante et la leur réciter mot par mot, et s'il a répondu à Amen, il ne pourrait pas se concentrer et retourner à la prière assez rapidement et commencer la prochaine bénédiction.] Et s'il n'y a pas d'autre Cohein que il (le responsable de la prière), il ne devrait pas réciter la bénédiction sacerdotale [de peur qu'il ne puisse se concentrer et retourner à sa prière pour commencer «Sim shalom», étant distrait par «la crainte de la congrégation».] Ve'im havtachato [ c'est-à-dire, s'il est convaincu (batuach) qu'il ne sera pas distrait par "la crainte de la congrégation"], il est autorisé à le faire.

הַמִּתְפַּלֵּל וְטָעָה, סִימָן רַע לוֹ. וְאִם שְׁלִיחַ צִבּוּר הוּא, סִימָן רַע לְשׁוֹלְחָיו, מִפְּנֵי שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא, כְּשֶׁהָיָה מִתְפַּלֵּל עַל הַחוֹלִים וְאוֹמֵר, זֶה חַי וְזֶה מֵת. אָמְרוּ לוֹ, מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ. אָמַר לָהֶם, אִם שְׁגוּרָה תְפִלָּתִי בְּפִי, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקֻבָּל. וְאִם לָאו, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטֹרָף:

Si quelqu'un se trompe dans sa prière, c'est un mauvais signe pour lui. Et s'il est un chef de prière, c'est un mauvais signe pour ceux qui l'ont délégué, car l'adjoint d'un homme est comme l'homme lui-même. Ils ont dit à propos de R. Chanina b. Dossa qu'il priait pour les malades, et disait: "Celui-ci vivra et celui-ci mourra." Lorsqu'on lui a demandé comment il savait cela, il a répondu: «Si ma prière est shagur dans ma bouche [ordonnée et fluide, et je ne trébuche pas dedans], je sais qu'elle a été acceptée, et sinon, je sais shehu meturaf» [que le malade est meturaf ("arraché"), comme dans (Genèse 44:28): "Sûrement, il (Joseph) a été déchiré ('tarof toraf')." Une autre interprétation: Elle peut être comprise dans le sens de (Berachoth 5b): "Torfim lo tefilato befanav" ("Sa prière est" déchirée "dans son visage"); c'est-à-dire que la prière qu'il a faite pour le malade lui est arrachée et enlevée et n'est pas acceptée.]