Berakhot 3

מִי שֶׁמֵּתוֹ מוּטָל לְפָנָיו, פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע, מִן הַתְּפִלָּה וּמִן הַתְּפִלִּין. נוֹשְׂאֵי הַמִּטָּה וְחִלּוּפֵיהֶן וְחִלּוּפֵי חִלּוּפֵיהֶן, אֶת שֶׁלִּפְנֵי הַמִּטָּה וְאֶת שֶׁלְּאַחַר הַמִּטָּה, אֶת שֶׁלַּמִּטָּה צֹרֶךְ בָּהֶן פְּטוּרִים, וְאֶת שֶׁאֵין לַמִּטָּה צֹרֶךְ בָּהֶן חַיָּבִין. אֵלּוּ וָאֵלּוּ פְּטוּרִים מִן הַתְּפִלָּה:

Celui dont le mort [(un de ses parents qu'il est obligé de pleurer, qu'il lui incombe d'enterrer)] est couché devant lui, est exempté du récit du Shema [étant préoccupé par une mitsva], de tefillah , et de tefillin. Quant aux porteurs de litière, à leurs remplaçants, [il est de coutume d'alterner, tous souhaitant participer à la mitsva], et aux remplaçants de ces derniers, ceux avant la litière [ceux qui doivent la porter quand elle les atteint], et ceux derrière il [c'est-à-dire à la fois ceux qui l'ont précédé et ceux qui l'ont derrière]—ceux dont les services sont requis [pour le transport de la litière] sont exonérés; et ceux dont les services ne sont pas requis [comme ceux qui ne vont que pour accompagner le défunt pour l'honorer] sont obligés. Et les deux sont exemptés de la tefillah, [elle n'est pas prescrite par les Écritures comme l'est le récit du Shema. Et certains disent que cela nécessite une plus grande concentration.]

קָבְרוּ אֶת הַמֵּת וְחָזְרוּ, אִם יְכוֹלִין לְהַתְחִיל וְלִגְמֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעוּ לַשּׁוּרָה, יַתְחִילוּ. וְאִם לָאו, לֹא יַתְחִילוּ. הָעוֹמְדִים בַּשּׁוּרָה, הַפְּנִימִים פְּטוּרִים, וְהַחִיצוֹנִים חַיָּבִין:

Une fois qu'ils enterrent les morts et reviennent —s'ils peuvent commencer et finir [une section du Shema] avant d'arriver au dossier [Ils feraient des dossiers de personnes en deuil pour le réconforter au retour de la tombe.], ils devraient commencer; et sinon, [si la distance entre la tombe et l'endroit où ils ont fait le dossier était courte, de sorte qu'il n'y avait pas le temps d'être et de finir avant d'arriver au dossier], ils ne devraient pas commencer. Ceux qui se tiennent dans le fichier—les intérieurs [(qui voient les personnes en deuil)] sont exempts; les extérieurs sont obligatoires.

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִין מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלִּין, וְחַיָּבִין בִּתְפִלָּה וּבִמְזוּזָה, וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן:

Les femmes, les esclaves et les mineurs sont exemptés du Shema et des téfilines. [Même si le Shema est un commandement positif axé sur le temps (mitzvath aseh shehazman grama), une classe de mitsva dont les femmes sont exemptes, nous pensons qu'il les lie néanmoins car il contient l'acceptation du royaume de paradis—pour quelle raison nous devons être informés du contraire. Et la mitsva des tefillin est un commandement positif orienté vers le temps, car elle n'obtient pas la nuit et le jour du sabbat; mais on pourrait penser que puisqu'elle est assimilée à la mezouza, elle s'impose aux femmes. Nous devons donc être informés du contraire. "Mineurs": Un père n'est pas obligé de s'entraîner au récital du Shema même un mineur arrivé à l'âge de la formation; car le fils ne se trouve pas toujours avec son père au moment du récit. Et un père n'était pas obligé de former un mineur à la mitsva des téfilines, car on ne peut pas s'attendre à ce qu'il se prémunisse contre l'expulsion de l'air en les portant.] Et la tefillah, la mezouza et le récit de grâce les lient. [Car la tefillah est l'imploration de la miséricorde et une ordonnance rabbinique; et il a été institué pour les femmes aussi et pour la formation des mineurs. "Mezouza": Nous pourrions penser, puisque la mezouza est assimilée à l'étude de la Torah, que tout comme les femmes sont exemptées de l'étude de la Torah, il est écrit (Deutéronome 11: 9): "Et vous les enseignerez à vos fils"—et non à vos filles, elles devraient également être exemptées de la mezouza, même si ce n'est pas un commandement positif axé sur le temps; nous en sommes donc informés autrement. "Le récit de la grâce": Il est possible de se demander si le récit de la grâce lie les Écritures aux femmes, il est écrit (Deutéronome 8:10): "Et vous mangerez, vous serez rassasiés, et vous bénirez"— de sorte que ce soit un commandement positif non temporel —ou si elle ne lie pas les Écritures aux femmes, étant écrit (Ibid.): "pour le bon pays qu'Il vous a donné"; et la terre n'a pas été donnée aux femmes. La question n’a pas été résolue.]

בַּעַל קֶרִי מְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ, לֹא לְפָנֶיהָ וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ. וְעַל הַמָּזוֹן מְבָרֵךְ לְאַחֲרָיו, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לְפָנָיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם:

Celui qui a eu une décharge séminale [(Ezra a institué que celui qui a subi une décharge séminale, que ce soit par inadvertance ou par intention, ne devrait pas lire dans la Torah jusqu'à ce qu'il se soit immergé — pas à cause de la propreté ou de l'impureté, car les paroles de la Torah ne sont pas sujettes à l'impureté —mais pour que les érudits de la Torah ne soient pas toujours "trouvés avec leurs femmes comme des coqs.")] médite [sur le Shema dans son cœur [quand le moment de son récit arrive], et il ne fait pas la bénédiction avant ou après lui [même par voie de méditation. Puisque les bénédictions ne sont pas prescrites par les Écritures, les rabbins ne les ont pas exigées.] Et pour le pain, il fait la bénédiction finale [ceci étant mandaté par les Écritures], mais pas la bénédiction préliminaire [ceci n'étant pas exigé par les Écritures. Et il a déjà été décidé, sans aucune objection, que l'exigence d'immersion a été annulée et que ceux qui ont subi une décharge séminale récitent le Shema de la manière habituelle et étudient la Torah et prient, et récitent toutes les bénédictions.] R. Yehudah dit: Il fait à la fois la bénédiction préliminaire et la bénédiction finale.

הָיָה עוֹמֵד בַּתְּפִלָּה, וְנִזְכַּר שֶׁהוּא בַעַל קְרִי, לֹא יַפְסִיק, אֶלָּא יְקַצֵּר. יָרַד לִטְבֹּל, אִם יָכוֹל לַעֲלוֹת וּלְהִתְכַּסּוֹת וְלִקְרוֹת עַד שֶׁלֹּא תָנֵץ הַחַמָּה, יַעֲלֶה וְיִתְכַּסֶּה וְיִקְרָא. וְאִם לָאו, יִתְכַּסֶּה בַמַּיִם וְיִקְרָא. אֲבָל לֹא יִתְכַּסֶּה, לֹא בַמַּיִם הָרָעִים וְלֹא בְמֵי הַמִּשְׁרָה, עַד שֶׁיַּטִּיל לְתוֹכָן מָיִם. וְכַמָּה יַרְחִיק מֵהֶם וּמִן הַצּוֹאָה, אַרְבַּע אַמּוֹת:

Si, au milieu de la tefillah (shemoneh esreh), il se souvenait qu'il avait subi une décharge séminale, il ne devrait pas interrompre [entièrement sa prière], mais il devrait raccourcir [chaque bénédiction]. S'il était descendu pour s'immerger—s'il peut monter, se couvrir et réciter le Shema avant le lever du soleil, il doit le faire. [Car les vatikin (les exceptionnellement pieux) sont exigeants avec eux-mêmes pour le conclure au lever du soleil, il est écrit (Psaumes 72: 5): "Ils te craindront avec le soleil."] Et sinon, il devrait se couvrir du l'eau et récitez-le. [Et seulement dans l'eau trouble, où sa nudité n'est pas exposée, mais pas dans l'eau claire.] Mais il ne doit pas se couvrir d'eau mauvaise [c'est-à-dire, fétide], ou d'eau de trempage [eau dans laquelle le lin est trempé], jusqu'à ce que il le dilue. [Il manque quelque chose ici. Il doit être compris ainsi: «Et il ne doit pas le réciter près de l'urine tant qu'il ne l'a pas diluée». La quantité d'eau pour diluer un seul écoulement d'urinoir est un revi'ith.] Et jusqu'où doit-on s'en éloigner [de l'urine non diluée] et des excréments "Quatre ells. [Et seulement quand c'est à côté de lui ou derrière lui; mais s'il est devant lui, il doit se retirer jusqu'à ce qu'il soit hors de vue.]

זָב שֶׁרָאָה קְרִי, וְנִדָּה שֶׁפָּלְטָה שִׁכְבַת זֶרַע, וְהַמְשַׁמֶּשֶׁת שֶׁרָאֲתָה נִדָּה, צְרִיכִין טְבִילָה, וְרַבִּי יְהוּדָה פּוֹטֵר:

Un zav (souffrant d'un flux génital) qui a déchargé du sperme, un niddah qui a émis du sperme et une femme qui a eu des rapports sexuels et est devenu un niddah doivent subir une immersion rituelle. [Un zav qui a déchargé du sperme: Bien qu'il soit impur sept jours à cause de l'impureté du zav, et que cette immersion ne le rend pas pur, il doit néanmoins subir cette immersion pour les paroles de la Torah à cause de la décharge du sperme, comme institué par Esdras. De même, un niddah qui souhaite prier et émet du sperme (d'un rapport sexuel antérieur) est considéré comme un rejet de sperme. Et une telle émission de sperme rend une femme impure pendant trois jours après un rapport sexuel. Après ce temps, il se putréfie dans son corps et n'est plus viable. Et il doit être compris ainsi: "Une niddah qui a émis, maintenant, le sperme d'un rapport sexuel avant qu'elle ne devienne une niddah, et une femme qui a eu des rapports sexuels— celui qui, après un rapport sexuel, est devenu un niddah —doit subir une immersion rituelle.] Et R. Yehudah ne l'exige pas. [R. Yehudah ne l'exige pas même dans le cas d'une femme qui après un rapport sexuel est devenue une niddah, même si ab initio elle doit subir une immersion rituelle et on peut affirmer que l'obligation d'immersion ne la quitte pas. Et nous avons déjà écrit ci-dessus que cette ordonnance d'immersion a été annulée, étant "une ordonnance à laquelle la majorité de la congrégation ne peut pas se conformer."]