Le premier d'Adar, des proclamations sont faites pour les shekalim (la taxe d'entrée pour le Temple). [Beth-din envoie dans toutes les villes d'Israël et proclame qu'ils doivent amener leurs shekalim. Pour la première des offres communales de Nissan doit être apporté de la nouvelle taxe, à savoir. (Nombres 28:14): "Ceci est l'holocauste du mois en son mois pour les mois de l'année"—Renouveler l'apport des offrandes du nouveau prélèvement (demi-shekel) (la racine du «mois» et du «nouveau» étant la même en hébreu). Et "les mois de l'année" ici (en référence à Nissan) est dérivé de (Exode 12: 2): "C'est (Nissan) est le premier pour vous des mois de l'année." Par conséquent, la proclamation pour l'apport de shekalim est avancée de trente jours au premier d'Adar.] Et (des proclamations sont faites) pour le kilayim (semis mixte interdit) [c.-à-d., Ils proclament que l'autre variété doit être diminuée jusqu'à ce qu'il ne reste plus de c'est une rova d'un kav à une sa'ah, comme indiqué (Kilayim 2: 1): Chaque sa'ah qui contient une rova d'un kav d'une variété différente doit être diminuée. Nos rabbins ont expliqué qu'une fois que les graines sont déjà cultivées, même une sur mille doit être déracinée. Pour deux variétés quelconques, dont chacune est autorisée par elle-même, mais qui sont interdites en mélange, ne se prêtent pas au bitul («annulation»). Ce n'est que lorsqu'ils sont mélangés à l'ensemencement que la diminution suffit, bitul obtenant avec un sur deux par la loi de la Torah, de sorte que cela ne s'appelle pas un semis de kilayim, et la diminution (prescrite) n'est requise qu'en raison des «apparences» (marith ayin). Mais après avoir grandi, le bitul n'obtient pas et tout doit être déraciné pour qu'il ne reste qu'une seule des variétés.] Le quinzième (d'Adar) la Méguila est lue dans les villes [entourée d'un mur du temps de Yehoshua le fils de Nun. En raison de l'enseignement (1: 3): "Le 15 Adar, les changeurs de monnaie siégeaient dans la province," tout ce qu'ils faisaient ce jour-là était inclus.], Et les réparations sont effectuées sur les routes, les rues [et les marchés qui ont été endommagés par les pluies en hiver. Ils sont réparés pour les pèlerins du festival. Certains expliquent (qu'ils sont réparés) au profit de ceux qui ont tué involontairement, afin qu'ils puissent fuir le vengeur du sang, comme il est écrit (Deutéronome 19: 3): "Préparez le chemin pour vous-même."], Et (répare sont faits sur) les bains rituels. [Si des sédiments s'y accumulent, ils sont nettoyés, et si le mikvé tombe en dessous de la quantité requise, ils y ajoutent de l'eau puisée et l'amènent à cette quantité (la majorité des quarante sa'ah nécessaires étant kasher)], et tous les besoins de la communauté sont pris en charge [tels que les litiges monétaires, les affaires de capital, les cas de rayures, le rachat des cotisations, les dévotions et les dédicaces, l'administration de la traite de la sotah, l'incendie de la génisse rousse, l'ennui de (l'oreille de) l'esclave hébreu, et la purification du lépreux. Et ils envoyaient (des messagers) ouvrir des citernes d'eau stockée, afin que les gens puissent y boire en été, tout cela étant des besoins de la communauté.] Et les tombes sont marquées [de sorte que les Cohanim et les porteurs de taharoth (aliments consacrés) "tente" sur eux. Ils "marqués" par de la chaux émiettée et la renversant autour de la tombe. Pendant la saison des pluies, la chaux se dissoudrait de sorte qu'il était nécessaire de répéter le processus.] Et ils [les députés de Beth-Din] sortiraient aussi pour (c'est-à-dire pour déraciner) kilayim. [Même s'ils avaient déjà fait une proclamation à cet égard sur le premier Adar (voir ci-dessus), ils ne s'y sont pas appuyés, craignant que les propriétaires ne l'aient pas déraciné, et ils sont sortis et l'ont fait eux-mêmes.]
Shenei Luchot HaBerit
The Talmud's discovery of an allusion to Mordechai in the Torah can also be viewed in this light. The passage in the Torah dealing with the various ingredients of the incense offering is written after the tax of the half shekel was imposed which every male Jew above the age of culpability, i.e. the age of 20, had to give to the Temple treasury as part of the expiation for his share in the sin of the golden calf. The Torah anticipated that Haman would offer an amount of 10,000 talents of silver (600,000 half shekels) to Ahasverus to secure permission to kill the Jews. The amount that Haman offered equalled the amount contributed by the Jewish people in Moses' time in expiation of their sin. There is therefore a conceptual bridge between the place in the Torah where we find a reference to Mordechai, and to the happenings during his lifetime. The whole subject of the half-shekel the Jewish males had to contribute to the building of the sockets of the Tabernacle as a symbol of their expiation could be explained in terms of the Mazzalot, the signs of the zodiac. The system of the zodiac signs presupposes that history is predetermined, i.e. הכל קצוב, שקול לומדוד ומנוי, "everything has been pre-cut, weighed, measured and counted." Haman drew lots in order to find out under what zodiac sign the Jews were most vulnerable. He miscalculated, for he did not know that if someone had paid כופר נפש, the name used by the Torah for this half-shekel payment of atonement, he would be immune to the horoscopic constellations governing his fate. Isaiah 43,4 refers to this ואתן אדם תחתיך ולאומים תחת נפשך, "I give men in exchange for you and peoples in your stead." The prophet continues by telling us not to be afraid since G–d is near us, etc. We have proof of G–d's protection during the Haman period from Psalms 124,2: לולא ה' שהיה לנו בקום עלינו אדם, "Were it not for G–d who was on our side when man assailed us." The verse does not mention persecution by a king or kingdom but by אדם, in this case Haman who was not a king. Here we have the mystical dimension of how the כופר נפש, the soul's ransom paid by the Jewish people frees them from the influence on their fate exerted by the signs of the zodiac. Instead of Haman governing our fate, a "king," i.e. G–d, took our fate in hand. This is why the legislation of the half-shekel contribution had to precede Haman chronologically. The Mishnah Shekalim 1,1 tells us that on the first of Adar each year people were reminded to contribute the shekels. The plural of the word shekel used here is indicative of the fact that these contributions covered both of the sins the people were guilty of during the reign of Ahasverus.
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Shenei Luchot HaBerit
In our Parshah we find that the standard value of a male Gentile slave is thirty שקלים. This is the amount that has to be paid to the owner as כופר נפש, "soul's ransom," if such a slave has been killed. All that G–d has asked from each Jew for His share in the cardinal sin of the golden calf is one 60th of that amount. This symbolises that we are to be prepared to make do with the equivalent of a half-שקל to sustain our needs during the 6 weekdays. The Mishnah in פאה 8,7, stipulates therefore that the gabba-im in charge of distribution of food to transients must not allocate less than the size of a loaf costing a pundian at the time when the price of grain is four sa-ah for a selah. Four sa-ah=24 kabbin, since a single sa-ah = 6 kabbin. The selah itself is equal to 48 pundians. This amount of bread is supposed to be sufficient for the number of weekdays in a month (1 kav=2200 ccm). Allowance is made for the cost of labour and baking, so that the amount of actual bread represents somewhat less than the gross amount of grain before grinding into flour. The baker, therefore, cannot sell a loaf the size of half a kav for only one pundian. The reason a month is considered the relevant unit for this calculation is that in Exodus 30,13, the Torah says זה יתנו וכו'. The word זה equals 12. In other words, there is a direct link between twelve and the מחצית השקל, the number twelve representing the months in the year (otherwise it could have stipulated that the contribution should be annual). Every month of the year is considered a separate unit. The first day of the month of אדר was the date on which the new contributions were called for. They fell due on the first day of ניסן. Having already in mind the contribution of the חצי שקל one month before it is actually made, sanctifies such a person and makes all the food he consumes as if he were consuming part of a sacrifice, i.e. something dedicated to G–d.
