Shevuot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

Los juramentos son dos [es decir, dos están explícitamente escritos en la Torá, a saber. (Levítico 5: 4): "O si un alma jura, pronunciar con los labios, hacer mal o hacer bien": "Comeré"—para hacer el bien; "No comeré"—hacer mal, privarse a sí mismo. Lo mismo se aplica con todas las cosas que se deben hacer o no hacer en el futuro, "hacer mal o hacer el bien" connotando el futuro.], Que son cuatro. [Se deben agregar otros dos, que no están escritos: haber hecho o no en el pasado, por ejemplo, "comí" (cuando él no comió); "No comí" (cuando comió)]. Conciencia de la impureza [(Levítico 5: 2): "O si un alma toca algo inmundo", con respecto a la contaminación del santuario y sus objetos santificados] son ​​dos [Dos están explícitamente escritos (Ibid.): "Y se oculta de él, y él es inmundo, "lo que implica que su impureza está" oculta "de él, por lo que come carne santificada—uno; o entra al santuario—dos], que son cuatro. [Se agregarán otras dos responsabilidades: "ocultamiento" de la carne santificada, y "ocultamiento" del santuario, cuando es consciente de que es inmundo.] Los yetzioth (actos prohibidos de llevar) del Shabat son dos, que son cuatro . [El transporte del dominio privado al público se deriva de (Éxodo 36: 6): "Y Moisés ordenó y pasaron una llamada por el campamento, diciendo, etc."—No realizar desde el dominio privado al público. ("dos" :) uno, para el hombre parado afuera, que mete su mano adentro, toma un objeto y lo coloca afuera; y uno para el hombre parado adentro, que toma un objeto de su lugar y lo coloca afuera. ("cuáles son cuatro" :) Hay que añadir otros dos para colocar dentro, aunque no estén escritos. Porque así como las Escrituras interceptaron (transfirieron de) un dominio a otro a través de la realización, también interceptaron su ubicación dentro; uno, para un hombre parado adentro, estirando su mano afuera, tomando un objeto y llevándolo adentro, y otro para un hombre parado afuera, tomando un objeto de su lugar y colocándolo dentro.] Las observaciones de puntos de peste son dos [Dos están explícitamente escritos (Levítico 13: 2): "se'eth" y "bahereth"], que son cuatro [la toldah (derivada) de se'eth y la toldah de bahereth, que no están explícitamente escritos.]

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Dondequiera que haya conciencia al principio, conciencia al final y ocultamiento en el medio, existe una gran responsabilidad ("escala móvil"). [("Donde haya conciencia, etc." :) Esto se refiere a "Conciencia de impureza" (arriba). Como sus provisiones son pocas, se aducen primero, después de lo cual se hacen juramentos, siendo muchas sus provisiones. Y el yetzioth (del Shabat) y las observaciones (de los puntos de peste) se tratan individualmente en sus respectivos tratados, por lo que no se tratan aquí. Se incluyen aquí (arriba) solo porque son similares a los demás en ser "dos que son cuatro". ("conciencia al principio" :) conciencia de que se ha vuelto impuro. ("conciencia al final" :) Después de comer la comida santificada en "ocultamiento" o entrar al santuario en "ocultamiento" y salir, se le hace saber que comió o entró impuro. ("y la ocultación en el medio" :) Cuando come la comida santificada, su impureza o su comida santificada se le oculta. O él entra al santuario, y su impureza o el hecho de que sea el santuario se le oculta. ("oleh responsabilidad veyored" :) "oleh" ("aumento") para un hombre rico; "yored" ("descendente") para un hombre pobre. Un hombre rico trae una ofrenda por el pecado animal, y un hombre pobre, una ofrenda por el pecado pájaro; y el más pobre de los pobres, una décima parte de un ephah (de harina), la "ofrenda del pecador" mencionada en muchos lugares.] Donde hay conciencia al principio y no al final, el macho cabrío [de Iom Kippur] que se presenta dentro [es decir, cuya sangre se presenta dentro (el lugar santísimo)] y Yom Kippur suspende (su juicio) [protegiéndolo de la aflicción] hasta que se da cuenta [de haber comido alimentos santificados en un estado de impureza ], con lo cual trae una ofrenda variada.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

Si no hubo conciencia al principio [(es decir, si él nunca supo de esta impureza, esto nunca queda sujeto a una ofrenda, una oferta obtenida solo donde había conciencia al principio)], pero hubo conciencia al final, el niño se presentó afuera [en el altar exterior, con las ofrendas adicionales de Iom Kipur] y Iom Kipur [en sí] expiando [con el niño], escrito (Números 29:11): "... aparte de la ofrenda de expiación". Cualquiera que sea la expiación de los últimos, la expiación de los anteriores. Así como el interior (sacrificio del altar, "el último") expia solo donde había consciencia, así el exterior (sacrificio del altar, "el primero") expia solo donde había consciencia. [Está escrito del niño presentado afuera: "Un niño de cabras como una ofrenda por el pecado, aparte de la ofrenda por el pecado de la expiación". La ofrenda por el pecado de la expiación es el niño presentado en su interior. La Escritura los compara para que nos enseñen que lo que uno expía, el otro expía, a saber: así como lo interno se presenta solo donde había conciencia, (en ese caso,) conciencia al principio, como se deriva de (Levítico 16: 16): "... por todos sus pecados", la implicación es: por todo lo que estaría sujeto a una ofrenda por el pecado si hubiera conciencia al final; y no hay ofrenda por el pecado sin conciencia al principio—así que el niño presentado afuera no repara a menos que haya conciencia, (en este caso), conciencia al final, pero no al principio, donde nunca estaría sujeto a una ofrenda por el pecado. Y esta expiación es absoluta, sin "suspensión" (ver 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

Y donde no hay conciencia, ni al principio ni al final, los niños de los festivales [(los niños para las ofrendas por el pecado se prescriben para las ofrendas adicionales (mussaf) de todos los festivales)] y los niños de Rosh Jodesh expian , [está escrito con respecto al niño de Rosh Jodesh (Números 28:15): "como una ofrenda por el pecado al Señor" —Por un pecado que solo el Señor conoce, este niño repara. Es decir, donde no hay conciencia ni al principio ni al final. Y los niños de los festivales se derivan por identidad del niño de Rosh Jodesh. Porque "niño" podría haberse escrito con respecto a todos los festivales, y está escrito (con respecto a los festivales) "y un niño", para agregar a lo que precede (es decir, el niño de Rosh Jodesh), para compararlos , es decir, expiaron lo mismo que las primeras expiaciones.] Estas son las palabras de R. Yehudah. R. Shimon dice: Los niños de los festivales expian (por falta de conciencia al principio y al final), pero no los niños de Rosh Jodesh. ¿Y para qué expian los niños de Rosh Jodesh? Para un tahor (uno que está limpio) comiendo (sin darse cuenta) algo impuro. R. Meir dice: La expiación de todos los niños es la misma, (expiando por) la contaminación del santuario y sus objetos sagrados. [Todos los niños adicionales, ya sean los niños de los festivales, o el niño de Rosh Jodesh, o el niño presentado afuera en Iom Kipur—Su expiación es la misma. Expiaron tanto la falta de conciencia al principio y la conciencia al final, la falta de conciencia ni al principio ni al final, y el tahor comiendo algo inmundo. La (única) diferencia es con respecto a la impureza que ocurre entre una (oferta) y la otra. Pero con respecto al niño presentado en Yom Kipur, todos están de acuerdo en que "suspende" donde hay conciencia al principio pero no al final, como se dijo.] R. Shimon solía decir: Los niños de Rosh Jodesh expiaron un tahor comiendo algo inmundo; los de los festivales expiaron el desconocimiento ni al principio ni al final; y el de Iom Kipur, para la conciencia al principio, pero no al final. [Esto se repite por lo que sigue, a saber: "Le preguntaron, etc."] Le preguntaron: ¿Puede ofrecerse esto por el otro? [Si el niño designado para Yom Kippur se perdió, y se hizo la expiación con otro, y el primero fue encontrado en un festival o en Rosh Jodesh, ¿puede usarse como la ofrenda del niño del día?] Él respondió: Pueden ser Ofrecido. Le preguntaron: Pero si su expiación no es la misma, ¿cómo se puede sustituir una por la otra? [R. Meir le pregunta esto a R. Shimon: si concedes que su expiación es la misma, él puede hacerlo, ya que todos efectúan la misma expiación. Pero, según usted, este (el niño de Yom Kippur), que fue designado para expiar la inconsciencia al principio y la conciencia al final—¿Cómo se puede ofrecer en el festival para expiar el desconocimiento tanto al principio como al final? ¿O en Rosh Jodesh, para expiar a un tahor que come algo inmundo?] Él respondió: Todos vienen a expiar por contaminar el santuario y sus objetos. [Y dado que son iguales a este respecto, aunque haya diferencias en el tipo de expiación, puede ser sustituido].

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Shimon b. Yehudah dijo en su [R. El nombre de Shimon] ["R. Shimon", sin reservas, es R. Shimon b. Yochai]: Los niños de Rosh Jodesh expiaron a un tahor que comía algo inmundo. Más allá de ellos están los de los festivales, que expian el tahor que come algo inmundo y la falta de conciencia al principio y al final. Más allá de ellos están los de Yom Kippur, que expiaron a un tahor que comía algo inmundo, a la falta de conciencia al principio y al final, y a la falta de conciencia al principio y la conciencia al final. Le preguntaron: ¿se puede ofrecer esto por el otro? Él respondió: sí. Preguntaron: si es así, que se ofrezcan los de Yom Kippur en Rosh Jodesh; pero, ¿cómo se puede ofrecer a los de Rosh Jodesh en Iom Kipur por una expiación que no es de su clase? (ver 1: 4) Él respondió: Todos vienen a expiar por profanar el santuario y sus objetos.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

Y por la profanación intencional del santuario y sus objetos santificados [(Esta es una enseñanza genérica)], el niño presentó en su interior y Yom Kippur expió, [está escrito (Levítico 16:16): "y de sus ofensas por todos sus pecados ". "ofensas" (peshaim)—estos son actos de rebelión.] Y para las otras transgresiones de la Torá: ligeras y estrictas, deliberadas e involuntarias, conocidas y desconocidas, mandamiento positivo y mandamiento negativo, krithoth y penas de muerte judiciales, el niño expulsado expía. [La Gemara explica toda la Mishná así: ya sea ligera o estricta; si él transgredió voluntariamente o sin darse cuenta; (De aquellos a los que transgredió sin saberlo) si su estado dudoso era conocido por él o desconocido para él (por ejemplo, si era conocido o no para él que podría estar prohibido engordar y se lo comió). ¿Cuáles son las "luces"? Mandamientos positivos y negativos. ¿Cuáles son los "estrictos"? Aquellos punibles con krithuth (corte) y con pena de muerte judicial.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Tanto los israelitas, Cohanim y el sacerdote ungido (es decir, el sumo sacerdote) [son expiados por el niño enviado por las otras transgresiones (ver arriba), no hay diferencia entre ellos.] Es solo que la sangre de los perdones de buey para los Cohanim por la profanación del santuario y de sus objetos santificados. [es decir, lo que sea que el niño interior (de Yom Kippur) expia en nombre de los israelitas, es decir, suspender el juicio para los israelitas donde hay conciencia al principio pero no al final, y la profanación intencional del santuario y sus objetos— Del mismo modo, lo que sea que el niño externo expia (en nombre de los israelitas) —el becerro del sumo sacerdote se sacrificó en Yom Kippur expiando en nombre de los Cohanim.] R. Shimon dice: Así como la sangre del niño se presentó dentro de las expiaciones para Israel, así, la sangre del buey expia por Cohanim. Así como la confesión por el niño enviado expia a Israel, así la confesión por el buey expia a los Cohanim. [Es decir, usted admite que la sangre del niño interior expia a Israel sin confesión, ya que no hay confesión sobre el niño interior, sino sobre el niño expulsado— entonces la sangre del buey expia a los Cohanim, sin ninguna confesión, por la contaminación del santuario y sus objetos, dejando la confesión sobre el becerro (en lugar de la confesión sobre el niño expulsado) para expiar en nombre de los Cohanim para las otras transgresiones, y no tienen expiación a través del niño expulsado.]