Meguilá 4

הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

Quien lee la Meguilá puede [ya sea] pararse [o] sentarse. Si uno lo leyó o dos lo leyeron [juntos], han cumplido su obligación [y no decimos que dos voces juntas no se escuchen como una sola. Ya que (la Meguilá) es amada por ellos, se concentran (en escucharla).] En un lugar donde es costumbre recitar la bendición [final], lo hace; (donde es costumbre) no recitarlo, él no lo hace. [Pero en todos los lugares, debe recitar tres bendiciones introductorias: "al mikra megillah", "she'asah nissim" y "shehecheyanu", tanto de noche como de día, siendo la lectura del día la esencial, a saber . (Ester 9:28): "Y estos días se conmemoran y celebran". Algunos sostienen que como él recita "shehecheyanu" por la noche, no necesita hacerlo durante el día. Y esto sería lógico.] El lunes, jueves y minjá en Shabat tres hombres leyeron, ni menos ni más, [y no hay lectura de la Haftarah en los Profetas, para que la congregación no se imponga, estos (lunes y Jueves) siendo días laborables. Y con minchah en Shabat también (hay una imposición), está cerca de la oscuridad y es su costumbre aprender todo el día. Y por esta razón, también, no hay lectura de haftarah)]. El abridor y el concluyente en la Torá (lectura) recitan la apertura y la bendición final, respectivamente. [El primero en leer en la Torá recita la bendición inicial, y el último, la bendición final. Y todos los demás que leen la Torá (entre ellos) no recitan ni una bendición inicial ni una bendición final. Pero hoy en día, la costumbre es que todos bendigan antes y después—un decreto, en razón de aquellos que ingresan (en medio de la lectura), quienes, al no haber escuchado la bendición del primer lector, podrían llegar a decir que no hay bendición inicial para la Torá; y en razón de aquellos que se van (en el medio), quienes, al no haber escuchado la bendición final, los primeros lectores que no la han recitado, podrían llegar a decir que no hay bendición final para la Torá.]

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

En Luna Nueva y Chol Hamoed, cuatro hombres leyeron, nada menos y nada más. Y no hay lectura de la Haftarah en Profetas, [Porque en la Luna Nueva y Chol Hamoed existe, asimismo, (el factor de) mantener a las personas sin trabajo, se permite el trabajo esencial.] El abridor y el final en la Torá (lectura) recitan la apertura y la bendición final, respectivamente. Esta es la regla: donde hay mussaf y no yom tov, hay cuatro (lectores); en yom tov, hay cinco; en Iom Kipur, seis; en Shabat, siete. [Para cualquier ocasión tiene más características que su vecino tiene más lectores. Por lo tanto, en Rosh Jodesh y Chol Hamoed, donde hay una ofrenda de mussaf, hay cuatro lectores; en yom tov, donde el trabajo está prohibido, hay cinco; en Iom Kipur, donde hay un castigo de kareth (corte), seis; en Shabat, donde hay un castigo de skilah (lapidación), siete.] Puede que no haya menos, pero puede haber más. Y hay una lectura de la haftarah en Profetas. El abridor y el concluyente en la Torá (lectura) recitan la apertura y la bendición final, respectivamente.

אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:

(Lo siguiente no se hace con menos de diez :) El Shema no se "parcela" (porsin) con menos de diez. [Si diez llegaron a la casa de oración, después de que la congregación recitó el Shema, uno (de ellos) se levanta y dice "Kaddish", "Barchu", y la primera bendición ante el Shema. "porsin", de "p'rusah", la mitad de una cosa, es decir, de las dos bendiciones ante el Shema, él dice solo una.], y ellos (los Cohanim) no levantan sus manos [por la bendición sacerdotal], y no leen la Torá [(lectura congregacional)], y no leen la haftarah (en Profetas), y no realizan "posiciones y sesiones" (sobre los muertos), y no recitan a los dolientes " bendición y consuelo de los dolientes y bendición de los novios, y no dicen gracia con su nombre (— con menos de diez.] [Todo esto no se hace con menos de diez porque está escrito (Levítico 22:32): "Y seré santificado en medio de los hijos de Israel" —Todo asunto de santidad requiere al menos diez (participantes). Está escrito aquí: "en medio de los hijos de Israel", y, en otros lugares (Números 16:21): "Sepárense de en medio de esta congregación". Así como allí, diez (no habiendo "congregación" menos de diez), aquí también, diez. ("y no realizan 'clasificaciones y sesiones'" :) para los muertos. Cuando sacaban a los muertos para enterrarlos, se sentaban siete veces en honor del difunto y decían en cada intervalo de elogio: "Levántate, queridos, levántate; siéntate, queridos, siéntate". Y esto no parece ser con menos de diez. ("la bendición de los dolientes" :) la bendición en el lugar abierto (rechavah). Recitarían una bendición para los consoladores y una bendición para los dolientes (Kethuvoth 8b). ("y los consuelos de los dolientes" :) Se pararían en fila al regresar de la tumba y consolarían a los dolientes. Y no hay fila menos de diez. ("y la bendición de los novios" :) las siete bendiciones dirigidas al novio. ("y no dicen gracia, etc." :) Dado que debe decirse "Bendigamos a nuestro Di-s", esto no parece ser con menos de diez.] Y con tierra [de hekdesh (consagrada al Templo), si uno desea canjearlo], debe haber nueve y un Cohein, [es decir, diez, (al menos) uno de los cuales es un Cohein; porque "Cohein" está escrito diez veces en la sección de valoraciones (Levítico 27): tres (veces) con respecto a las dedicaciones: tres con respecto a las valoraciones, tres con respecto a las bestias y tres con respecto a la tierra.]; y un hombre, como él [es decir, si un hombre dedica su valor (al Templo), es evaluado como un siervo. Y un fiador es comparado con la tierra, a saber. (Levítico 25:46): "Y harás que sean heredados, etc." De modo que así como la tierra requiere diez (asesores), uno de ellos es Cohein; entonces, un hombre.]

הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן:

El lector de la Torá no puede leer menos de tres versículos. No puede leerle al traductor más de un versículo (a la vez), [de modo que, traduciendo de memoria, no se equivoque.] Y en Profetas, puede leer tres (a la vez) si lo desea, y estamos no temeroso de su error, ya que no derivamos halajá de allí.] Y si los tres (versos en Profetas) fueran tres (distintas) secciones [como en (Isaías 52: 3-5): "Porque así dijo el L- rd: 'Gratis donde te vendieron ... Porque así decía el L-rd:' A Egipto, mi gente bajó al principio ... Y ahora, ¿qué tengo aquí? 'dice el L-rd, "Estos son tres (distintos) secciones en tres versos consecutivos.], se leen uno (verso) a la vez. Saltamos los Profetas [de sección en sección, e incluso de un tema a otro], pero no saltamos la Torá [de un tema a otro; pero saltamos en un tema, por ejemplo, la lectura del sumo sacerdote sobre Iom Kipur en "Acharei moth" (Levítico 16) y saltando a "Ach be'asor" (Ibid. 23)]. ¿Y cuánto puede saltar? Siempre que el traductor no se quede (traduciendo). [Quien salta, ya sea en la Torá en un tema, o en Profetas, incluso en dos temas, no puede detenerse (leer en el proceso de pasar a la siguiente parte) más tiempo del necesario para que el traductor termine de traducir lo que acaba de traducir. lea, no corresponde al honor de la congregación que permanezcan allí en silencio.]

הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:

El que [regularmente] lee la haftarah en Profetas "parcela" el Shemá (ver 4: 3). [Los sabios instituyeron que él "parcela" el Shema para la congregación], y él actúa como líder de oración [para llevar a cabo para ellos el cumplimiento de la obligación de la santificación del Nombre (kedushah) en la Amidah. Debido a que él es sincero al leer la haftarah, lo cual no es para su honor, ellos instituyeron esto para él, para su honor.], Y él levanta sus manos (en la bendición sacerdotal). Y si fuera un menor, [que no puede actuar como líder de oración o "parcela" el Shema, su padre o su maestro actúa como líder de oración para él].

קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:

Un menor de edad puede leer en la Torá [Algunos de los geonim dicen (que puede hacerlo) solo del shlishi en adelante] y traducen; pero él no "parcela" el Shema [porque viene a cumplir con la obligación de otros; y el que no está obligado a algo no puede cumplir con la obligación de otros para él], y no puede actuar como líder de oración, y no puede levantar las manos (en la bendición sacerdotal) [si es un Cohein, es no corresponde al honor de la congregación de depender de su bendición.] Un pocheach [uno cuyas ropas están rasgadas y cuyos brazos muestran ("desnudo y descalzo" - Isaías 20: 2) - se traduce: "pacheach veyachef")] puede "parcela" el Shema, [porque él mismo está obligado en él] y traduce, pero no lee en la Torá, y no actúa como líder de oración, y no levanta las manos (en la bendición sacerdotal). [No lee en la Torá debido al honor de la Torá. Y así, actuando como líder de oración y levantando las manos, porque es degradante para la congregación.] Un hombre ciego puede "parcelar" el Shema [Porque aunque no ve las luminarias, se beneficia de ellas. Porque (a través de ellos) otros lo ven y lo rescatan de los obstáculos.], Y él puede actuar como traductor. R. Yehudah dice: Alguien que nunca vio las luminarias, [para que nunca se haya beneficiado de ellas] no puede "parcelar" el Shema. [La halajá no está de acuerdo con R. Yehudah.]

כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:

Un Cohein que tiene imperfecciones en las manos [igualmente en la cara o en los pies] no puede recitar la bendición sacerdotal. [Para Cohanim no se les permite subir por la bendición en sus zapatos. Y si tiene imperfecciones en los pies, los mirarán y, por lo tanto, a sus manos. Y si uno mira a los Cohanim en su bendición, sus ojos se atenúan (Chagigah 16a), la Shejiná permanece entre sus manos.] R. Yehudah dice: Además, uno cuyas manos están teñidas con istis [un tinte azul] o con puah [las raíces rojas, que producen un tinte rojo] pueden no levantar las manos, porque lo miran. [La gemara concluye que si él fuera un "familiar" en su ciudad, de modo que todos supieran (y fueran indiferentes a) sus imperfecciones o sus manos teñidas, o si la mayoría de los hombres de la ciudad trabajaran en tintes, es permitido, porque entonces no se le mira.]

הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:

Si uno dijera: "No actuaré como líder de oración con ropa teñida", no podrá hacerlo incluso con ropa blanca. [Tememos que haya sucumbido a la herejía, siendo los idólatras solícitos en tales asuntos.] (Si él dijo: "No lo haré, etc.") en zapatos, puede que no lo haga incluso descalzo. Si uno hizo su filacteria (cabeza) redonda [como una nuez o un huevo], se ha puesto en peligro [de la filacteria perforando su cabeza] y no ha cumplido la mitzvá, [porque las filacterias cuadradas son una "halajá para Moisés sobre el Sinaí. "] Si se lo puso en la frente o en la palma de la mano, este es el camino de la herejía. [Para los herejes desdeñan las palabras de los sabios y siguen el significado literal del versículo, diciendo que "entre los ojos" y "en la mano" deben tomarse literalmente, mientras que los sabios aprendidos por identidad (gzeirah shavah): " entre tus ojos "—en el sitio del cabello de la cabeza, donde late el cerebro de un bebé; "en tu mano"— en la altura de la mano, el músculo bíceps en la parte superior del brazo, de modo que esté opuesto al corazón.] Si lo plateó con oro [contrario a (Éxodo 13: 9): "para que la Torá de la L -rd estar en tu boca " — de lo que está "permitido en tu boca" — que el conjunto (de las filacterias) sea de la piel de un animal limpio y no de oro] (si lo plateó con oro) y lo colocó en la manga de su prenda [desde afuera, en contra de (Ibid.): "para ti como una señal" — y no a los demás como una señal], este es el camino de los "extraños" [los que siguen sus dictados "fuera de" los dictados de los sabios.]

הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה:

Si uno dice: "Que los buenos (es decir, los justos) los bendigan", este es el camino de la herejía. [Porque Israel debe incluir a los pecadores entre ellos en la asamblea de sus ayunos. Porque aunque el gálbano (chelbenah) tiene un olor desagradable, la Escritura lo incluyó entre las especias del incienso.] Si uno dice: "A un nido de pájaros, extiende Tus misericordias" [es decir, como Tus misericordias se extendieron a los pájaros y a Ti. decretado (Deuteronomio 22: 6): "No tomarás la madre ave junto con la cría", así que sé compasivo y misericordioso con nosotros], debe ser silenciado. [Porque hace que las mitzvoth del Santo Bendito sean funciones de misericordia, mientras que no son más que decretos (del Rey para sus súbditos)]. O (si él dice :) "Por (Tu) bien, que se recuerde Tu nombre", [la implicación es: Te reconoceremos por el bien (pero no por el mal)], debe ser silenciado. [Porque debemos bendecir tanto para el mal como para el bien.] O (si él dice :) "Te damos gracias," Te damos gracias "[la impresión de que dos deidades están siendo reconocidas y aceptadas], él debe ser silenciado. Si uno expone [la sección sobre] relaciones ilícitas en sentido figurado, [por ejemplo, si interpreta la prohibición de vivir con el padre y la madre como una exhortación contra revelar su vergüenza en público], debe ser silenciado. uno interpreta (Levítico 18:21): "Y de tu simiente no darás paso (a través del fuego) a Moloch" como: "No des de tu simiente para impregnación al Aramatismo" [es decir, no vivas con un gentil mujer y engendrar un hijo por idolatría], debe ser silenciado con una aguda reprimenda. [Porque desarraiga el verso de su significado (verdadero) y hace que quien vive con una mujer gentil sea responsable de kareth (corte) si él lo hace voluntariamente y por una ofrenda por el pecado si lo hace sin darse cuenta.]

מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (שם), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב יא) וְאַמְנוֹן (שם יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (שם טז):

El episodio de Reuven (y Bilhah) se lee y no se traduce. El episodio de Amnon y Tamar es leído y traducido. [Y no estamos preocupados por el honor de David. Esto, cuando no está escrito "Amnón hijo de David" (ver abajo)]. La primera parte del episodio del becerro de oro se lee y se traduce. [Y no estamos preocupados por el honor de Israel.] La segunda parte del episodio del becerro de oro [desde (Éxodo 32:21): "Y Moisés dijo a Aarón" hasta (Ibid. 25): "Y Moisés vio la gente, etc. " y (Ibid. 35): "Y el Señor envió una plaga entre la gente, etc."] se lee y no se traduce, [en deferencia a Aaron]. La bendición sacerdotal [se lee y no se traduce porque incluye (Números 6:26): "El Señor levantará su rostro hacia ti". Para que no digan que el Santo Bendito sea Él (gratuitamente) levanta su semblante (en perdón)— y ellos, sin saber que Israel merece levantar su rostro hacia ellos.] El episodio de David y Amnón no se lee [en la haftarah] y no se traduce [ —todos esos versículos donde está escrito "Amnón hijo de David". Pero aquellos donde solo está escrito "Amnon"—se dice más arriba: "El episodio de Amnón y Tamar se lee y traduce".] No hay lectura de la Haftarah en el Carro Divino (Ezequiel 1) [para que no cuestionen e investiguen allí]. R. Yehudah lo permite. [Y la halajá está de acuerdo con él.] R. Eliezer dice: no hay lectura de la haftarah en (Ezequiel 16): "Dar a conocer a Jerusalén, etc.", [por el honor de Jerusalén. La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.]