Eduyot 7

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי צָדוֹק עַל פִּדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר שֶׁמֵּת, שֶׁאֵין בּוֹ לַכֹּהֵן כְּלוּם, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן כְּחָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן אֶלָּא כְפִדְיוֹן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי:

R. Yehoshua y R. Tzaddok testificaron acerca de la redención (cordero) [que se reservó para la redención del primogénito de un asno], que (cordero) murió, que el Cohein no tiene derecho a reclamarlo. Porque R. Eliezer dice: Él (el propietario) puede restaurarlo, ya que [él puede restaurar (si se perdieron)] los cinco selaim por [la redención de su hijo (primogénito)]. los sabios dicen: No es responsable de restaurarlo, pero es como la redención (perdida) (dinero) para el segundo diezmo, [que la Torá le exigió (gastar en comida) para comer en Jerusalén—pero lo ha perdido! La razón de ser de R. Eliezer: encontramos que la Torá comparó la redención de la primicia de un asno con (la de) el hijo primogénito de un hombre, está escrito (Éxodo 34:20): "Y la primicia de un asno redimirás con un cordero ... Todos los primogénitos de tus hijos redimirás ". Y los sabios dicen: Está escrito (Números 18:15): "Pero redimirás, redimirás al primogénito del hombre, y al primogénito de la bestia inmunda (un asno) redimirás"— Lo he comparado (a un hombre) para propósitos de redención, y no para otras cosas.]

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁמִּשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ צִירָן:

R. Tzaddok testificó sobre la salmuera de las langostas impuras que está limpio. Para una Mishnah anterior (enseñada): las langostas impuras que fueron encurtidas con langostas limpias no invalidan su salmuera. [Eran indulgentes con respecto a las langostas impuras para no prohibir su mezcla, ya que no tienen sangre, sino solo un tipo de humedad. Esta fue la primera Mishná. Y el testimonio de R. Tzaddok agregó a esta Mishná para decir que está limpio. No solo no prohíbe su mezcla, sino que también está limpio.]

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁרַבּוּ עַל הַנּוֹטְפִים, שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְּבִירַת הַפִּלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִכְשִׁירוּהוּ:

R. Tzaddok testificó — que son kosher —sobre aguas corrientes [zochalin viz. (Deuteronomio 32:24): "zochalei lejos" ("los 'rastreadores' en el polvo"), que, halachicamente, son equivalentes a un pozo, que purifica con cualquier cantidad de agua corriente, y que son kosher para la consagración de las aguas de la ofrenda por el pecado (la novilla roja) y para la inmersión de zavim], que (zochalin) (entremezclado con y) "superó en número" al notfim ["agua que gotea", como el agua de lluvia, que, halachicamente, es una mikve, que purifica, con cuarenta sa'ah y en un eshboren (pozo de recolección de agua), y que no son aptos para la consagración de las aguas de la ofrenda por el pecado, no siendo "aguas vivas", y del mismo modo, para el inmersión de zavim— Cuando las aguas corrientes se han mezclado con las aguas que gotean y "superan en número" a las aguas que gotean, son halájicamente como las aguas corrientes y son kosher para la consagración de las aguas de purificación (de la novilla roja) y para la inmersión de zavim, y limpiar, como lo hacen las aguas corrientes, con cualquier cantidad.] Una vez (tal "superación en número") una vez ocurrió en Biryath Hapilya, y lo señalaron a la atención de los sabios, quienes los pronunciaron (las aguas) kosher.

הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁקִּלְּחָן בַּעֲלֵה אֱגוֹז, שֶׁהֵן כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְאָהֳלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי לִשְׁכַּת הַגָּזִית, וְהִכְשִׁירוּהוּ:

R. Tzaddok testificó — que son kosher —sobre zochalin que se hizo volar a través de la hoja de una nuez [es decir, la cáscara externa de una nuez, la cáscara verde. Si, cuando estaba húmedo, lo hizo como un tubo a través del cual el zochalim correría y saldría a chorros fuera de él, las aguas expulsadas son halájicamente zochalim, y son kosher por las aguas de purificación (la novilla roja) y la inmersión. de zavim. Y no decimos que, dado que entraron a través de este caparazón, que actúa como un receptáculo a través del cual son expulsados, no son zoalínicos halachicamente— porque ese caparazón no se considera una vasija.] Esto sucedió una vez en Ahalya, y ocurrió antes del lishkath hagazith (el asiento del Gran Sanedrín en Jerusalén), y lo gobernaron como kosher.

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יָקִים אִישׁ הֲדַר עַל קָלָל שֶׁל חַטָּאת שֶׁנְּתָנוֹ עַל גַּבֵּי הַשֶּׁרֶץ, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵעִיד רַבִּי פַּפְּיַס עַל מִי שֶׁנָּזַר שְׁתֵּי נְזִירוּת, שֶׁאִם גִּלַּח אֶת הָרִאשׁוֹנָה יוֹם שְׁלֹשִׁים, שֶׁמְּגַלֵּחַ הַשְּׁנִיָּה יוֹם שִׁשִּׁים. וְאִם גִלַּח יוֹם שִׁשִּׁים חָסֵר אֶחָד, יָצָא, שֶׁיּוֹם שְׁלֹשִׁים עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן:

R. Yehoshua y R. Yakim Ish Hadar testificaron sobre la jarra [de tierra] de la (cenizas de) purificación (de la novilla roja), que se colocó sobre un sheretz (una cosa rastrera), que [es decir, lo que contiene , (las cenizas)] es tamei. [La jarra en sí no se convierte en tamei, ya que un recipiente de barro no contrae tumah desde el exterior. Aún así, las cenizas son tamei, está escrito (Números 19: 9): "Y lo colocará fuera del campamento en un lugar limpio". [(Porque R. Eliezer lo había gobernado limpio, sosteniendo que como el recipiente que lo contenía estaba limpio, podría llamarse "un lugar limpio". La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.)] R. Papiyas testificó sobre uno quien reanudó dos naziritismos [no calificados] [y cada naziritismo no calificado dura treinta días] que si se afeitaba por primera vez el día treinta, se afeitaba por segundo el día sexagésimo. [Para ab initio, debe afeitarse el trigésimo primer día, para que su naziritismo sea treinta días completos; pero si se afeitó el trigésimo día, ha satisfecho su naziritismo porque decimos que "parte del día es como todo el día". Y si se afeita en el quincuagésimo noveno día, ha satisfecho (su naziritismo), porque el trigésimo día se cuenta como parte del conteo (para el segundo naziritismo). [Es decir, el trigésimo día del primer naziritismo cuenta para ambos cálculos. Y dado que el trigésimo día del primer naziritismo se cuenta también como (el primer día de) el segundo naziritismo, se descubre que los treinta días del segundo naziritismo terminan en el quincuagésimo noveno día.]

הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיַס עַל וָלָד שֶׁל שְׁלָמִים, שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁוְּלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יִקְרָב. אָמַר רַבִּי פַּפְּיַס, אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָרָה זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַפֶּסַח וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג:

R. Yehoshua y R. Papyas testificaron sobre la descendencia de un shelamim (ofrenda de paz) que se sacrifica como shelamim. Porque R. Eliezer dice que la descendencia de un shelamim no se sacrifica como shelamim, [sino que se coloca en el establo (y se deja allí) hasta que muera—un decreto porque si dices que la descendencia de un shelamim tiene una enmienda (al ser sacrificado), él vendrá a retrasar a la (sacrificio de) la madre hasta que ella dé a luz, y criará bandadas de descendientes y vendrá a esquilar (su lana) y trabajará ellos]. Y los sabios dicen (que la descendencia de un shelamim) es sacrificada. R. Papyas dijo: Testifico que teníamos una vaca para un shelamim (sacrificio), que comimos en Pesaj, y comimos su descendencia como shelamim en el festival [de Shavuoth. Porque si esperaba hasta Sucot, estaría en transgresión del mandamiento positivo, a saber. (Deuteronomio 12: 5-6): "... y vendrás allí ... y llevarás allí", lo que implica que el primer festival que vengas allí (después del voto), traerá todos los votos vinculantes para ti. (Sin embargo, no está en transgresión de [Ibid. 23:22]: "... no demorarás en pagarlo" hasta que hayan pasado tres festivales).]

הֵם הֵעִידוּ עַל אֲרוּכוֹת שֶׁל נַחְתּוֹמִים, שֶׁהֵן טְמֵאוֹת. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ עַל תַּנּוּר שֶׁחִתְּכוֹ חֻלְיוֹת וְנָתַן חֹל בֵּין חֻלְיָא לְחֻלְיָא, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה בְּכָל אֲדָר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנָאי. וּמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָלַךְ לִטֹּל רְשׁוּת מֵהֶגְמוֹן בְּסוּרְיָא וְשָׁהָה לָבֹא, וְעִבְּרוּ אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנַאי לִכְשֶׁיִּרְצֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וּכְשֶׁבָּא אָמַר רוֹצֶה אָנִי, וְנִמְצֵאת הַשָּׁנָה מְעֻבָּרֶת:

Testificaron que el aruchoth [(las tablas de panadería largas, planas y de madera en las que se extienden barras de pan para hornear), "a (aleph) ruchoth" ("tablas") como "a (ayin) ruchoth" (" a distancia ")] son ​​tamei [susceptibles, rabínicamente, de adquirir tumah. Sin embargo, según la Torá, las tablas planas no son susceptibles, los rabinos decretó que sí lo son (a saber, Kelim, Capítulo II)]. Porque R. Eliezer los gobernó limpios, [sosteniendo que no se consideran vasos en absoluto, ni siquiera como vasos de madera planos. La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.]

הֵעִיד מְנַחֵם בֶּן סִגְנַאי עַל מוּסַף הַיּוֹרָה שֶׁל שׁוֹלְקֵי זֵיתִים שֶׁהוּא טָמֵא, וְשֶׁל צַבָּעִים שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים חִלּוּף הַדְּבָרִים:

Menachem b. Signai testificó sobre el borde de la cuba de las calderas de aceitunas que es tamei; y de tintoreros, que es tahor. Porque había quienes decían lo contrario. [Las calderas de olivo y los tintoreros solían tener grandes cubas en cuyos bordes colocaban un borde de arcilla para contener el agua cuando hervía. Eso (es decir, el borde) de las calderas de olivo era tamei porque esa adición era necesaria para el recipiente y se usaba; y la Torá declaró con respecto a un horno o una estufa (Levítico 11:31): "Ellos serán inmundos para ti"—"para ti", para todo lo que necesitas; es decir, la cosa en el recipiente que necesita y usa—es lo que es susceptible de tumah. ("y de los tintoreros, que es tahor" :) Los tintoreros no hacen uso de esa adición, ya que temen que estropee su tinte.]

הֵעִיד רַבִּי נְחוּנְיָא בֶן גֻּדְגְּדָא עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּתֵּן אֶת דָּמָיו. וְעַל הַחַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:

R. Yochanan b. Gudgeda testificó que un sordomudo cuyo padre se casó con ella se divorció. [A pesar de que ella era una mujer casada de buena fe, su padre había aceptado su compromiso cuando era menor de edad, aun así, recibe un recibo, y recibe su recibo cuando es sorda, aunque su consentimiento sea carente. Para una mujer puede ser divorciada forzosamente, por lo que no se requiere su consentimiento.]; y (testificó) que la hija menor de un israelita [un huérfano, cuyo matrimonio está sancionado rabínicamente (y no bíblicamente)] come terumah [terumah ordenado rabínicamente, esto no se decreta en razón de (la posibilidad de que ella venga a comer ) Terumah por mandato bíblico]; y que si ella muere, su esposo la hereda; y que si uno construye una viga que ha robado en un edificio, los reembolsos monetarios son suficientes [por el bien del penitente; porque si se le exigiera arrasar su edificio y devolver la viga, se disuadiría de arrepentirse.]; y que una ofrenda por el pecado robada que no era conocida por el público [como robada] expía [y no es necesario traer otra], por "el bien del altar", [para que los Cohanim no se angustien por (el pensamiento de ) habiendo comido chullin (comida no consagrada) de (un animal) sacrificado en la azarah (la corte del Templo) y el altar estaba "desierto", los Cohanim se abstuvieron de realizar el servicio (de sacrificio).]