Berajot 7

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:

Tres que comieron juntos chayavin lezamen. [Deben "agrupar" (lehizdamen) juntos para bendecir en plural: "Bendigamos a aquel de cuya comida hemos comido".] Un zimun (tal grupo) se hace (incluso) si uno comió: demai, [El los frutos de una am ha'aretz (una persona sin educación) se llaman "demai", es decir, "da mai?" "¿Que es esto?" ¿Diezmado o sin título? Para amei ha'aretz son sospechosos con respecto a los diezmos. Y los sabios prohibieron comer sus frutos hasta que fueron diezmados. Pero si uno comió de ellos sin diezmar, la bendición (gracia) es, sin embargo, recitada, y no se considera "una mitzvá que viene a través de una transgresión" porque la mayoría de los amei ha'aretz hacen diezmo], y ma'aser rishon ( el primer diezmo) cuya terumah había sido tomada, [aunque terumah gedolah ("la gran terumah") no había sido tomada de ella. A saber: un levita precedió a un Cohein y tomó su ma'aser en los tallos, antes de que el Cohein hubiera tomado terumah gedolah. El Cohein debía haber tomado terumah gedolah, un quincuagésimo, primero, la Torá lo llamó "reshith" ("el primero"). Resulta, entonces, que el terumah gedolah del Cohein se encuentra en este ma'aser— una quincuagésima parte —aparte de terumath ma'aser, incumbe al levita separar terumah de su ma'aser. Nuestra Mishná nos advierte que el levita no necesita separar terumah gedolah de él, está escrito (Números 18:26): "Entonces ustedes (los levitas) se separarán de él terumah para el Señor, ma'aser del ma ' aser "—ma'aser del ma'aser, y no terumah gedolah y terumath ma'aser del ma'aser.], y ma'aser sheni (el segundo diezmo) y hekdesh (objetos devotos) que fueron redimidos, [como cuando él dio el director, pero no el quinto (los propietarios agregaron un quinto), la tanna nos informa que la (ausencia de) el quinto no se interpone en el camino (de la bendición).], y (se hace un zimun con) el camarero que comió una aceituna. [porque pensaríamos que dado que el camarero no tenía un lugar fijo, sino que va y viene, no se hace un zimun con él; Por lo tanto, se nos informa de lo contrario. En todos estos casos, se nos informa que, aunque son similares a lo que está prohibido, no constituyen "bendición proveniente de la transgresión"], y (con) un Cuthita [una de la secta de idólatras que trajo el rey de Ashur. de Cutha y de otras tierras y se establecieron en las ciudades de Shomron. Se convirtieron en prosélitos por miedo a los leones que comenzaron a devorarlos, como se explica en II Reyes (17), y observaron la Ley escrita, siendo más fastidiosos que los propios judíos en la observancia de cada mitzvá que guardaban. Por lo tanto, se les confió con respecto a ciertas mitzvoth hasta que se descubrió que habían establecido una imagen de una paloma en la cima del monte Gerizim, a la que sirvieron. A partir de ese momento fueron considerados como idólatras absolutos en todos los aspectos, por lo que hoy no se hace un zimun con un Cuthite.] Pero no se hace un zimun si uno comió tevel [Grano del que no se tomaron terumah y ma'aser se llama "tevel" ("tav lo" - "No es bueno"). Y no solo (no hace falta decir) es un zimun no hecho sobre lo que es tevel según la Escritura, sino incluso sobre lo que es tevel por orden rabínica, como el grano cultivado en una maceta sin perforar.], Y ma'aser rishon cuya terumah no había sido tomado. ["Terumah" aquí no es terumath ma'aser, ya que eso sería un nivel absoluto, pero la instancia a la que se hace referencia es aquella en la que el levita precedió al Cohein a la pila después de haber sido terminado y quedar sujeto a terumah según el Torá, y tomó ma'aser rishon primero. Una quincuagésima parte de eso está sujeta a la terumah gedolah de Cohein; y mientras la terumah gedolah no se haya separado, aunque la terumah de ma'aser se haya separado, no se hace zimun sobre ella. (Si el levita hubiera precedido al Cohein y hubiera tomado su ma'aser en los tallos, antes de terminar el montón, no habría necesidad de separar terumah gedolah, como se explicó anteriormente).] Y ma'aser sheni y hekdesh que no había sido redimido [No es necesario decir que (no se hace zimun) si no hubieran sido redimidos en absoluto; para esto no hace falta decirlo. La referencia es, más bien, a un caso en el que había sido redimido, pero no de acuerdo con la halajá, como cuando ma'aser sheni es redimido con fragmentos de plata o con una moneda que no tiene un diseño, la Escritura ha declarado ( Deuteronomio 14:25): "Vetzarta el dinero"—dinero que tiene una tzura (diseño); y como cuando Hekdesh es redimido con tierra en lugar de con dinero, las Escrituras han declarado (Levítico 27:19): "Entonces agregará una quinta parte del dinero"], y (con) el camarero que comió menos que una aceituna -Talla. [Esta es una Mishná superflua; pero como la mayoría (de las instancias antes mencionadas) se repiten para una enseñanza necesaria, esto también se repite.] y un idólatra. [La referencia es a un prosélito que se sometió a la circuncisión pero no a la inmersión ritual, la Mishná nos informa que, mientras no se haya sometido a la inmersión ritual, él sigue siendo un idólatra, no siendo considerado un prosélito hasta que se haya sometido tanto a la circuncisión como a la inmersión ritual. ]

נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. עַד כַּמָּה מְזַמְּנִין, עַד כַּזָּיִת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד כַּבֵּיצָה:

Las mujeres y los menores no se cuentan en un zimun. [Solo menores que no saben a quién están bendiciendo; pero un menor que sabe se cuenta en un zimun. Y hay algunos de nuestros rabinos que dicen que dijeron esto ("un menor que sabe, etc.") solo con respecto a un niño de trece años y un día, que aún no desarrolló dos pelos (púbicos), como un niño llamado "katan poreach" (véase Berachoth 47b); pero un niño más joven no se cuenta para un zimun, incluso si sabe a quién está bendiciendo. Y en Yerushalmi afirman como halajá que un menor no se cuenta para un zimun en absoluto, hasta que se convierta en un adulto (es decir, trece) y muestre dos pelos. Las mujeres forman un zimun para ellas mismas y sirvientes para ellas mismas, pero no juntas, debido a (aprehensión de) la promiscuidad.] ¿Cuál es la cantidad (mínima) (de comida) requerida para un zimun? Un tamaño de aceituna. [Esta es la halajá, y no como dice R. Yehudah.] R. Yehudah dice: Un tamaño de huevo.

כֵּיצַד מְזַמְּנִין, בִּשְׁלשָׁה אוֹמֵר נְבָרֵךְ. בִּשְׁלשָׁה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בַּעֲשָׂרָה, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לֵאלֹהֵינוּ. בַּעֲשָׂרָה וָהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. אֶחָד עֲשָׂרָה וְאֶחָד עֲשָׂרָה רִבּוֹא. בְּמֵאָה אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ. בְּמֵאָה וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּאֶלֶף, אוֹמֵר נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. בְּאֶלֶף וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. בְּרִבּוֹא, אוֹמֵר, נְבָרֵךְ לַייָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. בְּרִבּוֹא וְהוּא, אוֹמֵר בָּרְכוּ. כְּעִנְיָן שֶׁהוּא מְבָרֵךְ, כָּךְ עוֹנִין אַחֲרָיו, בָּרוּךְ יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכָלְנוּ. רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, לְפִי רֹב הַקָּהָל הֵן מְבָרְכִין, שֶׁנֶּאֱמַר בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים, יְיָ מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל (תהלים סח). אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מַה מָּצִינוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶחָד מְרֻבִּין וְאֶחָד מֻעָטִין אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ:

¿Cómo se bendice en un zimun? Con tres, dice: "Bendigamos". Con tres y él mismo, dice: "Bendice". [Porque hay un zimun sin él; y así con todos.] Con diez dice: "Bendigamos a nuestro Di-s". (Y lo mismo es cierto para) once y once miríadas. [Esta primera sección es según R. Akiva, quien dice que hacemos aquí (con zimun) como lo hacemos en la casa de oración. Cuando el número llega a diez, no importa si hay muchos o pocos más allá de eso; aquí también, no hay diferencia.] Con un centenar, dice: "Bendigamos al Señor nuestro Dios". [Esta segunda sección es toda según R. Yossi Haglili, quien dice: "Ellos bendicen de acuerdo con la cantidad de la congregación, está escrito (Salmos 68:27): 'En las congregaciones bendiga a Di-s'". Y la halajá es que desde las tres hasta las diez, pero sin incluir las diez, el que recita la bendición dice: "Bendigamos a aquel de cuya tarifa hemos comido", y todos responden: "Bendito sea aquel de cuya tarifa hemos comido y por cuyo bien vivimos ". A partir de diez años, el que recita la bendición dice: "Bendigamos a nuestro Di-s, de cuya tarifa hemos comido", y todos responden: "Bendito sea nuestro Di-s, de cuya tarifa hemos comido y por cuyo bien vivimos". "] Con cien y él mismo dice:" Bendice ". Con mil dice: "Bendigamos al Señor nuestro Dios, el Dios de Israel". Con mil y él mismo dice: "Bendice". Con diez mil dice: "Bendigamos al Señor nuestro Dios, el Dios de Israel, el Dios de los ejércitos, el Morador entre los querubines, por la tarifa que hemos comido". Con diez mil y él mismo dice: "Bendice". De la manera que él bendice, los demás responden: "Bendito sea el Señor nuestro Dios, el Dios de Israel, el Dios de los ejércitos, el Morador entre los querubines, por la comida que hemos comido". R. Yossi dice: Ellos bendicen de acuerdo con la cantidad de la congregación, está escrito (Salmos 68: 7): 'En las congregaciones bendicen a Di-s, el Señor de la fuente de Israel' ". R. Akiva dijo: (Nosotros hacer con zimun) como lo hacemos en la casa de oración. Si hay muchos o pocos, él dice: "Bendice al Señor". R. Yishmael dice: "Bendice al Señor, que es bendecido" [Y la halajá está de acuerdo con R. Yishmael.]

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, אֵינָן רַשָּׁאִין לֵחָלֵק, וְכֵן אַרְבָּעָה, וְכֵן חֲמִשָּׁה. שִׁשָּׁה נֶחֱלָקִין, עַד עֲשָׂרָה. וַעֲשָׂרָה אֵינָן נֶחֱלָקִין, עַד שֶׁיִּהְיוּ עֶשְׂרִים:

Si tres comieron juntos, no se les permite separarse, [habiendo quedado sujetos a la obligación de zimun]. Y lo mismo se aplica a cuatro o cinco. [A tres no se les permite hacer que el zimun y uno se separen, él también se ha vuelto sujeto a la obligación de zimun.] Seis pueden separar [(tres) para zimun en un grupo y tres) en otro], hasta diez; pero diez no pueden separarse, [habiendo quedado sujetos a zimun con la mención del Nombre], hasta que haya veinte, [en cuyo momento pueden separarse en dos grupos (de diez) si lo desean].

שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, בִּזְמַן שֶׁמִּקְצָתָן רוֹאִין אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, הֲרֵי אֵלּוּ מִצְטָרְפִים לְזִמּוּן. וְאִם לָאו, אֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן, וְאֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן. אֵין מְבָרְכִין עַל הַיַּיִן עַד שֶׁיִּתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מְבָרְכִין:

Dos grupos que comieron en una casa. —si algunos de ellos se ven, se unen para zimun; y si no, cada grupo hace un zimun. [Y si un camarero sirve a ambos grupos, aunque no se vean, el camarero se une a ellos.] Uno no puede hacer la bendición sobre el vino [borei p'ri hagafen] hasta que lo diluya con agua. Estas son las palabras de R. Eliezer. [Porque su vino era muy fuerte y no era apto para beber hasta que se diluyó. Por lo tanto, (antes de diluirse) no se "cambió para mejor" y no se apartó de su bendición original, "borei p'ri ha'etz", para las uvas. Pero la halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.] Y los sabios dicen: Uno hace la bendición.