Pensamiento judío sobre Berajot 9:5

חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו) וְאָהַבְתָּ אֵת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בְּיֵצֶר טוֹב וּבְיֵצֶר רָע. וּבְכָל נַפְשְׁךָ, אֲפִלּוּ הוּא נוֹטֵל אֶת נַפְשֶׁךָ. וּבְכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מָמוֹנֶךָ. דָּבָר אַחֵר בְּכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה שֶׁהוּא מוֹדֵד לְךָ הֱוֵי מוֹדֶה לוֹ בִּמְאֹד מְאֹד. לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח, שֶׁהוּא מְכֻוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים. לֹא יִכָּנֵס לְהַר הַבַּיִת בְּמַקְלוֹ, וּבְמִנְעָלוֹ, וּבְפֻנְדָּתוֹ, וּבְאָבָק שֶׁעַל רַגְלָיו, וְלֹא יַעֲשֶׂנּוּ קַפַּנְדַּרְיָא, וּרְקִיקָה מִקַּל וָחֹמֶר. כָּל חוֹתְמֵי בְרָכוֹת שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, הָיוּ אוֹמְרִים מִן הָעוֹלָם. מִשֶּׁקִּלְקְלוּ הַמִּינִין, וְאָמְרוּ, אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ אוֹמְרִים, מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם. וְהִתְקִינוּ, שֶׁיְּהֵא אָדָם שׁוֹאֵל אֶת שְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בַּשֵּׁם, שֶׁנֶּאֱמַר (רות ב) וְהִנֵּה בֹעַז בָּא מִבֵּית לֶחֶם, וַיֹּאמֶר לַקּוֹצְרִים יְיָ עִמָּכֶם, וַיֹּאמְרוּ לוֹ, יְבָרֶכְךָ יְיָ. וְאוֹמֵר (שופטים ו) יְיָ עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל. וְאוֹמֵר (משלי כג) אַל תָּבוּז כִּי זָקְנָה אִמֶּךָ. וְאוֹמֵר (תהלים קיט) עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר, הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ:

Uno debe bendecir al Señor por los enfermos tal como lo hace por los buenos. [Cuando bendice "dayan ha'emeth" para los enfermos, debe hacerlo con alegría y con bondad de corazón, tal como lo hace cuando bendice "hatov vehametiv 'para bien", a saber (Deuteronomio 6: 5: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas". "Con todo tu corazón".— con tus dos inclinaciones, el bien y el mal "" y con toda tu alma " —incluso si te quita el alma. "y con todas tus fuerzas"—con toda tu riqueza Otra interpretación: "con todas tus fuerzas [meodecha]"—Por cada medida (middah) que Él te dé (modelado), [ya sea para bien o para mal] agradézcale (modeh lo) en extremo (me'od me'od). Uno no puede deportarse mareado frente a la puerta oriental (del Templo) [fuera del Monte del Templo, en la pared inferior al pie del Templo hacia el este], ya que está alineado con el lugar santísimo. [Todas las puertas estaban alineadas entre sí: la puerta oriental, la puerta del ezrath nashim, la puerta del ezrath Israel, la entrada del Ullam, el santuario y el lugar santísimo.—en los días del primer Templo.] Uno no puede entrar al Monte del Templo con su bastón, su zapato, su punda [un cinturón hueco donde se guarda el dinero. Otra interpretación: una prenda que se usa en la carne para absorber el sudor para que no ensucie las otras prendas. Es degradante para uno salir solo con esa prenda.], Y con el polvo en los pies. Y no debe hacerlo kapandaria [entrar por esa entrada y salir por la opuesta, acortando así la distancia. "kapandaria" - "ademakifna dari, a'ol beha", es decir, "En lugar de recorrer filas de casas, (acortaré mi caminata y) entraré aquí"]. Y escupir [está prohibido en el Monte del Templo] un fortioti [ de zapatos, a saber: si el uso de zapatos, que no es un acto degradante, está prohibido allí, ¡cuánto más, escupir, que es un acto degradante!] Todos (líderes de oración) en el Templo cerrarían las bendiciones con " del mundo "[El líder de oración dice al final de cada bendición:" Bienaventurado el Señor el Di-s de Israel desde el mundo hasta el mundo, el Otorgante del conocimiento "; y así con todos. Y los que responden dicen: "Bendito es el nombre de la gloria de su reino para siempre". Porque "Amén" no es respondido después de cada bendición en el Templo, está escrito (Nechemiah 9: 5): "Levántate y bendice al Señor tu Di-s desde el mundo hasta el mundo", y luego (Ibid.): "Y bendecirán el nombre de tu gloria". Es decir, responden: "Bendito es el nombre de la gloria de su reino para siempre". Y aquí nos informan que en el primer Templo solo dijeron: "Bienaventurado el Di-s de Israel del mundo", y nada más. No dijeron: "hasta el mundo".] Cuando los herejes, [que no creen en la resurrección] distorsionaron esto, [diciendo: No hay mundo sino este], ellos [Ezra y su Bet-din] instituyeron que dicen: "desde el mundo hasta el mundo" [es decir, hay dos mundos, este mundo y el mundo por venir.] Y instituyeron que uno saludara a su prójimo en el nombre [del Señor, esto no es considerado como denigrante el honor del Señor por el honor de los hombres, "tomando" el nombre del Señor por su bien]. Porque está escrito (Rut 2: 4): "Y he aquí, vino Booz, de Belén, y dijo a los cosechadores: 'El Señor esté contigo', y ellos le dijeron: 'El Señor te bendiga '"y (Jueces 6:12):" Y él (el ángel) le dijo (Gedeón):' ¡Que el Señor esté contigo, oh hombre de valor! "y (Proverbios 23:22) : "No desprecies el ki zakna imecha" y (Salmos 119: 126): "Es hora de actuar por el Señor; han anulado tu Torá", que R. Nathan expuso: "Han anulado tu Torá en un tiempo de actuar para el L-rd ". [Si se afirma que Booz usó esta bendición por su propia voluntad y que esto no puede tomarse como un precedente, esto es negado por el ángel que le dice a Gedeón: "El Señor esté contigo, oh hombre de valor". Y si se afirma que el ángel no lo dice a modo de saludo, sino que lo informa por la embajada del Señor, que la Shejiná está con él, de modo que tampoco puede servir de precedente.—esto es contrarrestado por: "No desprecies ki zakna imecha", es decir: No desprecies a Booz, diciendo que actuó por su propia voluntad; pero aprende miziknei umathecha ("los ancianos de tu pueblo"). Tiene autoridad para responder, a saber: "Es hora de actuar por el Señor; han anulado su Torá", que R. Nathan interpretó, etc., es decir: a veces las palabras de la Torá se anulan para actuar. para el L-rd.—como en el caso de un saludo a su compañero (en nombre del L-rd). Esto, de hecho, es la voluntad del Señor, a saber. (Salmos 34:15): "Busca la paz y síguela". Se permite "anular" la Torá y hacer algo que parece prohibido.]

Duties of the Heart

(1) One who trusts G-d accepts His judgment in all his matters, and thanks Him for good as well as for bad, as written "G-d gave, G-d took back, blessed be His Name" (Iyov 1:21), and as written "of kindness and of judgment I will sing to You" (Tehilim 101:1), which the sages explained "if kindness, I will sing, if justice I will sing" (Berachos 60b) (Rashi: when You bestow kindness upon me, I will praise you [with the blessing:] "Blessed be He Who is good and does good", and when You perform judgment upon me, I will sing, "Blessed be the true Judge." In either case, to You, O Lord, I shall sing), and they also said: "a man is under duty to bless G-d on the bad (with joy - ML) just like he blesses on the good" (Berachos 54a).
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Eight Chapters

Such striving does the Almighty require of us, according to the words, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy might”,11Deut. VI, 5. that is, with all the faculties of thy soul, each faculty having as its sole ideal the love of God.12Cf. Moreh, I, 39 (end) which refers to this passage in the Peraḳim, and to the Mishneh Torah (Yesode ha-Torah, II, 2). The prophets, similarly, urge us on in saying, “In all thy ways know Him”,13Prov. III, 6. in commenting upon which the sages said, “even as regards a transgression (of the ritual or ceremonial law),”14Berakot, 63a. This does not imply that the end justifies the means; that crime may be committed to bring about religious or charitable ends. It refers only to the violation of the ceremonial or ritual laws, as the breaking of the Sabbath, and eating on Yom Kippur, for the sake of saving life, etc. Cf. Ketubot, 5a, “You must remove debris to save a life on the Sabbath”; and Shabbat, 30b, “Better to extinguish the light on the Sabbath than to extinguish life, which is God’s light”, etc. The distinction in regard to the various kinds of transgressions which M. makes below, Chapter VI, pp. 76—78, applies here. See Shemonah Peraḳim, ed. Wolf, 1876, p. 53, n. 5. meaning thereby that thou shouldst set for every action a goal, namely, the truth, even though it be, from a certain point of view, a transgression.15Cf. M.’s Commentary on Berakot, IX, 5: ובכל לבבך בשני יצריך ביצר הטוב וביצר הרע. Cf. also his Commentary on Abot, V, 20 (Rawicz, Commentar, p. 108), and Moreh, III, 22 (end). The sages of blessed memory, too, have summed up this idea in so few words and so concisely, at the same time elucidating the whole matter with such complete thoroughness, that when one considers the brevity with which they expressed this great and mighty thought in its entirety, about which others have written whole books and yet without adequately explaining it, one truly recognizes that the Rabbis undoubtedly spoke through divine inspiration. This saying is found among their precepts (in this tractate), and is, “Let all thy deeds be done for the sake of God”.16Abot, II, 12. This, then, is the thought we have been dwelling upon in the present chapter, and what we have said must be considered sufficient for the needs of this introduction.17That is, the Shemonah Peraḳim, which constitute M.’s introduction to his Commentary on Abot. See Introduction, p. 5. H. Deot, III, 3 contains a summary of the contents of the latter part of this chapter.
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Kol Dodi Dofek

Judaism made this notion more profound when it combined the idea of the repair ‎‎(tikkun) ‎of evil and its elevation with the perfection and elevation of goodness. Judaism ‎states that the ‎kindnesses of God are not given to man as an unconditional gift, without obligation; ‎they require ‎something in return; their very essence impose a moral, halakhic demand upon the ‎man who ‎enjoys them. Indeed, while loving-kindness emanates from the open, overflowing, ‎generous hand ‎of the Holy One, it is not an unlimited or unconditional gift. Such a gift is not ‎absolute. The ‎bestowing of good is always conditional and temporary. When God bestows wealth, ‎property, ‎influence, and honor, the recipient must know how to employ them; how to turn these ‎precious ‎gifts into fruitful, creative powers, how to include others in his happiness and greatness, ‎and how ‎to render loving-kindness with the divine kindnesses that emanate and issue forth to him ‎from a ‎never-ending font. If an abundance of good does not bring man to absolute subordination ‎to the ‎Holy One, then he is guilty of a fundamental sin resulting in the severe distress that in turn ‎reminds ‎him of his obligation to the Creator of the universe for the gift of His kindnesses. Our great ‎sages ‎have taught: “Man is obligated to give thanks for evil as he does for goodness” (M. Berakhot ‎‎9:5). ‎Just as good obliges man to perform deeds of a higher order and demands creative and ‎innovative ‎actions from the individual or the populace, so does suffering require the repair of the ‎soul and the ‎cleansing of life — if at the time of God’s favor and beneficence one was not aroused ‎to action. For ‎it happens that man is summoned to repair, through his afflictions, the damage he ‎caused in God’s ‎creation at the hour when the Holy One extended His bounty. The feeling of ‎subordination to the ‎Almighty and the understanding of one’s obligation to purify and sanctify ‎one’s self by dint of ‎one’s suffering must brighten man’s soul when he finds himself in distress and ‎perplexed by his ‎existence. He must overcome the obtuseness of his heart that caused him to sin ‎when he stood in ‎the presence of God’s bounty. In short, man must solve, not the question of the ‎causal or ‎teleological reason for suffering with all its speculative complexity, but rather the ‎question of its ‎curative role, in all its halakhic simplicity, by turning fate to destiny and elevating ‎himself from ‎object to subject, from thing to man.‎
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