Halakhah sobre Berajot 7:1
שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:
Tres que comieron juntos chayavin lezamen. [Deben "agrupar" (lehizdamen) juntos para bendecir en plural: "Bendigamos a aquel de cuya comida hemos comido".] Un zimun (tal grupo) se hace (incluso) si uno comió: demai, [El los frutos de una am ha'aretz (una persona sin educación) se llaman "demai", es decir, "da mai?" "¿Que es esto?" ¿Diezmado o sin título? Para amei ha'aretz son sospechosos con respecto a los diezmos. Y los sabios prohibieron comer sus frutos hasta que fueron diezmados. Pero si uno comió de ellos sin diezmar, la bendición (gracia) es, sin embargo, recitada, y no se considera "una mitzvá que viene a través de una transgresión" porque la mayoría de los amei ha'aretz hacen diezmo], y ma'aser rishon ( el primer diezmo) cuya terumah había sido tomada, [aunque terumah gedolah ("la gran terumah") no había sido tomada de ella. A saber: un levita precedió a un Cohein y tomó su ma'aser en los tallos, antes de que el Cohein hubiera tomado terumah gedolah. El Cohein debía haber tomado terumah gedolah, un quincuagésimo, primero, la Torá lo llamó "reshith" ("el primero"). Resulta, entonces, que el terumah gedolah del Cohein se encuentra en este ma'aser— una quincuagésima parte —aparte de terumath ma'aser, incumbe al levita separar terumah de su ma'aser. Nuestra Mishná nos advierte que el levita no necesita separar terumah gedolah de él, está escrito (Números 18:26): "Entonces ustedes (los levitas) se separarán de él terumah para el Señor, ma'aser del ma ' aser "—ma'aser del ma'aser, y no terumah gedolah y terumath ma'aser del ma'aser.], y ma'aser sheni (el segundo diezmo) y hekdesh (objetos devotos) que fueron redimidos, [como cuando él dio el director, pero no el quinto (los propietarios agregaron un quinto), la tanna nos informa que la (ausencia de) el quinto no se interpone en el camino (de la bendición).], y (se hace un zimun con) el camarero que comió una aceituna. [porque pensaríamos que dado que el camarero no tenía un lugar fijo, sino que va y viene, no se hace un zimun con él; Por lo tanto, se nos informa de lo contrario. En todos estos casos, se nos informa que, aunque son similares a lo que está prohibido, no constituyen "bendición proveniente de la transgresión"], y (con) un Cuthita [una de la secta de idólatras que trajo el rey de Ashur. de Cutha y de otras tierras y se establecieron en las ciudades de Shomron. Se convirtieron en prosélitos por miedo a los leones que comenzaron a devorarlos, como se explica en II Reyes (17), y observaron la Ley escrita, siendo más fastidiosos que los propios judíos en la observancia de cada mitzvá que guardaban. Por lo tanto, se les confió con respecto a ciertas mitzvoth hasta que se descubrió que habían establecido una imagen de una paloma en la cima del monte Gerizim, a la que sirvieron. A partir de ese momento fueron considerados como idólatras absolutos en todos los aspectos, por lo que hoy no se hace un zimun con un Cuthite.] Pero no se hace un zimun si uno comió tevel [Grano del que no se tomaron terumah y ma'aser se llama "tevel" ("tav lo" - "No es bueno"). Y no solo (no hace falta decir) es un zimun no hecho sobre lo que es tevel según la Escritura, sino incluso sobre lo que es tevel por orden rabínica, como el grano cultivado en una maceta sin perforar.], Y ma'aser rishon cuya terumah no había sido tomado. ["Terumah" aquí no es terumath ma'aser, ya que eso sería un nivel absoluto, pero la instancia a la que se hace referencia es aquella en la que el levita precedió al Cohein a la pila después de haber sido terminado y quedar sujeto a terumah según el Torá, y tomó ma'aser rishon primero. Una quincuagésima parte de eso está sujeta a la terumah gedolah de Cohein; y mientras la terumah gedolah no se haya separado, aunque la terumah de ma'aser se haya separado, no se hace zimun sobre ella. (Si el levita hubiera precedido al Cohein y hubiera tomado su ma'aser en los tallos, antes de terminar el montón, no habría necesidad de separar terumah gedolah, como se explicó anteriormente).] Y ma'aser sheni y hekdesh que no había sido redimido [No es necesario decir que (no se hace zimun) si no hubieran sido redimidos en absoluto; para esto no hace falta decirlo. La referencia es, más bien, a un caso en el que había sido redimido, pero no de acuerdo con la halajá, como cuando ma'aser sheni es redimido con fragmentos de plata o con una moneda que no tiene un diseño, la Escritura ha declarado ( Deuteronomio 14:25): "Vetzarta el dinero"—dinero que tiene una tzura (diseño); y como cuando Hekdesh es redimido con tierra en lugar de con dinero, las Escrituras han declarado (Levítico 27:19): "Entonces agregará una quinta parte del dinero"], y (con) el camarero que comió menos que una aceituna -Talla. [Esta es una Mishná superflua; pero como la mayoría (de las instancias antes mencionadas) se repiten para una enseñanza necesaria, esto también se repite.] y un idólatra. [La referencia es a un prosélito que se sometió a la circuncisión pero no a la inmersión ritual, la Mishná nos informa que, mientras no se haya sometido a la inmersión ritual, él sigue siendo un idólatra, no siendo considerado un prosélito hasta que se haya sometido tanto a la circuncisión como a la inmersión ritual. ]
Shulchan Arukh, Orach Chayim
The first blessing, Birkhat ha-Zan praises God for providing food for all His creatures. The second blessing, Birkhat ha-Areẓ, expresses Israel's special thanks for the good land God has given it. It speaks of the redemption from Egypt, the covenant of circumcision and the revelation of the Torah. The third benediction, Boneh Yerushalayim and also Neḥamah, consolation, asks God to have mercy on Israel and to restore the Temple and the Kingdom of David. These blessings also include a plea for God to always sustain and support Israel. This was the core of the Grace after Meals, but after the destruction of Bethar during the Bar Kokhba revolt in 135 C.E. a fourth blessing was added, Ha-tov ve-ha-metiv. It thanks God for His goodness praying that He may fulfill specific desires. This is followed by special petitions which begin with the word Ha-Raḥaman, "May the All-Merciful…" This part of the prayer was once for personal desires but it then became standardized. The number of petitions vary. The Sephardi rite has fifteen while the Ashkenazi only has nine.
The Talmud (Ber. 48b) ascribes the origin of each of the benedictions to different Jewish heros and events. The first was originated by Moses when he saw manna fall, the second by Joshua when he conquered Ereẓ Israel, the third by David and Solomon and the fourth by the rabbis at Jabneh although it might actually date back to as early as the reign of Hadrian.
The Birkhat ha-Mazon, on Sabbaths and festivals is usually preceded by Psalm 126, which reminds us of Zion and its restoration among our earthly delights. Whenever three or more men have eaten together one of the men begins the Grace by summoning the others, (Ber. 7:1-5), "Gentlemen, let us say Grace", (in the Sephardi rite it is "with your permission"), and the others reply "Blessed be the name of the Lord henceforth and forever." The leader repeats that statement and says, "With your consent (the Sephardim say, "With the permission of heaven"), let us now bless Him of whose food we have eaten." The others respond, Blessed be He whose food we have eaten and through whose goodness we live." This whole introduction is called zimmun (Ber. 45b). The Talmud states that this must be said also by three women who eat together. The zimmun becomes somewhat longer when the number of people together goes to ten, a hundred, a thousand, and ten thousand. Now we insert the word Elohenu, "Our God" in the third line when ten or more eat together. Grace used to be followed by a cup of wine and there was a discussion if this was only when the grace was said with zimmun or also individually, (Shulḥan Arukh, Oraḥ Ḥayyim, 182:1). The custom now is to have the wine only on Sabbaths, festivals, and special occasions.
On Sabbaths and festivals special sections are added to the third blessing, Boneh Yerushalayim, these are Reẓeḥ and/or Ya'aleh ve-Yavo and an additional petition is added in series of Ha-Raḥaman. Special Ha-Raḥaman petitions are inserted for New Moons, Rosh HaShanah, Sukkot, Passover, and Shavuot. On Ḥanukkah and Purim the special Al ha-Nissim, "about the Miracles", section is said during the second blessing which is devoted to the thanksgiving.
The Grace at a wedding feast is slightly different. The third line of the zimmun is supplemented by "Blessed he our God in whose abode is joy, of whose food we have eaten, and through whose goodness we live" and then the seven wedding benedictions are recited at the end of the Grace. The Grace at the house of a mourner is also changed. The end of the third benediction has a special prayer substituted, the text of the fourth blessing is changed as is the zimmun. At a circumcision ceremony, the wording of the zimmun changes to fit the occasion. The Ha-Raḥaman petitions also allow for passages to be inserted by children, guests or masters of the house.
The Birhat ha-Mazon is the only prayer commanded by the Torah but the words were developed by man. Therefore under certain circumstances and for children different, shorter versions have been developed which at least mention the land and Jerusalem. When bread is not eaten another form of Grace is said. It is called Berakhah Aḥronah, a "final benediction" and what is said depends on what is eaten. When one eats of food from the five species of grain; wheat barley, rye, oats, and spelt, wine, or fruits of Ereẓ Israel, a short Grace is said, which consists of one benediction with an insertion for the type of food eaten and for the special nature of the day if it is the Sabbath or a festival. It is called Berakhah Me'ein Shalosh, "a benediction summarizing the three" regular benedictions. For any other food a short benediction called Ve-Lo-Khelum, "nothing" is said. It is also known by its first two words, Bore Nafashot.
Editorial Staff, E. J., v. 7, pp. 838-41.) he has to mention Yom Kippur in “יעלה ויבא״138Ya'aleh ve-Yavo, יעלה ויבא, "May our Remembrance rise and come and be accepted before Thee" is a special insertion made to the third blessing of the Grace after the Meal, Birkhat ha-Mazon, (see footnote 137) called Boneh Yerushalayim, which speaks about the restoration of the Temple and the Kingdom of David. It also asks God to have mercy on Israel. The blessing includes a plea for God to sustain and support Israel. The insertion of the Ya'aleh ve-Yavo is made on the festivals and New Moons and the Reẓeh on the Sabbaths. Both are inserted when the Sabbath falls on a festival. Since Yom Kippur is a fast day, there is no special insertion which specifically mentions Yom Kippur in the Birkhat ha-Mazon which is the Grace after Meals, of which there are not to be any on Yom Kippur. According to the Shulḥan Arukh if one must eat on Yom Kippur for reasons of health and then is able to, he must recite the Grace after Meals, and in the third blessing, the Boneh Yerushalayim he must insert the Ya'aleh ve-Yavo prayer which states that it is indeed a holiday, and at the time in the prayer when the specialness of the festival is mentioned, the person must also say "Yom ha-Zikharon ha-Zeh, "This Day of Remembrance" which indicates it is Yom Kippur.” in his Grace after the meal, namely in the benediction called “בונה ירושלים139Boneh Yerushalayim, בונה ירושלים, the third blessing in the Grace after Meals; see footnotes 137 and 138.”