Eduyot 7
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי צָדוֹק עַל פִּדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר שֶׁמֵּת, שֶׁאֵין בּוֹ לַכֹּהֵן כְּלוּם, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן כְּחָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין חַיָּבִין בְּאַחֲרָיוּתָן אֶלָּא כְפִדְיוֹן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי:
R. Yehoshua und R. Tzaddok bezeugten über die Erlösung (Lamm) [die man für die Erlösung des Erstlings eines Esels beiseite legte], die (Lamm) starb, dass der Cohein keinen Anspruch darauf hat. Denn R. Eliezer sagt: Er (der Besitzer) ist verpflichtet, es wiederherzustellen, wie [er ist verpflichtet, (wenn sie verloren gingen)] die fünf Selaim für [die Erlösung seines (erstgeborenen) Sohnes] wiederherzustellen Weise sagen: Er ist nicht verpflichtet, es wiederherzustellen, aber es ist wie die (verlorene) Erlösung (Geld) für den zweiten Zehnten, [den die Tora von ihm verlangte (um für Essen auszugeben), um in Jerusalem zu essen—aber er hat es verloren! Die Begründung von R. Eliezer: Wir finden, dass die Tora die Erlösung des Erstlings eines Esels mit der des erstgeborenen Sohnes eines Mannes verglich, wobei geschrieben wurde (2. Mose 34:20): "Und der Erstling von Ein Esel sollst du mit einem Lamm erlösen ... Alle Erstgeborenen deiner Söhne wirst du erlösen. " Und die Weisen sagen: Es steht geschrieben (Numeri 18:15): "Aber erlöse, wirst du den Erstgeborenen des Mannes erlösen, und den Erstgeborenen des unreinen Tieres (einen Esel) wirst du erlösen."— Ich habe es (mit einem Mann) zum Zwecke der Erlösung verglichen und nicht für andere Dinge.]
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁמִּשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ צִירָן:
R. Tzaddok sagte über die Sole unreiner Heuschrecken aus, dass sie sauber ist. Für eine frühere Mischna (gelehrt): Unreine Heuschrecken, die mit sauberen Heuschrecken eingelegt wurden, machen ihre Sole nicht ungültig. [Sie waren gegenüber unreinen Heuschrecken nachsichtig, ihre Beimischung nicht zu verbieten, denn sie haben kein Blut, sondern nur eine Art Feuchtigkeit. Dies war die erste Mischna. Und das Zeugnis von R. Tzaddok fügte dieser Mischna hinzu, dass sie sauber ist. Es verbietet nicht nur nicht seine Beimischung, sondern es selbst ist sauber.]
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁרַבּוּ עַל הַנּוֹטְפִים, שֶׁהֵם כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְּבִירַת הַפִּלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים וְהִכְשִׁירוּהוּ:
R. Tzaddok sagte aus — dass sie koscher sind —über fließende Gewässer [zochalin nämlich. (5. Mose 32:24): "zochalei afar" ("die" Krabbler "im Staub"), die halachisch einem Brunnen entsprechen, der mit jeder Menge fließendem Wasser reinigt und der für die Weihe koscher ist das Wasser des Sündopfers (der roten Färse) und zum Eintauchen von Zavim], das (Zochalin) (vermischt mit und) das Notfim "übertrifft" ("tropfendes Wasser", wie Regenwasser, das halachisch wie ist eine Mikwe, die mit vierzig Sa'ah und in einem Eshboren (einer Wassersammelgrube) reinigt und die nicht für die Weihe des Wassers des Sündopfers geeignet ist, nicht "lebendiges Wasser" ist, und ebenso für die Eintauchen von Zavim— Wenn sich das fließende Wasser mit dem tropfenden Wasser vermischt und das tropfende Wasser "in der Überzahl" hat, sind sie halachisch wie fließendes Wasser und koscher für die Weihe des Reinigungswassers (der roten Färse) und für das Eintauchen von Zavim, und sie Reinigen Sie, wie fließendes Wasser, mit jeder Menge.] Es (eine solche "Überzahl") trat einmal in Biryath Hapilya auf, und sie machten die Weisen darauf aufmerksam, die sie (das Wasser) als koscher aussprachen.
הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל זוֹחֲלִין שֶׁקִּלְּחָן בַּעֲלֵה אֱגוֹז, שֶׁהֵן כְּשֵׁרִים. מַעֲשֶׂה הָיָה בְאָהֳלְיָא, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי לִשְׁכַּת הַגָּזִית, וְהִכְשִׁירוּהוּ:
R. Tzaddok sagte aus — dass sie koscher sind —über Zochalin, das durch das Blatt einer Nuss gestrahlt wurde [dh die äußere Schale einer Nuss, die grüne Schale. Wenn er es, wenn es feucht war, wie eine Röhre machte, durch die die Zochalim laufen und aus ihr herausspritzen würden, sind die ausgestoßenen Gewässer halachisch zochalim und sie sind koscher für das Wasser der Reinigung (die rote Färse) und das Eintauchen von zavim. Und wir sagen nicht, dass sie nicht halachisch zochalin sind, da sie durch diese Hülle eingetreten sind, die als Gefäß dient, durch das sie ausgestoßen werden— denn diese Muschel wird nicht als Gefäß betrachtet.] Dies geschah einmal in Ahalya, und es kam vor dem Lishkath Hagazith (dem Sitz des Großen Sanhedrin in Jerusalem), und sie regierten es koscher.
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי יָקִים אִישׁ הֲדַר עַל קָלָל שֶׁל חַטָּאת שֶׁנְּתָנוֹ עַל גַּבֵּי הַשֶּׁרֶץ, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵעִיד רַבִּי פַּפְּיַס עַל מִי שֶׁנָּזַר שְׁתֵּי נְזִירוּת, שֶׁאִם גִּלַּח אֶת הָרִאשׁוֹנָה יוֹם שְׁלֹשִׁים, שֶׁמְּגַלֵּחַ הַשְּׁנִיָּה יוֹם שִׁשִּׁים. וְאִם גִלַּח יוֹם שִׁשִּׁים חָסֵר אֶחָד, יָצָא, שֶׁיּוֹם שְׁלֹשִׁים עוֹלֶה לוֹ מִן הַמִּנְיָן:
R. Yehoshua und R. Yakim Ish Hadar sagten über den [irdenen] Krug der (Asche der) Reinigung (der roten Färse) aus, der auf ein Sheretz (ein kriechendes Ding) gelegt wurde, dass es [dh was es enthält , (die Asche)] ist tamei. [Der Krug selbst wird nicht zu Tamei, denn ein Steingutgefäß zieht sich von außen nicht mit Tumah zusammen. Dennoch ist die Asche zahm, wie geschrieben steht (Numeri 19: 9): "Und er soll sie außerhalb des Lagers an einem sauberen Ort platzieren." [(Denn R. Eliezer hatte es für sauber erklärt und behauptet, da das Gefäß, in dem es sich befand, sauber sei, könne man es als "sauberen Ort" bezeichnen. Die Halacha entspricht nicht R. Eliezer.)] R. Papiyas sagte über einen aus der zwei [unqualifizierte] Naziritismen wieder aufnahm [und jeder unqualifizierte Naziritismus dauert dreißig Tage], dass er sich am sechzigsten Tag zum zweiten rasiert, wenn er sich am dreißigsten Tag zum ersten Mal rasiert. [Ab initio sollte er sich am einunddreißigsten Tag rasieren, damit sein Naziritismus dreißig ganze Tage dauert; aber wenn er sich am dreißigsten Tag rasiert hat, hat er seinen Naziritismus befriedigt, denn wir sagen, dass "ein Teil des Tages wie der ganze Tag ist". Und wenn er sich am neunundfünfzigsten Tag rasiert, ist er zufrieden (sein Naziritismus), denn der dreißigste Tag wird als Teil der Zählung (für den zweiten Naziritismus) gerechnet. [Das heißt, der dreißigste Tag des ersten Naziritismus zählt für beide Berechnungen. Und da der dreißigste Tag des ersten Naziritismus auch als (der erste Tag) des zweiten Naziritismus gezählt wird, wird festgestellt, dass die dreißig Tage des zweiten Naziritismus am neunundfünfzigsten Tag enden.]
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיַס עַל וָלָד שֶׁל שְׁלָמִים, שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁוְּלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יִקְרָב. אָמַר רַבִּי פַּפְּיַס, אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָרָה זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַפֶּסַח וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג:
R. Yehoshua und R. Papyas sagten über die Nachkommen eines Shelamim (Friedensopfer) aus, dass es als Shelamim geopfert wird. Denn R. Eliezer sagt, dass die Nachkommen eines Shelamim nicht als Shelamim geopfert werden, sondern in den Stall gelegt (und dort gelassen) werden, bis er stirbt—ein Dekret; Denn wenn Sie sagen, dass die Nachkommen eines Shelamim eine Änderung haben (indem sie geopfert werden), wird er kommen, um das (Opfer der) Mutter zu verzögern, bis sie geboren wird, und Herden von Nachkommen aufziehen und kommen, um (ihre Wolle) zu scheren und zu arbeiten Sie]. Und die Weisen sagen (dass die Nachkommen eines Shelamim geopfert werden). R. Papyas sagte: Ich bezeuge, dass wir eine Kuh für ein Shelamim (Opfer) hatten, die wir auf Pesach aßen, und wir aßen ihre Nachkommen als Shelamim auf dem Fest [von Shavuoth. Denn wenn er bis Sukkot warten würde, würde er das positive Gebot übertreten, nämlich. (5. Mose 12: 5-6): "... und du wirst dorthin kommen ... und du wirst dorthin bringen", was impliziert, dass das erste Fest, das du dorthin kommst (nach dem Gelübde), alle für dich bindenden Gelübde dorthin bringt. (Er ist jedoch nicht in Übertretung von [Ebd. 23:22]: "... du sollst nicht zögern, es zu bezahlen", bis drei Feste vergangen sind.)]
הֵם הֵעִידוּ עַל אֲרוּכוֹת שֶׁל נַחְתּוֹמִים, שֶׁהֵן טְמֵאוֹת. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ עַל תַּנּוּר שֶׁחִתְּכוֹ חֻלְיוֹת וְנָתַן חֹל בֵּין חֻלְיָא לְחֻלְיָא, שֶׁהוּא טָמֵא. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַהֵר. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִין אֶת הַשָּׁנָה בְּכָל אֲדָר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים. הֵם הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנָאי. וּמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָלַךְ לִטֹּל רְשׁוּת מֵהֶגְמוֹן בְּסוּרְיָא וְשָׁהָה לָבֹא, וְעִבְּרוּ אֶת הַשָּׁנָה עַל תְּנַאי לִכְשֶׁיִּרְצֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וּכְשֶׁבָּא אָמַר רוֹצֶה אָנִי, וְנִמְצֵאת הַשָּׁנָה מְעֻבָּרֶת:
Sie bezeugten, dass der Aruchoth [(die langen, flachen, hölzernen Bäckerbretter, auf denen sie Brotlaibe zum Backen auslegen), "ein (Aleph) Ruchoth" ("Bretter") wie "ein (Ayin) Ruchoth" (" Fernkampf ")] sind Tamei [anfällig für Rabbiner, Tumah zu erwerben. Denn obwohl nach der Thora flache Bretter nicht so anfällig sind, haben die Rabbiner dies angeordnet (nämlich Kelim, Kapitel II). Denn R. Eliezer regierte sie als sauber und hielt sie für überhaupt nicht als Gefäße, nicht einmal wie flache Holzgefäße. Die Halacha stimmt nicht mit R. Eliezer überein.]
הֵעִיד מְנַחֵם בֶּן סִגְנַאי עַל מוּסַף הַיּוֹרָה שֶׁל שׁוֹלְקֵי זֵיתִים שֶׁהוּא טָמֵא, וְשֶׁל צַבָּעִים שֶׁהוּא טָהוֹר. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים חִלּוּף הַדְּבָרִים:
Menachem b. Signai bezeugte über den Rand des Bottichs der Olivenkessel, dass es sich um Tamei handelt; und von Färbern, dass es tahor ist. Denn es gab diejenigen, die das Gegenteil sagten. [Die Olivenkessel und Färber hatten früher große Bottiche, auf deren Rändern sie einen Rand aus Ton platzierten, um das Wasser beim Überkochen aufzunehmen. Das (dh der Rand) der Olivenkessel war tamei, weil dieser Zusatz für das Gefäß benötigt wurde und verwendet wurde; und die Tora sagte in Bezug auf einen Ofen oder einen Herd (3. Mose 11:31): "Sie werden dir unrein sein."—"zu dir" zu allem, was du brauchst; das heißt, das Ding im Gefäß, das Sie brauchen und benutzen—es ist das, was für Tumah anfällig ist. ("und von Färbern, dass es tahor ist" :) Die Färber verwenden diesen Zusatz nicht, weil sie befürchten, dass er ihren Farbstoff verderben wird.]
הֵעִיד רַבִּי נְחוּנְיָא בֶן גֻּדְגְּדָא עַל הַחֵרֶשֶׁת שֶׁהִשִּׂיאָהּ אָבִיהָ, שֶׁהִיא יוֹצְאָה בְגֵט. וְעַל קְטַנָּה בַת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן, שֶׁהִיא אוֹכֶלֶת בַּתְּרוּמָה, וְאִם מֵתָה, בַּעְלָהּ יוֹרְשָׁהּ. וְעַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בַבִּירָה, שֶׁיִּתֵּן אֶת דָּמָיו. וְעַל הַחַטָּאת הַגְּזוּלָה שֶׁלֹּא נוֹדְעָה לָרַבִּים, שֶׁהִיא מְכַפֶּרֶת, מִפְּנֵי תִקּוּן הַמִּזְבֵּחַ:
R. Yochanan b. Gudgeda sagte aus, dass ein Taubstummer, dessen Vater sie geheiratet hat, geschieden wird. [Obwohl sie eine gutgläubige verheiratete Frau war und ihr Vater ihre Verlobung akzeptiert hat, als sie minderjährig war, erhält sie dennoch ein Get, und sie erhält ihr Get, wenn sie taubstumm ist, obwohl ihre Zustimmung ist fehlt. Denn eine Frau kann notgedrungen geschieden werden, so dass ihre Zustimmung nicht erforderlich ist.]; und (er sagte aus), dass die minderjährige Tochter eines Israeliten [eines Waisenkindes, dessen Ehe rabinisch (und nicht biblisch) sanktioniert ist] Terumah [rabbinisch vorgeschriebene Terumah] isst, was nicht aufgrund (der Möglichkeit, dass sie zum Essen kommt) verordnet wird ) Schriftlich vorgeschriebene Terumah]; und dass, wenn sie starb, ihr Ehemann sie erbt; und dass, wenn man einen Balken baute, den er in ein Gebäude gestohlen hatte, Gelderstattungen ausreichen, [zum Wohl des Büßers; denn wenn er sein Gebäude zerstören und den Balken selbst zurückgeben müsste, würde er davon abgehalten, Buße zu tun.]; und dass ein gestohlenes Sündopfer, von dem der Öffentlichkeit nicht bekannt war, dass es gestohlen wurde, [und ein anderes muss nicht gebracht werden], zum "Wohl des Altars", [dass die Cohanim nicht beunruhigt werden (der Gedanke an) ) nachdem sie Chullin (nicht geweihtes Essen) von (einem Tier) gegessen haben, das in der Azara (dem Tempelhof) geschlachtet wurde, und der Altar "verlassen" ist, unterlassen die Cohanim den (Opfer-) Gottesdienst.]