Shevuot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

Juramentos são dois [ie, Dois são explicitamente escritos na Torá, viz. (Levítico 5: 4): "Ou se uma alma jurar, pronunciar com os lábios, fazer mal ou fazer o bem": "Eu comerei"—fazer o bem; "Eu não comerei"—fazer mal, privar-se. O mesmo se aplica a todas as coisas a serem feitas ou não a serem feitas no futuro, "fazer o mal ou fazer o bem" conotando o futuro.], Que são quatro. [Outros dois, que não estão escritos, devem ser adicionados: tendo feito ou não feito no passado, por exemplo, "eu comi" (quando ele não comeu); "Eu não comi" (quando ele comeu)]. Consciência da impureza [(Levítico 5: 2): "Ou se uma alma toca alguma coisa impura", a respeito de profanar o santuário e seus objetos santificados] são dois [Dois são explicitamente escritos (Ibid.): "E está oculto dele, e ele é impuro ", a implicação é que sua impureza está" escondida "dele, pelo qual ele come carne santificada—1; ou entra no santuário—dois], que são quatro. [Outras duas responsabilidades devem ser adicionadas: "ocultação" de carne santificada e "ocultamento" do santuário, quando ele sabe que é impuro.] Os yetzioth (atos proibidos de carregar) do Shabat são dois, que são quatro . [O transporte do domínio privado para o público é derivado de (Êxodo 36: 6): "E Moisés ordenou e eles passaram um chamado pelo acampamento, dizendo, etc."—Não faça o uso do domínio privado para o público. ("dois" :) um, para o homem do lado de fora, que coloca a mão dentro, pega um objeto e o coloca fora; e uma para o homem que está do lado de dentro, que pega um objeto de seu lugar e o coloca do lado de fora. ("que são quatro") :) É preciso adicionar outros dois para colocar dentro, mesmo que não estejam escritos. Pois assim como as Escrituras interditavam (transferem de) um domínio para outro por meio da realização, também interditavam a colocação dentro; uma, para um homem de pé dentro, esticando a mão para fora, pegando um objeto e trazendo-o para dentro, e uma para um homem de pé, pegando um objeto de seu lugar e colocando-o no interior.] dois [dois são escritos explicitamente (Levítico 13: 2): "se'eth" e "bahereth"], que são quatro [o tellah (derivado) de se'eth e o tellah de bahereth, que não são escritos explicitamente].

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Onde quer que haja conscientização no começo, conscientização no final e ocultação no meio, há um oleh veyored ("escala móvel"). [("Onde quer que haja consciência etc."): refere-se a "Consciência da impureza" (acima). Uma vez que suas provisões são poucas, elas são apresentadas primeiro, depois das quais são prestados juramentos, sendo muitas as provisões. E o yetzioth (do Shabbath) e as observações (dos pontos de peste) são tratados individualmente em seus respectivos tratados, pelo que não são discutidos aqui. Eles estão incluídos aqui (acima) apenas porque são semelhantes aos outros por serem "dois que são quatro". ("consciência no começo"): consciência de que ele se tornou impuro. ("conscientização no final"): Depois de comer o alimento santificado na "ocultação" ou de entrar no santuário na "ocultação" e sair, fica conhecido por ele que ele comeu ou entrou na impureza. ("e ocultação no meio") Quando ele come a comida santificada, sua imundícia ou comida santificada é escondida dele. Ou ele entra no santuário, e sua impureza ou seu santuário é oculto a ele. ("oleh passivo de responsabilidade") "oleh" ("crescente") para um homem rico; "yored" ("descendente") para um homem pobre. Um homem rico traz uma oferta pelo pecado de um animal, e um homem pobre uma oferta pelo pecado de um pássaro; e o mais pobre dos pobres, um décimo de um efa (de farinha), a "oferta de refeições para o pecador" mencionada em muitos lugares.] Onde houver consciência no começo e não no fim, o bode [de Yom] Kippur], que é apresentado dentro [ou seja, cujo sangue é apresentado dentro (o santo dos santos)] e Yom Kippur suspende (seu julgamento) [protegendo-o da aflição] até que ele se conscientize [de ter comido comida santificada em um estado de impureza ], quando ele traz uma oferta de oleh veyored.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

Se não houvesse consciência no começo [(ou seja, se ele nunca soubesse dessa impureza, isso nunca se tornaria sujeito a uma oferta, uma oferta que obtém apenas onde havia consciência no começo)], mas havia consciência no final, o garoto se apresentou do lado de fora [no altar externo, com as ofertas adicionais de Yom Kipur] e o próprio Yom Kipur [expia] [com o garoto], sendo escrito (Números 29:11): "... além da oferta de expiação". Tudo o que o último expia, o primeiro expia. Assim como o interior (sacrifício do altar ", o último") expia somente onde havia consciência, o exterior (sacrifício do altar, "o anterior") expia somente onde havia consciência. [Está escrito sobre o garoto apresentado do lado de fora: "Um cabrito como oferta pelo pecado, além da oferta pelo pecado da expiação." A oferta pelo pecado da expiação é a criança apresentada por dentro. A Escritura os compara a ensinar-nos que o que um expia, o outro expia, a saber: Assim como o interior é apresentado apenas onde havia consciência, (nesse caso,) consciência no começo, como derivada de (Levítico 16: 16): "... por todos os seus pecados", sendo a implicação: por tudo o que estaria sujeito a uma oferta pelo pecado se houvesse consciência no final; e não há oferta pelo pecado sem consciência no começo—portanto, a criança apresentada do lado de fora não expia a menos que haja consciência (neste caso) consciência no final, mas não no começo, onde nunca estaria sujeita a uma oferta pelo pecado. E essa expiação é absoluta, sem "suspensão" (ver 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

E onde não há consciência, nem no começo nem no fim, os filhos dos festivais [(Crianças para ofertas pelo pecado são prescritas para as ofertas adicionais (mussaf) de todos os festivais)]] e os filhos de Rosh Chodesh expiam , [sendo escrito em relação ao filho de Rosh Chodesh (Números 28:15): "como oferta pelo pecado ao Senhor" —Por um pecado que somente o Senhor conhece, esse garoto expia. Ou seja, onde não há consciência nem no começo nem no fim. E as crianças dos festivais são derivadas pela identidade da criança de Rosh Chodesh. Pois "garoto" poderia ter sido escrito em relação a todos os festivais, e está escrito (em relação aos festivais) "e um garoto", para adicionar ao que precede (ou seja, o garoto de Rosh Chodesh), para compará-los , isto é, eles expiam a mesma coisa que a primeira expia.] Estas são as palavras de R. Yehudah. R. Shimon diz: As crianças dos festivais expiam (pela falta de consciência no começo e no fim), mas não as crianças de Rosh Chodesh. E pelo que os filhos de Rosh Chodesh expiam? Para um tahor (alguém que está limpo) comendo (sem querer) algo imundo. R. Meir diz: A expiação de todas as crianças é a mesma, (todas expiando) profanar o santuário e seus objetos sagrados. [Todas as crianças adicionais, sejam as crianças dos festivais, ou a criança de Rosh Chodesh, ou a criança apresentada do lado de fora no Yom Kipur—a expiação deles é a mesma. Eles expiam tanto a inconsciência no começo quanto a consciência no final, a inconsciência nem no começo nem no final, e o tahor comendo algo impuro. A (única) diferença é em relação à impureza que ocorre entre uma (oferta) e a outra. Mas, no que diz respeito à criança apresentada no Yom Kipur, todos concordam que ela "suspende" onde há consciência no começo, mas não no final, como afirmado.] R. Shimon costumava dizer: Os filhos de Rosh Chodesh expiam um tahor comendo algo impuro; os dos festivais expiam a inconsciência nem no começo nem no fim; e o de Yom Kipur, para conscientização no começo, mas não no final. [Isso é repetido em prol do que se segue, a saber: "Eles perguntaram a ele etc."] Eles perguntaram a ele: Isso pode ser oferecido ao outro? [Se a criança designada para Yom Kipur estivesse perdida, e a expiação fosse feita com outra, e a primeira fosse encontrada em um festival ou em Rosh Chodesh, ela poderia ser usada como a oferenda de criança do dia?] Ele respondeu: oferecido. Eles lhe perguntaram: Mas se a expiação deles não é a mesma, como um pode substituir o outro? [R. Meir pergunta a R. Shimon: Se você concede que a expiação deles é a mesma, ele pode fazê-lo, pois todos efetuam a mesma expiação. Mas, de acordo com você, este (o filho de Yom Kipur), designado para expiar a inconsciência no começo e a conscientização no final—como pode ser oferecido no festival para expiar o desconhecimento, tanto no começo quanto no final? Ou em Rosh Chodesh, para expiar um tahor que come algo impuro?] Ele respondeu: Todos eles expiam por profanar o santuário e seus objetos. [E, como são iguais a esse respeito, mesmo que haja diferenças no tipo de expiação, ela pode ser substituída.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Shimon b. Yehudah disse em seu [R. O nome de Shimon] ["R. Shimon", não qualificado, é R. Shimon b. Yochai]: Os filhos de Rosh Chodesh expiam um tahor comendo algo impuro. Acima e acima deles, estão os festivais, que expiam um homem que come algo impuro e que não tem consciência no começo e no fim. Acima e acima deles, estão os de Yom Kipur, que expia um tahor comendo algo impuro, a falta de consciência no começo e no fim e a falta de consciência no começo e a consciência no final. Eles lhe perguntaram: isso pode ser oferecido ao outro? Ele respondeu: sim. Eles perguntaram: Se sim, que os de Yom Kipur sejam oferecidos em Rosh Chodesh; mas como os de Rosh Chodesh podem ser oferecidos no Yom Kipur por uma expiação que não é do tipo deles? (ver 1: 4) Ele respondeu: Todos eles expiaram por profanar o santuário e seus objetos.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

E para profanar intencionalmente o santuário e seus objetos santificados [(Este é um ensinamento genérico)], a criança apresentada dentro e Yom Kippur expiaram, [que está sendo escrito (Levítico 16:16): "e por suas ofensas por todos os seus pecados ". "ofensas" (peshaim)—estes são atos de rebelião.] E para as outras transgressões da Torá: leve e rigoroso, voluntarioso e inconsciente, conhecido e desconhecido, mandamento positivo e mandamento negativo, krithoth e penas de morte judiciais, o garoto expulso expia. [A Gemara explica toda a Mishnah assim: seja leve ou rigorosa; se ele transgrediu voluntariamente ou involuntariamente; (Daqueles que ele transgrediu sem querer), se o status duvidoso era conhecido ou desconhecido por ele (por exemplo, se era sabido ou não por ele que poderia ser proibido comer gordura). Quais são as "luzes"? Mandamentos positivos e negativos. Quais são os "rigorosos"? Os que são puníveis com krithuth (corte) e com pena de morte judicial.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Ambos os israelitas, Cohanim e o sacerdote ungido (isto é, o sumo sacerdote) [são expiados pelo garoto expulso pelas outras transgressões (veja acima), não havendo diferença entre eles.] É apenas que o sangue do boi expia os Cohanim por profanar o santuário e seus objetos santificados. [ou seja, o que quer que o garoto interior (de Yom Kipur) expie em nome dos israelitas, ou seja, suspendendo o julgamento dos israelitas onde há consciência no começo, mas não no fim, e profanação intencional do santuário e de seus objetos— da mesma forma, tudo o que o garoto externo expia (em nome dos israelitas) —o boi do sumo sacerdote sacrificado em Yom Kipur expia em nome dos Cohanim.] R. Shimon diz: Assim como o sangue do garoto se apresentou dentro de expiação por Israel, o sangue do boi expia Cohanim. Assim como a confissão sobre o garoto expulso expia Israel, a confissão sobre o boi expia os Cohanim. [ie, você admite que o sangue do garoto interior expia Israel sem confissão, não havendo confissão sobre o garoto interior, mas sobre o garoto expulso— então o sangue do boi expia os Cohanim, sem nenhuma confissão, por profanar o santuário e seus objetos, deixando a confissão pelo boi (no lugar da confissão pelo garoto expulso) para expiar em nome dos Cohanim pelas outras transgressões, e elas não têm expiação pelo garoto expulso.]