Kiddushin 4
עֲשָׂרָה יוֹחֲסִין עָלוּ מִבָּבֶל, כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי, וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי, נְתִינֵי, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי. כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי וְיִשְׂרְאֵלֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי, כֻּלָּם מֻתָּרִין לָבֹא זֶה בָזֶה:
Dez graus de pedigree subiram de Bavel para Eretz Yisrael [Esdras separou todas as p'sulin (as de pedigree defeituosa) que estavam em Bavel e as trouxeram com ele, para que não se misturassem com os pedigree, não há depois de terem sido deixados em Bavel (para se pronunciar sobre tais assuntos)]: Cohanim, Levitas, Israelitas, challalim [Cohanim nascido daqueles que são impróprios para o sacerdócio, como uma viúva de um sumo sacerdote, ou uma divorciada, uma chalá uma zonah para um sacerdote regular], homens libertos [escravos libertos], mamzerim, netinim [Giveonitas, que se circuncidaram nos dias de Josué e foram proibidos de entrar na congregação], shetukim e asufim [a serem explicados abaixo]. Cohanim, levitas e israelitas podem se casar. É permitido que levitas, israelitas, prosélitos e libertos se casem. Prosélitos, homens libertos, mamzerim, netinim, shetukim e asufim—todos têm permissão para se casar. [Pois a congregação de prosélitos não é chamada de "congregação", e mamzerim não foram exortados a entrar na congregação de prosélitos. Mas levitas e israelitas não podem se casar com mamzerim. E shetukim e asufim são possivelmente mamzerim e podem se casar com mamzerim confirmado. Pois dizemos que é uma "congregação" confirmada que ele (o mamzer) pode não entrar, mas não é possível.]
וְאֵלּוּ הֵם שְׁתוּקֵי, כֹּל שֶׁהוּא מַכִּיר אֶת אִמּוֹ וְאֵינוֹ מַכִּיר אֶת אָבִיו. אֲסוּפֵי, כֹּל שֶׁנֶּאֱסַף מִן הַשּׁוּק וְאֵינוֹ מַכִּיר לֹא אָבִיו וְלֹא אִמּוֹ. אַבָּא שָׁאוּל הָיָה קוֹרֵא לִשְׁתוּקֵי, בְּדוּקֵי:
Quem é um "shetuki"? Quem conhece sua mãe, mas não seu pai. [Ele chama seu pai e sua mãe "o silencia" (mashtikah otho)]. (Quem é) um "asufi"? Quem está reunido (ne'esaf) no mercado e não conhece nem o pai nem a mãe. Abba Shaul chamaria um shetuki de "beduki". [Nós "examinamos" (bodkin) sua mãe. Se a mãe dele diz que coabitou com alguém que era kasher, a criança é kasher. A halachá está de acordo com Abba Shaul.]
כָּל הָאֲסוּרִים לָבֹא בַקָּהָל, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, וַדָּאָן בְּוַדָּאָן, מֻתָּר. וַדָּאָן בִּסְפֵקָן, (וּסְפֵקָן בְּוַדָּאָן), וּסְפֵקָן בִּסְפֵקָן, אָסוּר. וְאֵלּוּ הֵן הַסְּפֵקוֹת, שְׁתוּקִי, אֲסוּפִי וְכוּתִי:
Todos os que são proibidos de entrar na congregação têm permissão para se casar. [Embora já tenha sido ensinado que mamzerim, netinim etc. são permitidos se casar, estamos sendo informados aqui que alguém como um prosélito moavita ou amonita pode se casar com um mamzer, um shetuki ou um asufi. R. Yehudah proíbe. [A gemara explica: Até R. Yehudah, que proíbe um mamzereth a um prosélito, proíbe-o apenas a um prosélito de outras nações gentias, que têm permissão para entrar na congregação (R. Yehudah sustentando que a congregação de prosélitos é chamada de " congregação "), mas ele admite que um prosélito moavita ou amonita, que é proibido entrar na congregação, pode se casar com um mamzereth.] R. Eliezer diz: Um confirmado com um confirmado [como um mamzer com um Nathin ] é permitido. Um confirmado com um duvidoso [um mamzer ou um Nathin com um shetuki ou um asufi] e um duvidoso com um duvidoso [um shetuki masculino com um shetuki feminino ou um asufi masculino com um asufi feminino ou um asufi com um shetuki] são proibidos [mesmo que ambos sejam duvidosos; pois um pode ser kasher e o outro, pasul. A halachá está de acordo com R. Eliezer.] Estes são os duvidosos: shetuki, asufi e Cuthi. [Os cutitas são "duvidosos", porque não são versados nas leis de gittin e noivado. E hoje eles são considerados gentios confirmados em todos os aspectos.]
הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה כֹהֶנֶת צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֶיהָ אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵן שְׁמֹנֶה, אִמָּהּ וְאֵם אִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אִמָּהּ וְאִמָּהּ, וְאֵם אָבִיהָ וְאִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אָבִיהָ וְאִמָּהּ. לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָת:
Se alguém (um Cohein) deseja se casar com a filha de um Cohein, ele deve examinar sua linhagem quatro mães atrás, [duas no lado do pai, duas no lado da mãe], que são oito; [quatro do lado do pai, quatro do lado da mãe], a saber: sua mãe, mãe de sua mãe, mãe de seu pai, mãe [da mãe de seu pai]; a mãe de seu pai, a mãe de seu pai, a mãe de seu pai, a mãe [da mãe de seu pai]. Eles são examinados para possíveis p'sul (inaptidão)]. [Se um Cohein deseja se casar] com a filha de um levita ou israelita, é adicionada uma [ie, uma mãe em cada conjunto, a saber: sua mãe, sua mãe, sua mãe, sua mãe.—e assim com todos. A razão pela qual as mães são examinadas quanto a p'sul e não aos pais (por exemplo, o pai dela ou o pai de seu pai) é que os homens tendem a se irritar com (imprecações de) pedigree contaminado nas brigas, de modo que, se houvesse um p 'sul em um dos pais, teria se tornado conhecido. Mas as mulheres não se denunciam com pedigree contaminado, mas com z'nuth (acusações de prostituição), de modo que, se uma delas fosse contaminada, não seria conhecida (em suas brigas). E esse requisito de exame é declarado apenas em relação a uma família que ficou sob suspeita, mas, na ausência de tal suspeita, nenhum exame é necessário, pois todas as famílias estão no status de kashruth. E é apenas o homem que deve realizar esse exame quando deseja se casar com uma mulher de uma família que ficou sob suspeita. Mas a filha de um Cohein não precisa examinar o (linhagem) o homem com quem deseja se casar, pois as mulheres que são kasher não foram exortadas a se casar com homens que são pasul.— para que a filha de um Cohein (e, é claro, a filha de um levita ou de um israelita) possa ab initio casar com um prosélito ou um desafio.]
אֵין בּוֹדְקִין לֹא מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן סַנְהֶדְרִין וּלְמָעְלָה. וְכֹל שֶׁהֻחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים וְגַבָּאֵי צְדָקָה, מַשִּׂיאִין לַכְּהֻנָּה וְאֵין צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֵיהֶן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה חָתוּם עֵד בָּעַרְכֵי הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִי. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה מֻכְתָּב בְּאִסְטְרַטְיָא שֶׁל מֶלֶךְ:
Não se examina do altar e acima [isto é, se ele começou a examinar as mães e descobriu que o pai de seu pai servia no altar, ele não precisa examinar a mãe do pai de seu pai. Pois desde que seu filho serviu no altar, com certeza ele foi de raça pura]; e não do pódio (levita) e acima [se ele descobrisse que cantou no pódio], e não do Sinédrio e acima. [Especificamente, o Sinédrio em Jerusalém—mesmo alguém que julgou a lei monetária sozinho. Pois eles designariam apenas um Cohen, levita ou israelita de pedigree para o Sinédrio em Jerusalém, viz. (Números 11:16): "E que fiquem ali com você (Moisés)"—com aqueles que são semelhantes a você em pedigree e sabedoria.] E todos cujos pais eram conhecidos como oficiais da comunidade ou colecionadores de caridade podem se casar no sacerdócio e não precisam ser examinados. [Como eles disputavam com aquelas pessoas de quem exigiam promessas de caridade, mesmo na véspera do sábado, se sua genealogia estivesse contaminada, seria sabido. R. Yossi diz: Também alguém que foi assinado como testemunha no sinédrio de [a cidade] Yeshanah [perto] de Séforis. R. Chanina b. Antignos diz: Também alguém que foi registrado na lista de oficiais do rei [na divisão mensal, para sair para as guerras davídicas—tal e tal família em tal e tal mês. Somente os de raça pura partiriam para essas guerras, esperando a ajuda divina em seus méritos e méritos de seus pais.]
בַּת חָלָל זָכָר, פְּסוּלָה מִן הַכְּהֻנָּה לְעוֹלָם. יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא חֲלָלָה, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. חָלָל שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּת גֵּר זָכָר כְּבַת חָלָל זָכָר:
A filha de um menino do sexo masculino é imprópria para (casamento com) o sacerdócio para sempre [isto é, a filha de seu filho ou a filha do filho de seu filho até o fim de todas as gerações. Mas a filha de sua filha de um israelita é kasher para o sacerdócio. Para a filha de um challalah ela mesma de um israelita é casher para o sacerdócio.] Se um israelita se casou com um challalah, sua filha é casher para o sacerdócio. Se um chalé se casou com a filha de um israelita, sua filha é imprópria para o sacerdócio. R. Yehudah diz: A filha de um prosélito masculino [mesmo da filha de um israelita] é [imprópria para o sacerdócio] como a filha de um rapaz masculino.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. וְגֵר שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. אֲבָל גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֲבָדִים מְשֻׁחְרָרִים, אֲפִלּוּ עַד עֲשָׂרָה דוֹרוֹת, עַד שֶׁתְּהֵא אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה:
R. Eliezer b. Yaakov diz: Se um israelita se casou com uma prostituta, sua filha é casher para o sacerdócio, e se um prosélito casou com a filha de um israelita, sua filha é casher para o sacerdócio. Mas se um prosélito se casou com uma prostituta, sua filha é imprópria para o sacerdócio, tanto um prosélito quanto um escravo libertado, mesmo até dez gerações—até que sua mãe seja israelita. R. Yossi diz: Mesmo a filha de um prosélito que se casou com uma prostituta é casher para o sacerdócio. [A gemara conclui que, se alguém é aconselhado, ele é ensinado conforme R. Eliezer b. Yaakov, que um Cohein não deveria se casar com a filha de um prosélito e de uma prosélita; mas se ele se casou com ela, a halachá está de acordo com R. Yossi, e ela não é tirada dele, e seus filhos dela são kasher.]
הָאוֹמֵר, בְּנִי זֶה מַמְזֵר, אֵינוֹ נֶאֱמָן. וַאֲפִלּוּ שְׁנֵיהֶם אוֹמְרִים עַל הָעֻבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ מַמְזֵר הוּא, אֵינָם נֶאֱמָנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, נֶאֱמָנִים:
Se alguém disser: "Este meu filho é um mamzer", ele não acredita. [Pois ele é parente dele e, portanto, não se acredita que testemunhe.] E mesmo se os dois [marido e mulher] disserem sobre um feto no seu ventre que é um mamzer, eles não são acreditados. [Não somente quando o pai testemunha que ele é um mamzer, ele não é acreditado, não está certo, mas mesmo quando sua mãe, que está certa, testemunha, ela não é acreditada, nem mesmo em relação a um feto em seu ventre, que estava nunca em um status de kashruth.] R. Yehudah diz: Eles são acreditados. [A lógica de R. Yehudah: Está escrito (Deuteronômio 21:17): "Mas o primogênito ... ele (o pai) reconhecerá"—ele deve fazer com que ele seja reconhecido por outros, de onde se deduz que se acredita que o pai torne seu filho pasul (inapto), e não se acredita que a mãe o faça. E é somente a respeito de seu filho que ele é crido, mas não a respeito do filho de seu filho. Se seu filho teve filhos, ele não está autorizado a torná-los pasul. A halachá está de acordo com R. Yehudah.]
מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּת לִשְׁלוּחוֹ לְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ וְהָלַךְ הוּא וְקִדְּשָׁהּ, אִם שֶׁלּוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס. וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁנָּתְנָה רְשׁוּת לִשְׁלוּחָהּ לְקַדְּשָׁהּ, וְהָלְכָה וְקִדְּשָׁהּ אֶת עַצְמָהּ, אִם שֶׁלָּהּ קָדְמוּ, קִדּוּשֶׁיהָ קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחָהּ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִין לָהּ גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן לָהּ גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס:
Se um homem autorizasse um mensageiro a prometer sua filha e ele (o próprio pai) fosse e a prometesse —se o seu (noivado) veio primeiro, o noivado permanece; e se o noivado do mensageiro dele veio primeiro, o noivado do dele (o mensageiro) permanece. E se não for conhecido (o que precedeu), ambos dão uma olhada. E, se assim o desejarem, um tenta e o outro se casa com ela. Da mesma forma, se uma mulher autorizasse seu mensageiro a prometê-la, e ela fosse e se prometesse—se ela (noivado) veio primeiro, seu noivado se mantém; e se o mensageiro (noivado) dela veio primeiro, o noivado dele permanece. E se não se sabe (o que precedeu), ambos dão a ela uma chance. E, se assim o desejarem, um lhe dá uma chance e o outro a casa. [O tanna deve nos informar sobre o pai autorizar um mensageiro a se comprometer com a filha e a mulher autorizar um mensageiro a se comprometer. Pois se ele nos avisou apenas do pai, poderíamos pensar que, como ele conhece pedigree, quando encontrou um homem com pedigree e a prometia a ele, ele (assim) anulou o mensageiro; mas que a mulher, que não conhecia a linhagem, apesar de se comprometer, não confiou inteiramente em seu compromisso e não anulou o mensageiro, pensando que poderia encontrar um homem com mais linhagem do que o que ela encontrou. E se fôssemos informados apenas dela, poderíamos pensar que, uma vez que uma mulher é específica na escolha de um marido, quando se comprometeu, anulou o mensageiro, mas que o pai, não sendo aquele em particular com quem sua filha se casou, não anulou. o mensageiro, e a prometia a si mesma apenas com a chance de o mensageiro não encontrar ninguém. Portanto, devemos ser informados das duas instâncias.]
מִי שֶׁיָּצָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ לִמְדִינַת הַיָּם וּבָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וְאָמַר, אִשָּׁה שֶׁיָּצָאת עִמִּי לִמְדִינַת הַיָּם הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, לֹא עַל הָאִשָּׁה וְלֹא עַל הַבָּנִים. מֵתָה וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים וְאֵינוֹ מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה:
Se um homem e sua esposa foram para o exterior, e ele retornou com a esposa e os filhos dela, e disse que essa era a mulher que foi para o exterior com ele e que esses são seus filhos, ele não precisa trazer provas [de linhagem] nem para a mulher [pois ele já examinara seu pedigree quando se casou com ela], nem os filhos [crianças pequenas que "se apegam" à mãe]. Se ele dissesse: "Ela morreu, e estes são seus filhos", ele traz provas para as crianças, e ele não precisa trazer provas para a mulher.
אִשָּׁה נָשָׂאתִי בִּמְדִינַת הַיָּם, הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים. מֵתָה, וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְעַל הַבָּנִים:
(Se ele dissesse :) "Casei com uma mulher no exterior, e esta é ela, e estes são seus filhos", ele traz provas para a mulher e não precisa trazer provas para as crianças. (Se ele dissesse :) "Ela morreu, e estes são seus filhos", ele deve trazer provas para a mulher e as crianças.
לֹא יִתְיַחֵד אָדָם עִם שְׁתֵּי נָשִׁים, אֲבָל אִשָּׁה אַחַת מִתְיַחֶדֶת עִם שְׁנֵי אֲנָשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף אִישׁ אֶחָד מִתְיַחֵד עִם שְׁתֵּי נָשִׁים בִּזְמַן שֶׁאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּפֻנְדְּקִי, מִפְּנֵי שֶׁאִשְׁתּוֹ מְשַׁמַּרְתּוֹ. מִתְיַחֵד אָדָם עִם אִמּוֹ וְעִם בִּתּוֹ, וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּקֵרוּב בָּשָׂר. וְאִם הִגְדִּילוּ, זוֹ יְשֵׁנָה בִכְסוּתָהּ וְזֶה יָשֵׁן בִּכְסוּתוֹ:
Um homem pode não estar sozinho com duas mulheres [pois as mulheres são de vontade fraca, e as duas juntas podem sucumbir à tentação], mas uma mulher pode estar sozinha com dois homens, [pois um homem teria vergonha na presença do outro. . A halachá: Uma mulher pode não estar sozinha com dois homens e, é óbvio, que um homem não pode estar sozinho com duas mulheres, a menos que os dois fossem rivais (tzaroth) ou ievamote, ou uma mulher e filha de seu marido, ou uma mulher e sua sogra (ou uma mulher com uma jovem que sabe o que significa coabitação e não se rende a isso), por estes odiarem e temerem uns aos outros. Da mesma forma, ela teme uma jovem, para que não veja e conte. E listras são administradas por estar sozinha com uma mulher solteira e por estar sozinha com arayoth, exceto com uma mulher casada, listras não sendo administradas nesse caso, de modo a não prejudicar seus filhos. E é permitido ficar sozinho com um animal ou com (outro) homem, pois Israel não é suspeito de homossexualidade ou zooerastia.] R. Shimon diz: Um homem também pode ficar sozinho com duas mulheres quando sua esposa está com ele. , e ele pode dormir (sozinho) com eles em uma pousada, pois sua esposa o guarda. Um homem pode estar sozinho com sua mãe e sua filha, e ele pode dormir com eles em contato com a carne. E se eles cresceram [a filha tinha doze anos e um dia de idade e o menino, treze anos e um dia], ela dorme em suas vestes e ele dorme em suas. [E se ela tem vergonha de ficar nua diante dele, mesmo que seja mais jovem, ela dorme em suas roupas e ele nas dele.]
לֹא יִלְמַד אָדָם רַוָּק סוֹפְרִים, וְלֹא תִלְמַד אִשָּׁה סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, לֹא יִלְמַד סוֹפְרִים:
Um solteiro não deve se acostumar a ensinar crianças pequenas, [porque suas mães as levam para a escola], nem uma mulher deve fazê-lo. R. Eliezer diz: Também alguém que não tem esposa. [Mesmo que ele não seja solteiro, mas tenha uma esposa que não esteja com ele, ele não deve se acostumar a ensinar crianças pequenas. A halachá não está de acordo com R. Eliezer. ]
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא יִרְעֶה רַוָּק בְּהֵמָה, וְלֹא יִישְׁנוּ שְׁנֵי רַוָּקִים בְּטַלִּית אֶחָת. וַחֲכָמִים מַתִּירִין. כָּל שֶׁעִסְקוֹ עִם הַנָּשִׁים, לֹא יִתְיַחֵד עִם הַנָּשִׁים. וְלֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת בֵּין הַנָּשִׁים. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה, וְיִתְפַּלֵּל לְמִי שֶׁהָעשֶׁר וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ, שֶׁאֵין אֻמָּנוּת שֶׁאֵין בָּהּ עֲנִיּוּת וַעֲשִׁירוּת, שֶׁלֹּא עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי זְכוּתוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, רָאִיתָ מִיָּמֶיךָ חַיָּה וָעוֹף שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֻמָּנוּת, וְהֵן מִתְפַּרְנְסִין שֶׁלֹּא בְצַעַר. וַהֲלֹא לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא לְשַׁמְּשֵׁנִי, וַאֲנִי נִבְרֵאתִי לְשַׁמֵּשׁ אֶת קוֹנִי, אֵינוֹ דִין שֶׁאֶתְפַּרְנֵס שֶׁלֹּא בְצַעַר. אֶלָּא שֶׁהֲרֵעוֹתִי מַעֲשַׂי וְקִפַּחְתִּי אֶת פַּרְנָסָתִי. אַבָּא גֻרְיָן אִישׁ צַדְיָן אוֹמֵר מִשּׁוּם אַבָּא גֻרְיָא, לֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ, חַמָּר, גַּמָּל, סַפָּר, סַפָּן, רוֹעֶה, וְחֶנְוָנִי, שֶׁאֻמָּנוּתָן אֻמָּנוּת לִסְטִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, הַחַמָּרִין, רֻבָּן רְשָׁעִים, וְהַגַּמָּלִין, רֻבָּן כְּשֵׁרִים. הַסַּפָּנִין, רֻבָּן חֲסִידִים. טוֹב שֶׁבָּרוֹפְאִים, לְגֵיהִנֹּם. וְהַכָּשֵׁר שֶׁבַּטַּבָּחִים, שֻׁתָּפוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, מַנִּיחַ אֲנִי כָּל אֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תוֹרָה, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִשְּׂכָרָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְקֶרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא. וּשְׁאָר כָּל אֻמָּנוּת אֵינָן כֵּן. כְּשֶׁאָדָם בָּא לִידֵי חֹלִי אוֹ לִידֵי זִקְנָה אוֹ לִידֵי יִסּוּרִין וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בִּמְלַאכְתּוֹ, הֲרֵי הוּא מֵת בְּרָעָב. אֲבָל הַתּוֹרָה אֵינָהּ כֵּן, אֶלָּא מְשַׁמַּרְתּוֹ מִכָּל רָע בְּנַעֲרוּתוֹ וְנוֹתֶנֶת לוֹ אַחֲרִית וְתִקְוָה בְזִקְנוּתוֹ. בְּנַעֲרוּתוֹ, מַה הוּא אוֹמֵר, (ישעיה מ) וְקֹוֵי ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ. בְּזִקְנוּתוֹ, מַהוּ אוֹמֵר, (תהלים צב) עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, (בראשית כד) וְאַבְרָהָם זָקֵן, וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. מָצִינוּ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה, שֶׁנֶּאֱמַר, (שם כו) עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי:
R. Yehudah diz: Um solteirão não deve ser pastor e dois solteiros não devem dormir sob uma cobertura; e os sábios o permitem. [A halachá está de acordo com os sábios, Israel não sendo suspeito de homossexualidade]. Todos cujo comércio é com mulheres, [que precisam dele], não devem ficar a sós com elas, nem mesmo com muitas delas; por estarem familiarizados com ele, é provável que eles o "encobram" (enquanto que em relação aos homens em geral, aprendemos que um homem pode não estar sozinho com duas mulheres, mas ele pode estar sozinho com três ou quatro. ) E Rambam explica que não lhe permitimos ficar sozinho com as mulheres (até) para sua subsistência, pois seu sustento depende delas.] R. Meir diz: Deixe sempre ensinar seu filho um comércio limpo e fácil e ore para Aquele que é a fonte de riqueza e posses. Pois não há comércio onde não haja pobreza e riqueza. Pois a pobreza e a riqueza procedem não do comércio, mas do mérito. R. Shimon b. Elazar diz: Você já viu um animal ou um pássaro com uma troca? E ainda assim eles são alimentados sem tribulação. Agora eles foram criados apenas para me servir, e eu fui criado para servir meu Criador. Não se segue, então, que eu deva ser alimentado sem tribulação! Mas (de outra forma, apenas porque) maculei minhas ações e minei meu sustento. Abba Guryan, de Tzadyan, disse em nome de Abba Guria: Não se ensine seu filho a ser motorista de burro, motorista de camelo, oleiro, oleiro, marinheiro ou lojista, pois são ofícios de ladrões. [Quando estão na estrada, tomam madeira e frutas das vinhas. Além disso, eles são contratados por homens e quebram seus acordos. (um pastor :) Ele pasta seus animais em campos pertencentes a outros. (um lojista): Ele é "conhecedor" de trapaça, colocando vinho na água e palha nos grãos. Mas é preciso ensinar a seu filho um comércio limpo.] R. Yehudah diz em seu nome: A maioria dos motoristas de bunda é má. A maioria dos motoristas de camelo é "kosher". A maioria dos marinheiros é "chassidim". Os melhores médicos—para Gehinnom! O mais "kosher" dos matadouros—o parceiro de Amalek! R. Nehorai diz: Deixo (fora do ensino) todos os ofícios do mundo e ensino apenas a Torá ao meu filho. Pois se come de sua recompensa neste mundo, restando o principal para o mundo vindouro. Mas com todos os outros negócios, não é assim. Pois quando alguém fica doente, velho ou afligido, e não pode exercer sua profissão, morre de fome. Mas com a Torá, não é assim. Pois ele o protege de todo mal em sua juventude e lhe dá expectativa e esperança em sua velhice. Em sua juventude—(Isaías 40:31): "Os que esperam no Senhor renovarão suas forças." Na velhice—(Salmos 92:15): "Eles florescerão novamente na velhice." E assim encontramos com nosso pai Abraão, que a paz esteja com ele, viz. (Gênesis 24: 1): "E Abraão era velho ... e o Senhor abençoou Abraão com tudo". Nós achamos que nosso pai Abraão cumpriu toda a Torá antes que ela fosse dada, a saber. (Gênesis 26: 5): "Porque Abraão deu ouvidos à minha voz e atendeu à minha ordem, meus estatutos e minhas leis".