Kidduszin 4
עֲשָׂרָה יוֹחֲסִין עָלוּ מִבָּבֶל, כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי, וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי, נְתִינֵי, שְׁתוּקֵי, וַאֲסוּפֵי. כַּהֲנֵי, לְוִיֵּי וְיִשְׂרְאֵלֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. לְוִיֵּי, יִשְׂרְאֵלֵי, חֲלָלֵי, גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. גֵּרֵי וַחֲרוּרֵי, מַמְזֵרֵי וּנְתִינֵי שְׁתוּקֵי וַאֲסוּפֵי, כֻּלָּם מֻתָּרִין לָבֹא זֶה בָזֶה:
Dziesięć stopni rodowodu poszło od Bavel do Eretz Yisrael [Ezdrasz oddzielił wszystkich psuliny (tych o wadliwym rodowodzie), którzy byli w Bavel i wychował je razem z nim, aby nie mieszały się z rodowodem, żaden din został pozostawiony w Bawelu (aby rządzić w takich sprawach)]: Cohanim, Lewici, Izraelici, Challalim [Cohanim zrodzony z osób niezdolnych do kapłaństwa, takich jak wdowa po arcykapłanie lub rozwódka, Challalah, i strefa dla zwykłego kapłana], wyzwolonych mężczyzn [wyzwolonych niewolników], mamzerim, Nethinim [Giveonici, którzy obrzezali się w czasach Jozuego i mieli zakaz wstępu do zgromadzenia], szetkim i asufim [wyjaśnione poniżej]. Cohanim, Lewici i Izraelici mogą zawierać związki małżeńskie. Lewici, Izraelici, prozelici i wyzwoleni mają prawo zawierać związki małżeńskie. Prozelici, wyzwoleni ludzie, mamzerim, Netyni, szetkim i asufim—wszyscy mogą zawierać związki małżeńskie. [Ponieważ kongregacja prozelitów nie jest nazywana „zgromadzeniem”, a mamzerim nie byli napominani, by nie wchodzić do zboru prozelitów. Ale lewici i Izraelici nie mogą żenić się z mamzerim. A szetkim i asufim są prawdopodobnie mamzerimami i mogą zawierać związki małżeńskie z potwierdzonymi mamzerimami. Mówimy bowiem, że jest to „zgromadzenie potwierdzone”, że on (mamzer) nie może wejść, ale nie jest to możliwe.]
וְאֵלּוּ הֵם שְׁתוּקֵי, כֹּל שֶׁהוּא מַכִּיר אֶת אִמּוֹ וְאֵינוֹ מַכִּיר אֶת אָבִיו. אֲסוּפֵי, כֹּל שֶׁנֶּאֱסַף מִן הַשּׁוּק וְאֵינוֹ מַכִּיר לֹא אָבִיו וְלֹא אִמּוֹ. אַבָּא שָׁאוּל הָיָה קוֹרֵא לִשְׁתוּקֵי, בְּדוּקֵי:
Kim jest „shetuki”? Kto zna jego matkę, ale nie swojego ojca. [Woła swojego ojca, a jego matka „ucisza go” (mashtikah otho)]. (Kim jest) „asufi”? Kto jest zebrany (ne'esaf) z rynku i nie zna ani swojego ojca, ani matki. Abba Shaul nazwał shetuki „beduki”. [„Badamy” (bodkin) jego matkę. Jeśli jego matka mówi, że mieszkała z kimś, kto był kaser, dziecko jest kaser. Halacha jest zgodna z Abba Shaul.]
כָּל הָאֲסוּרִים לָבֹא בַקָּהָל, מֻתָּרִים לָבֹא זֶה בָזֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, וַדָּאָן בְּוַדָּאָן, מֻתָּר. וַדָּאָן בִּסְפֵקָן, (וּסְפֵקָן בְּוַדָּאָן), וּסְפֵקָן בִּסְפֵקָן, אָסוּר. וְאֵלּוּ הֵן הַסְּפֵקוֹת, שְׁתוּקִי, אֲסוּפִי וְכוּתִי:
Wszyscy, którym nie wolno wchodzić do zboru, mogą zawierać związki małżeńskie. [Chociaż nauczono już, że mamzerim, Nethinim itd. Mogą zawierać związki małżeńskie, mówi się tutaj, że ktoś taki jak moawita lub amonicki prozelita może poślubić mamzera, sztuki lub asufiego. R. Jehuda zabrania. [Gemara wyjaśnia: Nawet R. Jehuda, który zabrania mamzerethowi prozelity, zabrania tego tylko prozelicie z innych narodów nieżydowskich, którym wolno wstąpić do zboru (R. Juda twierdzi, że zgromadzenie prozelitów nazywa się " kongregacji ”), ale przyznaje, że prozelita Moavite lub Ammonita, któremu nie wolno wstępować do zboru, może poślubić mamzereta.] R. Eliezer mówi: Potwierdzony z potwierdzonym [na przykład mamzer z Nathinem ] jest dozwolone. Potwierdzony z wątpliwym [mamzerem lub Nathinem z shetuki lub asufi] i wątpliwy z wątpliwym [samcem shetuki z samicą shetuki lub samcem asufi z samicą asufi lub asufi z a shetuki] są zabronione [chociaż obie są wątpliwe; bo jeden mógłby być kaser, a drugi pasul. Halacha jest zgodna z R. Eliezerem]. Są to wątpliwe: shetuki, asufi i Cuthi. [Cuthites są „wątpliwe”, ponieważ nie są zaznajomieni z prawami zaręczyn i zaręczyn. A dziś są uważani za zatwardziałych Gojów pod każdym względem.]
הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה כֹהֶנֶת צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֶיהָ אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵן שְׁמֹנֶה, אִמָּהּ וְאֵם אִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אִמָּהּ וְאִמָּהּ, וְאֵם אָבִיהָ וְאִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אָבִיהָ וְאִמָּהּ. לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָת:
Jeśli jeden (Cohein) chce poślubić córkę Coheina, musi zbadać jej ród cztery matki wstecz [dwie po stronie ojca, dwie po matce], które mają osiem lat; [cztery po stronie ojca, cztery po stronie matki], a mianowicie: jej matka, matka jej matki, matka ojca jej matki, matka [matka ojca jej matki]; matka jej ojca, matka matki jej ojca, matka ojca jej ojca, matka [matki ojca jej ojca]. Są badani pod kątem możliwego p'sul (niezdolności)]. [Jeśli Cohein chce poślubić] córkę Lewity lub Izraelity, dodaje się jedną [tj. Po jednej matce w każdym zestawie, a mianowicie: jej matka, matka jej matki, matka matki jej matki—i tak ze wszystkimi. Powodem, dla którego matki są badane pod kątem p'sul, a nie ojców (np. Jej ojciec lub ojciec ojca), jest to, że mężczyźni mają tendencję do zniesławiania się nawzajem (przekleństwami) skażonego rodowodu w kłótniach, tak że gdyby istniało p w jednym z ojców stałoby się to znane. Ale kobiety obrażają się nawzajem nie skażonym rodowodem, ale z'nut (oskarżeniami o nierząd), tak że gdyby jedna z nich została tak splamiona, nie stałaby się znana (w ich kłótni). Ten wymóg badania dotyczy tylko rodziny, która jest podejrzana, ale przy braku takiego podejrzenia badanie nie jest konieczne, ponieważ wszystkie rodziny mają status kaszrutu. I to tylko mężczyzna musi przeprowadzić to badanie, gdy chce poślubić kobietę z podejrzanej rodziny. Ale córka Coheina nie musi badać (rodu) mężczyzny, którego chce poślubić, ponieważ kobiety, które są kaserami, nie były napominane, aby nie poślubiać mężczyzn, którzy są pasulami.— aby córka Coheina (i, rzecz jasna, córka Lewity lub Izraelity) mogła ab initio poślubić prozelitę lub wyzwanie.]
אֵין בּוֹדְקִין לֹא מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן סַנְהֶדְרִין וּלְמָעְלָה. וְכֹל שֶׁהֻחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים וְגַבָּאֵי צְדָקָה, מַשִּׂיאִין לַכְּהֻנָּה וְאֵין צָרִיךְ לִבְדֹּק אַחֲרֵיהֶן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה חָתוּם עֵד בָּעַרְכֵי הַיְשָׁנָה שֶׁל צִפּוֹרִי. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיָה מֻכְתָּב בְּאִסְטְרַטְיָא שֶׁל מֶלֶךְ:
Nie ogląda się od ołtarza i od góry [tj. Gdyby zaczął badać matki i stwierdził, że ojciec jej ojca służył przy ołtarzu, nie musi badać matki ojca jej ojca. Odkąd jej syn służył przy ołtarzu, z pewnością był rodowodem]; a nie z podium (lewity) i wyżej [jeśli znalazł, że śpiewał na podium], a nie z Sanhedrynu i wyżej. [W szczególności Sanhedryn w Jerozolimie—nawet ten, kto sam rozstrzygał o prawie monetarnym. Wyznaczali bowiem tylko rodowitego Cohena, Lewitę lub Izraelitę do Sanhedrynu w Jerozolimie, a mianowicie. (Lb 11:16): „I niech tam staną z wami (Mojżeszu)”—z tymi, którzy są do was podobni pod względem rodowodu i mądrości.] A wszyscy, których ojcowie byli znani jako urzędnicy wspólnotowi lub zbieracze dobroczynności, mogą poślubić kapłaństwo i nie trzeba ich badać. [Skoro walczyli z tymi ludźmi, od których ściągali datki na cele charytatywne, nawet w przeddzień szabatu, gdyby ich rodowód był skażony, byłoby to znane. R. Yossi mówi: Również ten, który został podpisany jako świadek w sanhedraoth [miasta] Jeszana [w pobliżu] Seforis. R. Chanina ur. Antignos mówi: Również ten, który został wpisany na królewską listę oficerów [w podziale miesięcznym, aby wyruszyć na wojny Dawidowe—taka a taka rodzina w takim a takim miesiącu. Tylko rodowici wychodzili na te wojny, mając nadzieję na Boską pomoc w ich zasługach i zasługach ich ojców.]
בַּת חָלָל זָכָר, פְּסוּלָה מִן הַכְּהֻנָּה לְעוֹלָם. יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא חֲלָלָה, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. חָלָל שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּת גֵּר זָכָר כְּבַת חָלָל זָכָר:
Córka męskiego wyznawcy nie nadaje się do kapłaństwa (małżeństwa z nim) na zawsze (tj. Córka jego syna lub córka syna jego syna do końca wszystkich pokoleń). Ale córka jego córki z Izraelity jest kaser do kapłaństwa. Albowiem sama córka wyznawcy od Izraelity jest kaserą kapłaństwa]. Jeśli Izraelita poślubił Challalah, jego córka jest kaser do kapłaństwa. Jeśli ktoś wyznający poślubił córkę Izraelity, jego córka nie nadaje się do kapłaństwa. R. Juda mówi: Córka prozelity płci męskiej [nawet z córki Izraelity] jest [niezdolna do kapłaństwa] jak córka męskiego wyznawcy.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. וְגֵר שֶׁנָּשָׂא בַת יִשְׂרָאֵל, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה. אֲבָל גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ פְסוּלָה לַכְּהֻנָּה. אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֲבָדִים מְשֻׁחְרָרִים, אֲפִלּוּ עַד עֲשָׂרָה דוֹרוֹת, עַד שֶׁתְּהֵא אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִיּוֹרֶת, בִּתּוֹ כְשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה:
R. Eliezer ur. Yaakov mówi: Jeśli Izraelita poślubił prozelitkę, jego córka jest kaser do kapłaństwa, a jeśli prozelita poślubił córkę Izraelity, jego córka jest kaser do kapłaństwa. Ale jeśli prozelita poślubił prozelitkę, jego córka nie nadaje się do kapłaństwa, zarówno jako prozelita, jak i wyzwoleni niewolnicy, nawet do dziesięciu pokoleń—aż jego matka będzie Izraelitą. R. Yossi mówi: Nawet córka prozelity, która poślubiła prozelitkę, jest kaserą kapłaństwa. [Gemara konkluduje, że jeśli ktoś otrzyma poradę, uczy się go zgodnie z R. Eliezer b. Jakow, że Cohein nie powinien poślubić córki prozelity i prozelitki; ale jeśli się z nią ożenił, halacha jest zgodna z R. Yossi i nie jest mu odbierana, a jego dzieci są kaserami.]
הָאוֹמֵר, בְּנִי זֶה מַמְזֵר, אֵינוֹ נֶאֱמָן. וַאֲפִלּוּ שְׁנֵיהֶם אוֹמְרִים עַל הָעֻבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ מַמְזֵר הוּא, אֵינָם נֶאֱמָנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, נֶאֱמָנִים:
Jeśli ktoś powie: „Ten mój syn jest mamzerem”, nie wierzy się. [Albowiem jest z nim spokrewniony i dlatego uważa się, że nie składa świadectwa]. A nawet jeśli oboje [mąż i żona] mówią o płodzie w jej łonie, że jest to mamzer, nie wierzy się im. [Nie tylko wtedy, gdy sam ojciec zeznaje, że jest mamzerem, czy mu nie wierzy, nie jest tego pewien, ale nawet gdy jego matka, która jest pewna, zeznaje, nie wierzy się, nawet jeśli chodzi o płód w jej łonie, który był nigdy w statusie kaszrutu.] R. Juda mówi: Oni wierzą. [Uzasadnienie R. Judy: Jest napisane (Księga Powtórzonego Prawa 21:17): „Ale pierworodny (…) on (ojciec) rozpozna”—sprawi, że będzie rozpoznawany przez innych, skąd wywodzi się, że ojciec uczynił syna pasulem (niezdolnym), a matka nie uważa tego za. Wierzy się tylko o jego syna, ale nie o syna jego syna. Jeśli jego syn miał synów, nie wolno mu uczynić ich pasulami. Halacha jest zgodna z R. Yehudah.]
מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּת לִשְׁלוּחוֹ לְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ וְהָלַךְ הוּא וְקִדְּשָׁהּ, אִם שֶׁלּוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחוֹ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס. וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁנָּתְנָה רְשׁוּת לִשְׁלוּחָהּ לְקַדְּשָׁהּ, וְהָלְכָה וְקִדְּשָׁהּ אֶת עַצְמָהּ, אִם שֶׁלָּהּ קָדְמוּ, קִדּוּשֶׁיהָ קִדּוּשִׁין. וְאִם שֶׁל שְׁלוּחָהּ קָדְמוּ, קִדּוּשָׁיו קִדּוּשִׁין. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ, שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִין לָהּ גֵּט. וְאִם רָצוּ, אֶחָד נוֹתֵן לָהּ גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס:
Jeśli jakiś mężczyzna upoważnił posłańca do zaręczyny jego córki, a on (sam ojciec) poszedł i ją poślubił —jeśli jego (zaręczyny) nastąpiły pierwsze, jego zaręczyny są ważne; a jeśli (zaręczyny) jego posłańca były pierwsze, jego (posłańca) zaręczyny są ważne. A jeśli nie jest znane (co poprzedziło), obaj dają szansę. A jeśli chcą, jeden daje nagrodę, a drugi ją poślubia. Podobnie, jeśli kobieta upoważniła swego posłańca do zaręczyny, poszła i zaręczyła się—jeśli ona (zaręczyny) była pierwsza, jej zaręczyny pozostają ważne; a jeśli jej posłaniec (zaręczyny) był pierwszy, jego zaręczyny są ważne. A jeśli nie jest znana (co poprzedziła), obaj ją dają. A jeśli chcą, jeden daje jej nagrodę, a drugi ją poślubia. [Tanna musi nas powiadomić zarówno o tym, jak ojciec upoważnił posłańca do zaręczynowania się z córką, jak i o kobiecie upoważniającej posłańca do zaręczyn. Gdyby bowiem powiadomił nas tylko o ojcu, moglibyśmy pomyśleć, że skoro zna rodowód, kiedy znalazł mężczyznę z rodowodem i poślubił ją mu, (tym samym) unieważnił posłańca; ale ta kobieta, nie znając rodowodu, choć zaręczyła się, nie polegała całkowicie na swoim zaręczynach i nie unieważniła posłańca, myśląc, że może znaleźć mężczyznę bardziej rodowodowego niż ten, którego znalazła. A gdybyśmy tylko ją poznali, moglibyśmy pomyśleć, że skoro kobieta jest szczególna w wyborze męża, to kiedy się zaręczyła, unieważniła posłańca, ale że ojciec, który nie był tym konkretnym, za kogo wyszła jego córka, nie unieważnił posłaniec i sam ją zaręczył tylko na wypadek, gdyby posłaniec nikogo nie znalazł. Dlatego musimy być poinformowani o obu przypadkach.]
מִי שֶׁיָּצָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ לִמְדִינַת הַיָּם וּבָא הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וְאָמַר, אִשָּׁה שֶׁיָּצָאת עִמִּי לִמְדִינַת הַיָּם הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, אֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה, לֹא עַל הָאִשָּׁה וְלֹא עַל הַבָּנִים. מֵתָה וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים וְאֵינוֹ מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה:
Jeśli mężczyzna i jego żona wyjechali za granicę i wrócił z żoną i jej dziećmi, i powiedział, że to ta kobieta, która wyjechała z nim za granicę i że to są jej dzieci, nie musi przynosić dowodu [rodowodu] ani z powodu kobieta, [bo już zajrzał do jej rodowodu, kiedy ją poślubił], ani jej dzieci [małe dzieci, które „lgną” do matki]. Jeśli powiedział: „Umarła, a to są jej dzieci”, przynosił dowód dla dzieci i nie musi przynosić dowodu dla kobiety.
אִשָּׁה נָשָׂאתִי בִּמְדִינַת הַיָּם, הֲרֵי הִיא זוֹ וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, מֵבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הַבָּנִים. מֵתָה, וְאֵלּוּ בָנֶיהָ, צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה עַל הָאִשָּׁה וְעַל הַבָּנִים:
(Jeśli powiedział :) „Ożeniłem się z kobietą za granicą, a to ona, a to są jej dzieci”, przynosi kobiecie dowód i nie musi przynosić dowodów dla dzieci. (Jeśli powiedział :) „Umarła, a to są jej dzieci”, musi przynieść dowód kobiecie i dzieciom.
לֹא יִתְיַחֵד אָדָם עִם שְׁתֵּי נָשִׁים, אֲבָל אִשָּׁה אַחַת מִתְיַחֶדֶת עִם שְׁנֵי אֲנָשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף אִישׁ אֶחָד מִתְיַחֵד עִם שְׁתֵּי נָשִׁים בִּזְמַן שֶׁאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּפֻנְדְּקִי, מִפְּנֵי שֶׁאִשְׁתּוֹ מְשַׁמַּרְתּוֹ. מִתְיַחֵד אָדָם עִם אִמּוֹ וְעִם בִּתּוֹ, וְיָשֵׁן עִמָּהֶם בְּקֵרוּב בָּשָׂר. וְאִם הִגְדִּילוּ, זוֹ יְשֵׁנָה בִכְסוּתָהּ וְזֶה יָשֵׁן בִּכְסוּתוֹ:
Mężczyzna nie może być sam z dwiema kobietami [bo kobiety mają słabą wolę i obie razem mogą ulec pokusie], ale jedna kobieta może być sama z dwoma mężczyznami, [gdyż jeden mężczyzna byłby zawstydzony w obecności drugiego . Halacha: jedna kobieta nie może być sama z dwoma mężczyznami i jest rzeczą oczywistą, że jeden mężczyzna nie może być sam z dwiema kobietami, chyba że oboje byli rywalami (carot) lub yevamoth, albo kobieta i córka jej męża, albo kobieta i jej teściowa (lub kobieta z młodą dziewczyną, która wie, co to znaczy konkubinat i nie poddaje się temu), za te nienawiść i strach. Podobnie boi się młodej dziewczyny, żeby nie zobaczyć i powiedzieć. Paski są podawane za bycie sam na sam z samotną kobietą i za przebywanie sam na sam z arayoth, z wyjątkiem zamężnej kobiety, przy czym nie podaje się pasków w tym przypadku, aby nie zhańbić jej dzieci. I wolno przebywać sam na sam ze zwierzęciem lub z (innym) mężczyzną, gdyż Izrael nie jest podejrzany o homoseksualizm lub zooerastię.] R. Shimon mówi: Również mężczyzna może być sam z dwiema kobietami, gdy jest z nim żona i może spać (sam) z nimi w gospodzie, bo pilnuje go jego żona. Mężczyzna może być sam ze swoją matką i córką i może spać z nimi w kontakcie cielesnym. A jeśli dorosną [córka ma dwanaście lat i jeden dzień, a chłopiec trzynaście lat i jeden dzień], ona śpi w swojej szacie, a on w swoim. [A jeśli wstydzi się stanąć przed nim nago, nawet jeśli jest młodsza, to śpi w swojej szacie, a on w jego.]
לֹא יִלְמַד אָדָם רַוָּק סוֹפְרִים, וְלֹא תִלְמַד אִשָּׁה סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, לֹא יִלְמַד סוֹפְרִים:
Kawaler nie powinien przyzwyczajać się do nauczania małych dzieci, [bo ich matki przynoszą mu je do szkoły], ani też kobieta nie powinna. R. Eliezer mówi: Także taki, który nie ma żony. [Nawet jeśli nie jest samotny, ale ma żonę, której nie ma z nim, nie powinien przyzwyczajać się do nauczania małych dzieci. Halacha nie jest zgodna z R. Eliezerem. ]
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא יִרְעֶה רַוָּק בְּהֵמָה, וְלֹא יִישְׁנוּ שְׁנֵי רַוָּקִים בְּטַלִּית אֶחָת. וַחֲכָמִים מַתִּירִין. כָּל שֶׁעִסְקוֹ עִם הַנָּשִׁים, לֹא יִתְיַחֵד עִם הַנָּשִׁים. וְלֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת בֵּין הַנָּשִׁים. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אֻמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה, וְיִתְפַּלֵּל לְמִי שֶׁהָעשֶׁר וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ, שֶׁאֵין אֻמָּנוּת שֶׁאֵין בָּהּ עֲנִיּוּת וַעֲשִׁירוּת, שֶׁלֹּא עֲנִיּוּת מִן הָאֻמָּנוּת וְלֹא עֲשִׁירוּת מִן הָאֻמָּנוּת, אֶלָּא הַכֹּל לְפִי זְכוּתוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, רָאִיתָ מִיָּמֶיךָ חַיָּה וָעוֹף שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֻמָּנוּת, וְהֵן מִתְפַּרְנְסִין שֶׁלֹּא בְצַעַר. וַהֲלֹא לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא לְשַׁמְּשֵׁנִי, וַאֲנִי נִבְרֵאתִי לְשַׁמֵּשׁ אֶת קוֹנִי, אֵינוֹ דִין שֶׁאֶתְפַּרְנֵס שֶׁלֹּא בְצַעַר. אֶלָּא שֶׁהֲרֵעוֹתִי מַעֲשַׂי וְקִפַּחְתִּי אֶת פַּרְנָסָתִי. אַבָּא גֻרְיָן אִישׁ צַדְיָן אוֹמֵר מִשּׁוּם אַבָּא גֻרְיָא, לֹא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ, חַמָּר, גַּמָּל, סַפָּר, סַפָּן, רוֹעֶה, וְחֶנְוָנִי, שֶׁאֻמָּנוּתָן אֻמָּנוּת לִסְטִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, הַחַמָּרִין, רֻבָּן רְשָׁעִים, וְהַגַּמָּלִין, רֻבָּן כְּשֵׁרִים. הַסַּפָּנִין, רֻבָּן חֲסִידִים. טוֹב שֶׁבָּרוֹפְאִים, לְגֵיהִנֹּם. וְהַכָּשֵׁר שֶׁבַּטַּבָּחִים, שֻׁתָּפוֹ שֶׁל עֲמָלֵק. רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, מַנִּיחַ אֲנִי כָּל אֻמָּנוּת שֶׁבָּעוֹלָם וְאֵינִי מְלַמֵּד אֶת בְּנִי אֶלָּא תוֹרָה, שֶׁאָדָם אוֹכֵל מִשְּׂכָרָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְקֶרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא. וּשְׁאָר כָּל אֻמָּנוּת אֵינָן כֵּן. כְּשֶׁאָדָם בָּא לִידֵי חֹלִי אוֹ לִידֵי זִקְנָה אוֹ לִידֵי יִסּוּרִין וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בִּמְלַאכְתּוֹ, הֲרֵי הוּא מֵת בְּרָעָב. אֲבָל הַתּוֹרָה אֵינָהּ כֵּן, אֶלָּא מְשַׁמַּרְתּוֹ מִכָּל רָע בְּנַעֲרוּתוֹ וְנוֹתֶנֶת לוֹ אַחֲרִית וְתִקְוָה בְזִקְנוּתוֹ. בְּנַעֲרוּתוֹ, מַה הוּא אוֹמֵר, (ישעיה מ) וְקֹוֵי ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ. בְּזִקְנוּתוֹ, מַהוּ אוֹמֵר, (תהלים צב) עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, (בראשית כד) וְאַבְרָהָם זָקֵן, וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. מָצִינוּ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִתְּנָה, שֶׁנֶּאֱמַר, (שם כו) עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי:
R. Juda mówi: Kawaler nie powinien być pasterzem, a dwóch kawalerów nie powinno spać pod jednym przykryciem; i mędrcy na to pozwalają. [Halacha jest zgodna z mędrcami, Izrael nie jest podejrzany o homoseksualizm]. Wszyscy, którzy handlują z kobietami, [którzy go potrzebują], nie powinni być z nimi sam na sam [nawet z wieloma z nich; za to, że go znają, prawdopodobnie zaczną go „ukrywać” (podczas gdy w odniesieniu do mężczyzn w ogóle dowiedzieliśmy się, że jeden mężczyzna może nie być sam z dwiema kobietami, ale może być sam z trzema lub czterema kobietami. ) A Rambam wyjaśnia, że nie pozwalamy mu przebywać sam na sam z kobietami (nawet) dla jego utrzymania, ponieważ od nich zależą jego środki do życia.] R. Meir mówi: Niechaj zawsze uczy syna czystego, łatwego zawodu i módl się, aby Tego, który jest źródłem bogactwa i posiadłości. Nie ma bowiem handlu, w którym nie ma biedy i bogactwa. Bieda i bogactwo nie wynikają z zawodu, ale z zasług. R. Szimon b. Elazar mówi: Czy widziałeś kiedyś zwierzę lub ptaka z handlem? A jednak są karmieni bez ucisku. Teraz zostali stworzeni tylko po to, aby mi służyć, a ja zostałem stworzony, aby służyć mojemu Stwórcy. Czy nie oznacza to, że powinienem być karmiony bez ucisku! Ale (inaczej tylko dlatego, że) skalałem swoje czyny i podkopałem swoje utrzymanie. Abba Guryan z Tzadyan powiedział w imieniu Abba Gurii: Niechaj nie uczyć jego syna poganiania osła, woźnicy wielbłądów, garncarza, marynarza czy sklepikarza, bo to jest handel rabusiami. [Kiedy są w drodze, biorą drewno i owoce z winnic. Ponadto są wynajmowani przez mężczyzn i łamią umowy. (pasterz :) Pasie swoje zwierzęta na polach należących do innych. (sklepikarz): Jest „biegły” w oszukiwaniu, w wlewaniu wina do wody i plew do zboża. Ale trzeba uczyć jego syna czystego zawodu.] R. Juda mówi w jego imieniu: Większość woźnych jest niegodziwa. Większość woźniców wielbłądów jest „koszernych”. Większość marynarzy to „chasydzi”. Najlepsi lekarze—do Gehinnom! Najbardziej „koszerny” z rzezaków—partnerem firmy Amalek! R. Nehorai mówi: Zostawiam (nie uczę) wszystkich zawodów na świecie i uczę mojego syna tylko Tory. Bo jeden zjada swoją nagrodę na tym świecie, pozostawiając zasadę dla przyszłego świata. Ale w przypadku wszystkich innych branż tak nie jest. Gdy ktoś zachoruje, zestarzeją się lub nękają nieszczęścia i nie będzie mógł zająć się swoim handlem, umiera z głodu. Ale w przypadku Tory tak nie jest. Chroni go bowiem przed wszelkim złem w młodości i daje mu nadzieję i nadzieję na starość. W jego młodości—(Izajasz 40:31): „Nadzieje na L-r. Odnowią siłę”. Na starość—(Psalm 92:15): „Rozkwitną ponownie na starość”. I tak znajdujemy u naszego ojca Abrahama, niech pokój będzie z nim, a mianowicie. (Księga Rodzaju 24: 1): „A Abraham był stary… a L-r. Błogosławił Abrahamowi wszystkim”. Stwierdzamy, że nasz ojciec Abraham wypełnił całą Torę, zanim została nadana, a mianowicie. (I Mojżeszowa 26: 5): „Ponieważ Abraham usłuchał mojego głosu i zważał na moje polecenie, moje ustawy i moje prawa”.