Halakhah do Berachot 7:1
שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְאֶחָד, חַיָּבִין לְזַמֵּן. אָכַל דְּמַאי, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, וְהַכּוּתִי, מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם. אֲבָל אָכַל טֶבֶל, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת, וְהַנָּכְרִי, אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם:
Trzech, którzy jedli razem chayavin lezamen. [Muszą "zgrupować" (lehizdamen) razem, aby błogosławić w liczbie mnogiej: "Pobłogosławmy tego, za którego pożywienia jedliśmy."] Zimun (taka grupa) jest zrobiona (nawet) jeśli ktoś zjadł: demai, [ owoce am ha'aretz (osoby niewykształconej) nazywane są „demai”, tj. „da mai?” "Co to jest?" Dziesięcina czy bez tytułu? Albowiem amei ha'aretz są podejrzani w odniesieniu do dziesięcin. Mędrcy zabronili spożywania ich owoców, dopóki nie otrzymają dziesięciny. Ale jeśli ktoś zjadł z nich bez dziesięciny, błogosławieństwo (łaska) jest mimo wszystko recytowane i nie jest uważane za „micwę przechodzącą przez przestępstwo”, ponieważ większość amei ha'aretz robi dziesięcinę], a ma'aser rishon ( pierwsza dziesięcina), której terumah została zabrana [chociaż terumah gedolah („wielki terumah”) nie została z niej zabrana. To znaczy: Lewita poprzedził Coheina i zabrał swojego ma'aser w łodygi, zanim Cohein zajął terumah gedolah. Cohein miał zająć terumah gedolah, jedną pięćdziesiątą, najpierw, Tora nazywając ją „reshith” („pierwsza”). Okazuje się więc, że terumah gedolah z Cohein znajduje się w tym ma'aser— jedną pięćdziesiątą tego —Oprócz terumath ma'aser, na Lewicie spoczywa obowiązek oddzielenia terumah od jego ma'aser. Nasza Miszna powiadamia nas, że Lewita nie musi oddzielać terumah gedolah od niej, jest napisane (Lb 18:26): „Wtedy wy (Lewici) oddzielicie od niej terumah dla L-rd, ma'aser od ma” aser ”—ma'aser od ma'aser, a nie terumah gedolah i terumath ma'aser of the ma'aser.] i ma'aser sheni (druga dziesięcina) i hekdesh (poświęcone przedmioty), które zostały odkupione, [jak wtedy, gdy on podał główny, ale nie piąty (właściciele dodają piątą), tanna ostrzega nas, że (brak) piątego nie stoi na drodze (błogosławieństwa).] i (zimun jest wykonany z) kelner, który zjadł oliwkowy rozmiar. [bo myślelibyśmy, że skoro kelner nie ma stałego miejsca, ale przychodzi i odchodzi, nie robi się z nim zimun; dlatego też powiedziano nam inaczej. We wszystkich tych przypadkach dowiadujemy się, że chociaż są one podobne do tego, co jest zabronione, nie stanowią one „błogosławieństwa wynikającego z przestępstwa”], a (wraz z) Kuthite [jedną z sekty bałwochwalców, którą przyniósł król Ashur z Cutha iz innych krajów i osiadł w miastach Szomron. Zostali prozelitami ze strachu przed lwami, które zaczęły ich pożerać, jak wyjaśniono w 2 Księdze Królewskiej (17), i przestrzegali spisanego Prawa, będąc bardziej wybredni niż sami Żydzi w przestrzeganiu każdej micwy, którą trzymali. Dlatego ufano im w odniesieniu do pewnych micwotów, dopóki nie odkryto, że umieścili wizerunek gołębicy na szczycie góry Garizim, której służyli. Od tego czasu byli uważani za absolutnych bałwochwalców pod każdym względem, z tego powodu dzisiaj nie robi się zimun z Cuthite.] Ale zimun nie jest robiony, jeśli ktoś zjadł tevel [Ziarno, z którego nie wzięto terumah i ma'aser nazywa się „tevel” („tav lo” - „To nie jest dobre”). I nie tylko (jest oczywiste), że zimun nie jest zrobiony na tym, co jest tevel według Pisma, ale nawet na tym, co jest tevel na mocy rozporządzenia rabinicznego, takiego jak ziarno wyhodowane w nieperforowanej doniczce.], I ma'aser rishon, którego terumah nie został zabrany. [„Terumah” tutaj nie jest terumath ma'aser, ponieważ byłby to absolutny tevel, ale wspomniany przypadek dotyczy tego, w którym Lewita poprzedzał Coheina na stosie po tym, jak został wykończony i stał się poddany terumah zgodnie z Torę i najpierw wziął ma'aser riszon. Jedna pięćdziesiąta z tego podlega terumah gedolah Coheina; tak długo, jak terumah gedolah nie zostanie oddzielona, nawet jeśli terumah ma'aser zostanie oddzielona, nie zostanie nad nim utworzony zimun. (Gdyby Lewita poprzedził Coheina i wziął swojego ma'asera w łodygi, przed wykończeniem stosu, nie byłoby potrzeby oddzielania terumah gedolah, jak wyjaśniono powyżej).], I ma'aser sheni i hekdesh które nie zostały odkupione [Nie trzeba mówić, że (nie jest zrobiony zimun), gdyby w ogóle nie zostały odkupione; bo to jest oczywiste. Odniesienie jest raczej do przypadku, w którym został odkupiony, ale nie według halachy, jak wtedy, gdy ma'aser sheni jest odkupiony za pomocą fragmentów srebra lub monety, która nie ma na sobie żadnego wzoru, co Pismo stwierdza ( Powtórzonego Prawa 14:25): „Vetzarta pieniądze”—pieniądze z tzurą (wzór na nim); i tak jak wtedy, gdy hekszesz jest wykupiony ziemią zamiast pieniędzmi, Pismo mówi (Kapłańska 27:19): „Wtedy doda jedną piątą pieniędzy”], a kelner, który zjadł mniej niż oliwę -rozmiar. [To jest zbędna Miszna; ale ponieważ większość (z wyżej wymienionych przypadków) jest powtarzana dla koniecznej nauki, to również się powtarza] i jest bałwochwalcą. [Jest to odniesienie do prozelity, który przeszedł obrzezanie, ale nie poddał się rytualnemu zanurzeniu; Miszna informuje nas, że dopóki nie poddał się rytualnemu zanurzeniu, nadal jest bałwochwalcą, nie uważany za prozelitę, dopóki nie przeszedł zarówno obrzezania, jak i zanurzenia rytualnego. ]
Shulchan Arukh, Orach Chayim
The first blessing, Birkhat ha-Zan praises God for providing food for all His creatures. The second blessing, Birkhat ha-Areẓ, expresses Israel's special thanks for the good land God has given it. It speaks of the redemption from Egypt, the covenant of circumcision and the revelation of the Torah. The third benediction, Boneh Yerushalayim and also Neḥamah, consolation, asks God to have mercy on Israel and to restore the Temple and the Kingdom of David. These blessings also include a plea for God to always sustain and support Israel. This was the core of the Grace after Meals, but after the destruction of Bethar during the Bar Kokhba revolt in 135 C.E. a fourth blessing was added, Ha-tov ve-ha-metiv. It thanks God for His goodness praying that He may fulfill specific desires. This is followed by special petitions which begin with the word Ha-Raḥaman, "May the All-Merciful…" This part of the prayer was once for personal desires but it then became standardized. The number of petitions vary. The Sephardi rite has fifteen while the Ashkenazi only has nine.
The Talmud (Ber. 48b) ascribes the origin of each of the benedictions to different Jewish heros and events. The first was originated by Moses when he saw manna fall, the second by Joshua when he conquered Ereẓ Israel, the third by David and Solomon and the fourth by the rabbis at Jabneh although it might actually date back to as early as the reign of Hadrian.
The Birkhat ha-Mazon, on Sabbaths and festivals is usually preceded by Psalm 126, which reminds us of Zion and its restoration among our earthly delights. Whenever three or more men have eaten together one of the men begins the Grace by summoning the others, (Ber. 7:1-5), "Gentlemen, let us say Grace", (in the Sephardi rite it is "with your permission"), and the others reply "Blessed be the name of the Lord henceforth and forever." The leader repeats that statement and says, "With your consent (the Sephardim say, "With the permission of heaven"), let us now bless Him of whose food we have eaten." The others respond, Blessed be He whose food we have eaten and through whose goodness we live." This whole introduction is called zimmun (Ber. 45b). The Talmud states that this must be said also by three women who eat together. The zimmun becomes somewhat longer when the number of people together goes to ten, a hundred, a thousand, and ten thousand. Now we insert the word Elohenu, "Our God" in the third line when ten or more eat together. Grace used to be followed by a cup of wine and there was a discussion if this was only when the grace was said with zimmun or also individually, (Shulḥan Arukh, Oraḥ Ḥayyim, 182:1). The custom now is to have the wine only on Sabbaths, festivals, and special occasions.
On Sabbaths and festivals special sections are added to the third blessing, Boneh Yerushalayim, these are Reẓeḥ and/or Ya'aleh ve-Yavo and an additional petition is added in series of Ha-Raḥaman. Special Ha-Raḥaman petitions are inserted for New Moons, Rosh HaShanah, Sukkot, Passover, and Shavuot. On Ḥanukkah and Purim the special Al ha-Nissim, "about the Miracles", section is said during the second blessing which is devoted to the thanksgiving.
The Grace at a wedding feast is slightly different. The third line of the zimmun is supplemented by "Blessed he our God in whose abode is joy, of whose food we have eaten, and through whose goodness we live" and then the seven wedding benedictions are recited at the end of the Grace. The Grace at the house of a mourner is also changed. The end of the third benediction has a special prayer substituted, the text of the fourth blessing is changed as is the zimmun. At a circumcision ceremony, the wording of the zimmun changes to fit the occasion. The Ha-Raḥaman petitions also allow for passages to be inserted by children, guests or masters of the house.
The Birhat ha-Mazon is the only prayer commanded by the Torah but the words were developed by man. Therefore under certain circumstances and for children different, shorter versions have been developed which at least mention the land and Jerusalem. When bread is not eaten another form of Grace is said. It is called Berakhah Aḥronah, a "final benediction" and what is said depends on what is eaten. When one eats of food from the five species of grain; wheat barley, rye, oats, and spelt, wine, or fruits of Ereẓ Israel, a short Grace is said, which consists of one benediction with an insertion for the type of food eaten and for the special nature of the day if it is the Sabbath or a festival. It is called Berakhah Me'ein Shalosh, "a benediction summarizing the three" regular benedictions. For any other food a short benediction called Ve-Lo-Khelum, "nothing" is said. It is also known by its first two words, Bore Nafashot.
Editorial Staff, E. J., v. 7, pp. 838-41.) he has to mention Yom Kippur in “יעלה ויבא״138Ya'aleh ve-Yavo, יעלה ויבא, "May our Remembrance rise and come and be accepted before Thee" is a special insertion made to the third blessing of the Grace after the Meal, Birkhat ha-Mazon, (see footnote 137) called Boneh Yerushalayim, which speaks about the restoration of the Temple and the Kingdom of David. It also asks God to have mercy on Israel. The blessing includes a plea for God to sustain and support Israel. The insertion of the Ya'aleh ve-Yavo is made on the festivals and New Moons and the Reẓeh on the Sabbaths. Both are inserted when the Sabbath falls on a festival. Since Yom Kippur is a fast day, there is no special insertion which specifically mentions Yom Kippur in the Birkhat ha-Mazon which is the Grace after Meals, of which there are not to be any on Yom Kippur. According to the Shulḥan Arukh if one must eat on Yom Kippur for reasons of health and then is able to, he must recite the Grace after Meals, and in the third blessing, the Boneh Yerushalayim he must insert the Ya'aleh ve-Yavo prayer which states that it is indeed a holiday, and at the time in the prayer when the specialness of the festival is mentioned, the person must also say "Yom ha-Zikharon ha-Zeh, "This Day of Remembrance" which indicates it is Yom Kippur.” in his Grace after the meal, namely in the benediction called “בונה ירושלים139Boneh Yerushalayim, בונה ירושלים, the third blessing in the Grace after Meals; see footnotes 137 and 138.”