Shevu'ot 1

שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְדִיעוֹת הַטֻּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע, מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵם אַרְבָּעָה:

I giuramenti sono due [vale a dire, due sono esplicitamente scritti nella Torah, vale a dire. (Levitico 5: 4): "O se un'anima giura, di pronunciare con le labbra, di fare del male o di fare del bene": "Mangerò"—fare del bene; "Non mangerò"—ammalarsi, privarsi. Lo stesso vale per tutte le cose da fare o da non fare in futuro, "fare del male o fare del bene" che connota il futuro.], Che sono quattro. [Altri due, che non sono scritti, devono essere aggiunti: aver fatto o non fatto in passato, ad esempio "Ho mangiato" (quando non ha mangiato); "Non ho mangiato" (quando ha mangiato)]. Consapevolezza dell'impurità [(Levitico 5: 2): "O se un'anima tocca qualcosa di impuro" rispetto alla contaminazione del santuario e dei suoi oggetti santificati] sono due [Due sono esplicitamente scritte (Ibid.): "Ed è nascosto da lui, ed è impuro, "l'implicazione è che la sua impurità è" nascosta "da lui, per cui mangia carne santificata—uno; o entra nel santuario—due], che sono quattro. [Si aggiungono altre due responsabilità: "occultamento" della carne santificata e "occultamento" del santuario, quando si rende conto di essere impuro.] I Yetzioth (atti proibiti di trasporto) di Shabbath sono due, che sono quattro . [Il trasporto dal dominio pubblico a quello pubblico deriva da (Esodo 36: 6): "E Mosè comandò e passarono una chiamata attraverso il campo, dicendo, ecc."—Non eseguire dal dominio pubblico a quello privato. ("due" :) uno, per l'uomo che sta fuori, che mette la mano dentro, prende un oggetto e lo mette fuori; e uno per l'uomo che sta dentro, che prende un oggetto dal suo posto e lo mette fuori. ("che sono quattro" :) Ci devono essere aggiunti altri due per il posizionamento all'interno, anche se non sono scritti. Proprio come la Scrittura interdisse (trasferendo da) un dominio all'altro mediante lo svolgimento, così interdisse la collocazione all'interno; uno, per un uomo in piedi dentro, allungando la mano fuori, prendendo un oggetto e portandolo dentro, e uno per un uomo in piedi fuori, prendendo un oggetto dal suo posto e posandolo dentro.] Le osservazioni dei punti di peste sono due [Due sono esplicitamente scritti (Levitico 13: 2): "se'eth" e "bahereth"], che sono quattro [il tellah (derivato) di se'eth e il tellah di bahereth, che non sono esplicitamente scritti.]

כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וִידִיעָה בַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַּיִם, הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד. יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר שֶׁנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְעוֹלֶה וְיוֹרֵד:

Ovunque vi sia consapevolezza all'inizio, consapevolezza alla fine e occultamento nel mezzo, vi è responsabilità oleh veyored ("scala mobile"). [("Ovunque c'è consapevolezza, ecc." :) Questo si riferisce a "Consapevolezza di impurità" (sopra). Poiché le loro disposizioni sono poche, vengono addotte per prime, dopo di che vengono emessi giuramenti, le loro disposizioni sono molte. E il Yetzioth (di Shabbath) e le osservazioni (dei punti di peste) sono trattati individualmente nei loro rispettivi trattati, per cui non sono discussi qui. Sono inclusi qui (sopra) solo perché sono simili agli altri nell'essere "due che sono quattro". ("consapevolezza all'inizio" :) consapevolezza di essere diventato impuro. ("consapevolezza alla fine" :) Dopo aver mangiato il cibo santificato in "nascosto" o essere entrato nel santuario in "nascosto" e partire, gli si rende conto che ha mangiato o entrato in impurità. ("e nascosto nel mezzo" :) Quando mangia il cibo santificato, la sua impurità o il suo essere cibo santificato gli viene nascosto. Oppure entra nel santuario, e la sua impurità o il suo essere il santuario gli è nascosto. ("oleh veyored liability" :) "oleh" ("rising") per un uomo ricco; "annoiato" ("discendente") per un povero. Un uomo ricco porta un'offerta di peccato per la bestia, e un uomo povero, un'offerta di peccato per l'uccello; e il più povero dei poveri, un decimo di un ephah (di farina), l '"offerta del pasto del peccatore" menzionata in molti luoghi.] Dove c'è consapevolezza all'inizio e non alla fine, la capra [di Yom Kippur] che viene presentato all'interno di [cioè il cui sangue viene presentato all'interno (il santo dei santi)] e Yom Kippur sospende (il suo giudizio) [proteggendolo dall'afflizione] fino a quando non diventa consapevole [di aver mangiato cibo santificato in uno stato di impurità ], dopo di che porta un'offerta oleh veyored.

אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כט) מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפֻּרִים, עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר. מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְדִיעָה:

Se all'inizio non vi era consapevolezza [(cioè, se non avesse mai saputo di questa impurità, questo non diventa mai soggetto a un'offerta, un'offerta che si ottiene solo dove c'era consapevolezza all'inizio)], ma alla fine c'era consapevolezza, il bambino si presentò all'esterno [sull'altare esterno, con le offerte aggiuntive di Yom Kippur] e Yom Kippur [stesso] espiando [con il bambino], scritto (Numeri 29:11): "... a parte l'offerta di espiazione". Qualunque sia il secondo espiare, il primo espiare. Proprio come l'interno (sacrificio dell'altare, "il secondo") espone solo dove c'era consapevolezza, così l'esterno (il sacrificio dell'altare, "il primo") espone solo dove c'era consapevolezza. [È scritto del bambino presentato fuori: "Un bambino di capre come sacrificio per il peccato, a parte il sacrificio per il peccato di espiazione". L'offerta di peccato dell'espiazione è il bambino presentato all'interno. La Scrittura li paragona a insegnarci che ciò per cui uno espia, l'altro atona, vale a dire: proprio come l'interno è presentato solo dove all'inizio c'era consapevolezza, (in quel caso), consapevolezza derivata da (Levitico 16: 16): "... per tutti i loro peccati", essendo l'implicazione: per tutto ciò che sarebbe soggetto a un'offerta per il peccato se ci fosse consapevolezza alla fine; e non c'è offerta per il peccato senza consapevolezza all'inizio—così il bambino presentato all'esterno non espia se non ci fosse consapevolezza (in questo caso) consapevolezza alla fine, ma non all'inizio, dove non sarebbe mai soggetta a un'offerta per il peccato. E questa espiazione è assoluta, senza "sospensione" (vedi 1: 2)].

וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשְּׂעִירִים כַּפָּרָתָן שָׁוָה עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְשֶׁל רְגָלִים מְכַפְּרִין עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, יִקְרָבוּ. אָמְרוּ לוֹ, הוֹאִיל וְאֵין כַּפָּרָתָן שָׁוָה, הֵיאַךְ קְרֵבִין זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

E dove non c'è consapevolezza, né all'inizio né alla fine, i bambini delle feste [(I bambini per le offerte per il peccato sono prescritti per le offerte aggiuntive (mussaf) di tutte le feste)] e i bambini di Rosh Chodesh espiano , [essendo scritto rispetto al figlio di Rosh Chodesh (Numeri 28:15): "come sacrificio per il peccato alla L" —Per un peccato che solo la L conosce, questo ragazzo espia. Cioè, dove c'è consapevolezza né all'inizio né alla fine. E i bambini dei festival sono derivati ​​dall'identità del bambino di Rosh Chodesh. Perché "bambino" avrebbe potuto essere scritto rispetto a tutti i festival, ed è scritto (rispetto ai festival) "e un bambino", da aggiungere a ciò che precede (cioè il bambino di Rosh Chodesh), per paragonarli , cioè, Questi espiano per la stessa cosa per cui i primi espiano.] Queste sono le parole di R. Yehudah. R. Shimon dice: I bambini dei festival espiano (per non consapevolezza all'inizio e alla fine), ma non i bambini Rosh Chodesh. E per cosa espiano i bambini di Rosh Chodesh? Per un tahor (uno che è pulito) che mangia (inconsapevolmente) qualcosa di impuro. R. Meir dice: L'espiazione di tutti i bambini è la stessa, (tutti espiando) contaminando il santuario e i suoi oggetti sacri. [Tutti i bambini in più, che siano i bambini dei festival, o il bambino di Rosh Chodesh, o il bambino presentato fuori su Yom Kippur—la loro espiazione è la stessa. Espiano sia per inconsapevolezza all'inizio e consapevolezza alla fine, inconsapevolezza né all'inizio né alla fine, e per un tahor che mangia qualcosa di impuro. La (unica) differenza è rispetto all'impurità che si verifica tra l'una (l'offerta) e l'altra. Ma per quanto riguarda il bambino presentato all'interno di Yom Kippur, tutti concordano sul fatto che "sospende" dove c'è consapevolezza all'inizio ma non alla fine, come affermato.] R. Shimon era solito dire: I bambini di Rosh Chodesh espiano per un tahor che mangia qualcosa di impuro; quelli delle feste espiano per inconsapevolezza né all'inizio né alla fine; e quello di Yom Kippur, per consapevolezza all'inizio, ma non alla fine. [Questo si ripete per il bene di ciò che segue, vale a dire: "Gli hanno chiesto, ecc."] Gli hanno chiesto: può essere offerto per l'altro? [Se il bambino designato per Yom Kippur fosse perso, e l'espiazione fosse fatta con un altro, e il primo fosse trovato in un festival o su Rosh Chodesh, potrebbe essere usato come offerta per bambini del giorno?] Rispose: Potrebbero essere offerto. Gli hanno chiesto: ma se la loro espiazione non è la stessa, come si può sostituire l'una all'altra? [R. Meir chiede questo a R. Shimon: Se concedi che la loro espiazione è la stessa, può farlo, poiché tutti effettuano la stessa espiazione. Ma, secondo te, questo (il bambino di Yom Kippur), che è stato designato per espiare l'inconsapevolezza all'inizio e la consapevolezza alla fine—come può essere offerto al festival per espiare l'inconsapevolezza sia all'inizio che alla fine? O su Rosh Chodesh, per espiare un tahor che mangia qualcosa di impuro?] Rispose: Tutti vengono per espiare per aver contaminato il santuario e i suoi oggetti. [E dal momento che sono uguali a questo riguardo, anche se ci sono differenze nel tipo di espiazione, può essere sostituito.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל רְגָלִים, שֶׁמְּכַפְּרִין עַל טָהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף. מוֹסִיף עֲלֵיהֶם שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהֵן מְכַפְּרִין עַל הַטָּהוֹר שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַתְּחִלָּה וְלֹא בַסּוֹף, וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַתְּחִלָּה אֲבָל יֶשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַסּוֹף. אָמְרוּ לוֹ, מַהוּ שֶׁיִּקְרְבוּ זֶה בָזֶה. אָמַר לָהֶם, הֵן. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יִהְיוּ שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים קְרֵבִין בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, אֲבָל הֵיאַךְ שֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים קְרֵבִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר כַּפָּרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁלָּהּ. אָמַר לָהֶן, כֻּלָּן בָּאִין לְכַפֵּר עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו:

R. Shimon b. Yehudah ha detto nel suo [R. Il nome di Shimon] ["R. Shimon", non qualificato, è R. Shimon b. Yochai]: I bambini di Rosh Chodesh espiano un tahor che mangia qualcosa di sporco. Oltre a loro ci sono quelli delle feste, che espiano un tahor che mangia qualcosa di impuro e di inconsapevolezza all'inizio e alla fine. Oltre a loro ci sono quelli di Yom Kippur, che espiano un tahor che mangia qualcosa di impuro, l'inconsapevolezza all'inizio e alla fine e l'inconsapevolezza all'inizio e la consapevolezza alla fine. Gli hanno chiesto: può essere offerto per l'altro? Ha risposto: Sì. Hanno chiesto: In tal caso, lasciate che quelli di Yom Kippur vengano offerti su Rosh Chodesh; ma come possono essere offerti a Yom Kippur quelli di Rosh Chodesh per un'espiazione che non è del loro genere? (vedi 1: 4) Rispose: tutti vengono per espiare per aver contaminato il santuario e i suoi oggetti.

וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. וְעַל שְׁאָר עֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, הַקַּלּוֹת וְהַחֲמוּרוֹת, הַזְּדוֹנוֹת וְהַשְּׁגָגוֹת, הוֹדַע וְלֹא הוֹדַע, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, כְּרֵתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית דִּין, שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר:

E per contaminazione intenzionale del santuario e dei suoi oggetti santificati [(Questo è un insegnamento generico)], il bambino presentato all'interno e Yom Kippur espiano, [in fase di scrittura (Levitico 16:16): "e dalle loro offese per tutti i loro peccati ". "offese" (peshaim)—questi sono atti di ribellione.] E per le altre trasgressioni della Torah: leggere e rigorose, intenzionali e inconsapevoli, conosciute e sconosciute, comandamenti positivi e comandamenti negativi, Krithoth e penalità di morte giudiziali, il bambino espulso. [La Gemara spiega così l'intera Mishnah: leggera o rigorosa; se trasgredì volontariamente o inconsapevolmente; (Di quelli che ha trasgredito inconsapevolmente) se il loro status dubbio gli era noto o sconosciuto (ad es. Se gli era noto o meno che poteva essere proibito il grasso e lo mangiava). Quali sono le "luci"? Comandamenti positivi e negativi. Quali sono i "rigorosi"? Quelli punibili con Krithuth (interruzione) e con la pena di morte giudiziaria.]

אֶחָד יִשְׂרְאֵלִים, וְאֶחָד כֹּהֲנִים, וְאֶחָד כֹּהֵן מָשׁוּחַ. מַה בֵּין יִשְׂרְאֵלִים לְכֹהֲנִים וּלְכֹהֵן מָשׁוּחַ, אֶלָּא שֶׁדַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים עַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁדַּם הַשָּׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִפְנִים מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ דַּם הַפָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים. כְּשֵׁם שֶׁוִּדּוּיוֹ שֶׁל שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, כָּךְ וִדּוּיוֹ שֶׁל פָּר מְכַפֵּר עַל הַכֹּהֲנִים:

Sia gli israeliti, Cohanim, sia l'unto sacerdote (cioè il sommo sacerdote) [sono espiati dal bambino mandato per le altre trasgressioni (vedi sopra), non vi è alcuna differenza tra loro.] È solo che il sangue degli espedienti per i Cohanim per la contaminazione del santuario e dei suoi oggetti santificati. [vale a dire, qualunque cosa il bambino interiore (di Yom Kippur) espia per conto degli israeliti, vale a dire, sospendere il giudizio per gli israeliti dove c'è consapevolezza all'inizio ma non alla fine e contaminazione intenzionale del santuario e dei suoi oggetti— allo stesso modo, qualunque cosa il bambino esterno espia (per conto degli israeliti) —il giovenco del sommo sacerdote sacrificato su atomi di Yom Kippur per conto dei Cohanim.] R. Shimon dice: Proprio come il sangue del bambino si presentava all'interno di atoni per Israele, così, il sangue dei buoi esponeva per Cohanim. Proprio come la confessione sopra il bambino mandato via esplode per Israele, così la confessione sopra il giovenco esplode per i Cohanim. [vale a dire, ammetti che il sangue del bambino interiore espia Israele senza confessione, non essendoci confessione sul bambino interiore, ma sul bambino mandato via— così il sangue dei buoi espia i Cohanim, senza alcuna confessione, per la contaminazione del santuario e dei suoi oggetti, lasciando la confessione sopra i buoi (al posto della confessione sul bambino mandato) per espiare per conto dei Cohanim per le altre trasgressioni e non hanno espiazione attraverso il bambino mandato via.]