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מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Un mavui (un vicolo) che è più alto di venti cubiti —diminuisce. [Un mavui che non è più largo di sedici cubiti, anche se è aperto alle sue due estremità di dominio pubblico; oppure, largo sedici cubiti, ma non mefulash (aperto su entrambe le estremità), ma un'estremità aperta al pubblico dominio e l'altra chiusa—Secondo la legge della Torah è consentito trasportarvi senza alcun tikun (atto di modifica). Ma i rabbini lo decretarono per timore che egli venisse a portarlo di dominio pubblico e glielo permisero con un lechi (un paletto fissato nel terreno) o una korah (un raggio, posto di traverso) per servire da segno. Se posizionava la korah più in alto di venti "diminuisce". Cioè, abbassa la korah sotto i venti. Per oltre venti l'occhio non se ne accorge. Ma se ci sono amaltera, cioè disegni e sculture, anche sopra venti cubiti, non è necessario abbassarli; perché gli amaltera lo fanno notare.] R. Yehudah dice: Non è necessario. [Ai fini della korah non è servire come segno ma agire come una partizione. Perché diciamo: "La bocca del soffitto scende e si chiude". Stando così le cose, che differenza fa se si trova entro venti cubiti o più? L'halachah non è conforme a R. Yehudah.] E se è più largo di dieci cubiti, diminuisce. [Perché se è più largo di dieci cubiti, non si chiama "apertura", ma "breccia" e abbiamo bisogno di un'apertura. Pertanto, riduce la larghezza dell'ingresso fino a quando non è di dieci o meno.] Ma se ha un apetach tzurath ("l'apparenza di un ingresso"), anche se è più largo di dieci cubiti, non è necessario che diminuisca. [Ovunque i saggi dicano "tzurath hapetach", bastano persino un bastone da un lato e un bastone dall'altro, venti cubiti o più, e un bastone sopra di loro, anche se non li tocca, e anche se è più di tre cubiti sopra di loro. Tutti i "cubiti" (amoth) menzionati in questa Mishnah e in tutta Eruvin, Succah e Kilayim, sono un'ama di sei tefachim (handbreadths); ogni tefach, quattro dita e il pollice. È solo che a volte la misurazione deve essere effettuata con "tefach atzev", cioè non lasciando alcuno spazio tra i due pollici, ma facendoli toccare; e, a volte, con lo spazio tra i due pollici, senza averli toccati, questo viene chiamato "tefach sochek". Come mai? Quando la misurazione con tefach atzev è per rigore (di potere), come con un mavui superiore a venti cubiti, nel qual caso deve diminuire, e con una succah superiore a venti cubiti, che è pasul (inadatto), misura con tefach atzev. E quando la misurazione con tefach sochek è per rigore, come con un mavui, che non può essere inferiore a dieci tefachim, e con una succah inferiore a dieci tefachim, egli misura con un sochek tefach; e così, in tutti i casi.]

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