Halakhah sur Shabbat 1:4

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

Et ceux-ci ["On ne peut pas enlever les poux de ses vêtements ou lire à la lumière d'une lampe" (ci-dessus)] sont parmi les halachoth qu'ils ont déclaré dans la chambre haute de Chananiah b. Chezkiah b. Gurion quand ils sont allés lui rendre visite. [Les sages voulaient sécréter le livre d'Ézéchiel, dont les paroles semblaient contredire les paroles de la Torah, par exemple (Ézéchiel 44:31): "Tout ce qui est charogne ou treifah (organiquement" déchiré ") de volaille ou de bête, les Cohanim Ne pas manger"—Les Cohanim ne le mangeront pas, mais les Israélites peuvent-ils? De même (Ibid. 45:20): "Et vous agirez ainsi le sept du mois." Où cette offrande est-elle suggérée dans la Torah? Et Chananiah b. Chezkiah s'est sécrété dans une chambre haute et s'est assis là et a expliqué le livre d'Ézéchiel.] Ils ont pris un décompte et Beth Shammai était (jugée être) plus nombreuse que Beth Hillel [Beth Shammai était différente de Beth Hillel, et Beth Shammai étant plus nombreuse , il a été jugé selon eux, à savoir. (Exode 23: 2): "Après plusieurs à s'incliner."], Et ils ont décrété dix-huit choses ce jour-là. [Tous les dix-huit sont présentés dans la gemara, à savoir: Si l'on mange un aliment de malpropreté du premier ou du deuxième degré, ils ont décrété que son corps assume l'impureté du deuxième degré et rend la terumah inapte par contact, (impureté du deuxième degré invalidant terumah). Ce sont deux décrets concernant la nourriture, la nourriture de premier degré et de deuxième degré d'impureté. Et si l'on boit des liquides impurs, il assume également une impureté au second degré et invalide la terumah. Ceci est un troisième décret. La raison pour laquelle ils ont été décrétés est que parfois on a dans sa bouche de la nourriture qui est tamei (rituellement impure) et prend des liquides de terumah, qui sont ainsi rendus pasul (impropres); et quelquefois il a dans sa bouche des liquides qui sont tamei, et prend de la nourriture de terumah, qui est ainsi rendue pasul. Et ils ont décrété (impureté) sur celui qui était venu rosho verubo (sa tête et la majeure partie de son corps) dans l'eau puisée le même jour où il s'était immergé pour son impureté; et (ils ont décrété l'impureté) sur celui qui était pur au départ, sur la tête duquel tombaient cinq bûches d'eau puisée—ainsi, cinq décrets. La raison pour laquelle l'impureté a été décrétée sur ceux-ci pour conférer l'impureté aux hommes est qu'ils étaient habitués à se plonger dans l'eau stagnante des cavernes, après quoi ils se trempaient avec de l'eau puisée pour éliminer la saleté.—à la suite de quoi ils ont commencé à dire que ce n'était pas l'eau des cavernes qui faisait la propreté, mais l'eau puisée. Ils (les sages) se sont donc levés et ont décrété l'impureté sur eux de peur qu'ils ne viennent se plonger régulièrement dans l'eau puisée comme dans un mikvé. Le sixième décret: que les rouleaux de l'Écriture rendent la terumah pasul par contact. Car au début, ils sécrétaient des aliments terumah avec les rouleaux, disant que les deux sont saints. Quand ils ont vu, cependant, que les rouleaux étaient ainsi gâtés (souris grignotant les rouleaux avec la nourriture), ils ont décrété que les rouleaux— Torah, prophètes et écrits —rendre terumah pasul. Le septième: Ils ont décrété que les mains rendent la terumah pasul, car les mains sont «occupées» et touchent ses parties intimes, et il est offensant de toucher la terumah avec des mains souillées et de la rendre révoltante pour ses mangeurs. Le huitième décret: que les aliments soient rendus impurs par des liquides qui avaient été rendus impurs par les mains les touchant avant d'être lavés. Car tout ce qui rend la terumah pasul donne aux liquides une impureté au premier degré—un décret en raison de liquides qui proviennent d'un sheretz (une chose rampante), que nous trouvons impur au premier degré par ordonnance de la Torah. Et la raison pour laquelle toute impureté liquide a été décrété comme une impureté de premier ordre, bien que nous ne trouvions pas de décret similaire pour les aliments en raison de la matière alimentaire provenant d'un sheretz, c'est que les rabbins étaient plus stricts en ce qui concerne les liquides, qui sont (toujours) susceptibles de malpropreté, ne nécessitant aucun facteur de prédisposition à une telle sensibilité, contrairement aux aliments qui nécessitent l'ajout d'eau. Le neuvième décret: les navires qui sont devenus tamei par des liquides qui sont devenus tamei par un sheretz. Même s'ils (les liquides) sont d'une impureté de premier degré par l'ordonnance de la Torah, ils ne peuvent pas donner d'impureté aux hommes ou aux vaisseaux, car ceux-ci ne deviennent impurs que par proto-impureté (av hatumah). Mais les rabbins ont ordonné qu'ils deviennent impurs par des vases, un décret en raison des liquides du zav et de la zavah (leur crachat et leur urine); car ils sont av hatumah et rendent les vases impurs par l'ordonnance de la Torah. Le dixième décret: que les filles des Cuthites soient (considérées comme) niddoth de leur berceau; c'est-à-dire à partir du jour de leur naissance. Car une fille d'un jour est sujette à l'impureté du niddah. Mais les Cuthites ne l'exposent pas ainsi (voir Niddah 4: 1), de sorte que lorsqu'ils voient (du sang chez les jeunes filles), ils ne les séparent pas, raison pour laquelle les rabbins ont pris ce décret. Le onzième décret: que tous les objets mobiles confèrent une impureté avec l'épaisseur d'un manche de charrue, dont la surface est un tefach (une largeur de main), mais pas son épaisseur. Et bien que par ordonnance de la Torah, il n'y ait pas de souillure de tente avec moins de (épaisseur de) un tefach, les rabbins ont décrété concernant tous les objets mobiles dont la surface est un tefach, que si l'une de ses têtes tentait un cadavre, et l'autre, vases, la malpropreté de la tente est donnée aux vases, un décret en raison d'objets d'une épaisseur de tefach, qui confèrent une telle impureté par l'ordonnance de la Torah. Le douzième décret: Si l'on cueille des raisins pour les fouler dans le pressoir, le liquide qu'ils dégagent lors de la cueillette les rend sensibles au tumah, même s'il (le liquide) se perd et qu'il ne s'y intéresse pas—un décret de peur qu'il ne les ramasse dans des paniers tapissés de poix, auquel cas, le liquide ne se perd pas, il y est résolu, et cela confère une susceptibilité à la tumah par ordonnance de la Torah. Le treizième décret: que les excroissances de terumah soient (considérées comme) terumah, même avec quelque chose dont la semence périt, comme le grain et le légume—un décret en raison de terumah impur dans la main d'un Cohein, qui ne peut pas être mangé et qu'il a l'intention de semer. Ils ont décrété qu'il conserverait sa désignation originale, de sorte qu'il est «terumah teme'ah». Nous craignons qu'il puisse s'y accrocher jusqu'au moment de la plantation et venir en manger dans son état impur. Le quatorzième décret; Si l'obscurité est descendue sur un (la veille du sabbat) sur la route, il donne sa bourse à un gentil et ne peut pas la porter à moins de quatre coudées (progressivement). Les quinzième et seizième décrets: "On ne peut enlever les poux ni lire à la lumière d'une lampe"—notre Mishnah. Le dix-sept: Ils ont décrété contre le pain, l'huile, le vin et les filles des païens. Et c'est tout un décret, comme indiqué: Ils ont décrété contre leur pain à cause de leur huile, contre leur huile à cause de leur vin, contre leur vin à cause de leurs filles, et contre leurs filles à cause «d'autre chose», c'est-à-dire de l'idolâtrie . Le dix-huit: ils ont décrété qu'un enfant gentil confère une impureté zav, afin qu'un enfant juif ne le connaisse pas au risque de sodomie.]

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